蛇

1。 靠近我的人一個個受到擊打 他們不明白—— 我的腳蹤所到之處 詛咒就隨之邇來 我為詛咒邇來 然而， 豈能是我發出的詛咒？ 那發出詛咒的，不正是你們自己嗎？ 那詛咒你們自己的，不正是你們自己嗎？ 我不過或是一麵鏡子 因我的來到，而照出了你們內中那不和諧的陰影 而那不和諧的陰影，在我來之前不早已存在於你們心中了嗎？ 我不過又或是一條火藥引繩 我卻不是火 我去到那裏，這裏——--那裏，這裏，就會燃燒， 然而那發出永恒之火的，與那被火燃燒的 怎麽是我呢？ 我不過是一條火藥引繩而已。 我不也是被燒的嗎？ 是的——-為了點燃你們，我也會燒掉自己。 然而我毀滅了自己，卻是為了救活你們 那被毀滅的我和你，與那被救活的我和你，又怎麽可能是相同的概念？！ 基督不是說了嗎？——不舍棄生命的，又怎麽能夠得到生命？ 然而，這被舍棄的“生命”，與那能夠得到的“生命”，又怎麽是相同的概念呢？ 2。 每一個被蛇的毒牙咬住的人，怎麽能夠活命呢？！ 同樣的，每一個被上帝（博加梵）的“毒牙”（1）咬住的人又怎麽能夠偷生？ 然而，蛇牙再毒卻不會傷到自己身體任何一部分， 同樣的，屬於上帝的任何一分子，也不會在麻雅幻象中死亡。 如同基督所說的，就讓 “當歸愷撒的歸於愷撒（2）！當歸上帝（3）的歸於上帝把！” 3。注解。 毒牙——-就是“麻雅”，MAYA，幻象之此宇宙，二元物質矛盾性世界。個體靈魂來到此物質二元幻境後，如同困於強網中的魚，無法自拔而回歸上帝的大海。沉醉的個體靈魂更生出“私欲”或“我執”，包括“自我”的5感官與心意等與此麻雅幻境結合的許多小網結，如此環環困饒，如飲鳩毒卻隻知其口感（感官）之甜，卻不知其入肚之毒性。 愷撒——-指金錢，更泛指物質世界，此矛盾二元性相對世界，及此世界與人的私欲相交織而產生的各樣反映 上帝——指絕對完全之真理，實象之宇宙至高人格靈，超越宇宙又無處不在的唯一存在，除“他”外別無存在，別無真理，別無實象，他有全能至善無限的特征。印度宗派對於宇宙至高的上帝特性分為人格性（指至善性）與非人格性兩宗派。我個人接受人格性（至善性）的上帝這一理念