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工程技術，地產投資，信仰家園，時尚生活
——摘自《迥別的祝福》
說到丹麥這個小不點國家，最有名的人，可能是以寫童話故事著名的安徒生。他膾炙人口的“美人魚”故事，成了丹麥的圖騰和標誌。然而，若論到對思想界的影響力而言，可能另一位與安徒生同時代，卻在普羅大眾間默默無聞的哲學家祈克果才是真正的丹麥國寶。
在當代主導性的“存在主義”(Existentialism)或“後現代思潮”(Postmodernism)裏，祈克果與德國的尼采，常被並列為其先驅或鼻祖。此外，在基督教神學思想中，由瑞士神學家卡爾·巴特(Karl Barth) 所主導的“新正統主義”(Neo-Orthodox) ，也是受到祈克果思想的啟發。因此，祈克果對現代思想的影響力，可見一斑。
祈克果一生非常坎坷崎嶇，這造成他憂鬱的個性。他的父親幼年時出身窮困、諸事不順，因此，曾於12歲在一座山上牧羊時，對著天空咒詛神，沒想到他日後卻經商有成，並與富豪之女結婚，開始飛黃騰達，晉身於上流社會，並成為丹麥路德宗教會( 係丹麥國教) 的教會領袖，但是他年輕時曾咒詛過神的事，卻使他一生耿耿於懷，深怕遭到報應。
祈克果有六位兄長和姊姊，他自己則是父親的幼子。後來他的母親與所有的兄姐( 除了大哥以外)，都在幾年內先後去世。因此，他的父親認定，這是神給他的報應，要使他親眼看見自己所有的孩子都死在他眼前。
1835年，當他的父親將他年輕時的荒唐行徑，以及他認為是“無可逃避的命運”告訴祈克果時，這成為他心靈的震撼。所以祈克果在這一年的日記，寫下“大地震”的標題。在此之前，祈克果自稱自己的人生，仿佛歌德的名言：“半是兒戲，半是心存神。”
但是就在這一年，在他的日記上，他寫下這樣一段話：
我所真正需要的，是在我心中清楚知道：什麽是我該去做的，而非什麽是我該去知道的。重點是：我要了解自己，了解神希望我去做什麽？去發現一個對我為真的真理，去發現那我可以為之生、為之死的理念。
這成為他一生的追求方向，也是他的座右銘。
隨著父親一天天老邁，祈克果覺得自己也離死不遠了。但是在他25歲時(1838 年)，父親死了。他終於解脫了，他不再被那個死亡的陰影所籠罩。他在日記裏說：“我視他的死，是對於我的愛所做的最後犧牲，因為他不是離我而死，卻是為我而死，以使我仍可能有某種轉變。”
他同時發現，他父親對神有嚴重的誤解，因為他兄長之死，並不是出於對神的咒詛。從此，他對於神的認識，也都有了完全不同的體認。所以，要從祁克果艱澀、冗長的神學作品中，去理出他思想的頭緒來，我們必須對他的生平有所了解。
祈克果原先讀心理學與哲學，後來又研讀神學，最後於1841年得到哲學碩士學位( 但這相當於其他學係的博士)。他曾在1840年訂婚，但是不到一年，又因為擔心自己的憂鬱性格，恐怕不能帶給自己心愛的人幸福，而毅然解除了婚約。其實他心中仍然摯愛著他的未婚妻，卻決定“割愛”。這成為他一生的至痛，也影響他的思想與創作。
祈克果早期常以筆名寫作，言詞深刻、銳利，卻在冷嘲熱諷之中，不失其獨特的幽默感。他一生批判得最尖刻的，乃是理性主義及其代表——黑格爾哲學。他這個時期的代表作，包括《非此即彼》、《恐懼與顫栗》、《憂懼之概念》及《十八訓導書》等。但是他最後十年的作品，也對當時死氣沉沉、虛有其表的丹麥路德宗( 或稱信義宗) 國家教會，批評得不遺餘力。祈克果是在國家教會受洗的信徒，可是他雖然竭力反對僵化的教會組織，自己卻是強調內在的神人關係之虔誠基督徒。他所抨擊的，其實乃是那種政教合一的國家教會形式。他的目的，乃是希望基督教信仰能夠變得更個人化、更內在化。
1855年10月中，在他最後一本小冊子送去印刷之前不久，他癱瘓在街頭，然後被送去醫院。在醫院期間，他拒絕從國家教會聖職人員手上領受聖餐。但是前去探望他的少數親友，都注意到他一直保持著溫雅、幽默，也保持著思想的清澈。並且在一切之上，他保有安寧和深沉的信仰。一個月之後，祈克果過世，年僅42歲。
信心的跳躍——祈克果的中心思想
祈克果出生於啟蒙運動之後，當時理性主義與泛科學主義當道，連神學思想也難攖其鋒。遂產生了向理性主義妥協屈服的自由神學(Liberal Theology) ，以及反其道而行，有“反智”傾向的基要主義(Fundamentalism)。此外，強調內在信仰生活之德國敬虔派(Pietist) 的影響力，也已經逐漸衰微了。因此教會中大部分信徒，都過著虛有其表的生活，成為掛名的“文化基督徒”。而當時在丹麥，信義宗的國家教會是全民的宗教，每個人自出生，就接受嬰兒洗禮，也就自動成為國家教會的一分子。
作為一個虔誠的基督徒，祈克果所關注的，乃是“如何成為一個基督徒”。他認為人的存在，有感性、理性與宗教性三個層次( 或稱審美、倫理與宗教 )。感性的人不是享樂主義者，就是熱衷於生活體驗的人。他們雖然充滿著創造力，但是對世界沒有責任感，沒有承擔。理性的人則是務實的人，對世界有承擔與責任，重視倫理、道德與規則，但是麵對諸般“不可能”，他們缺乏信心與勇氣去闖蕩。唯有當人以“信心的跳躍”(Leap of Faith) 進入宗教性，相信“在人不能，在神凡事皆能”這種看來荒謬的信仰，卻才能使人重新獲得希望。因此，“信心的跳躍”成為祁克果的代表性名言。
在《恐懼與戰栗》中，祈克果以《聖經》中亞伯拉罕準備獻以撒為燔祭的故事為例，來說明這個道理。從理性的角度來看，殺子獻祭是不合乎理性、不合乎倫理道德的行為。但是當亞伯拉罕從理性躍入宗教性時，他相信神的大能、相信奇跡。他的信心，至終證實了他所信的是真的，因為神差遣天使阻止了他，並早已預備了一隻山羊成為祭物。因此，他成為“信心之父”。祁克果認為，不超越理性，是不會有信仰的。
祈克果的著作不同於一般哲學作品，因為他不願意將之以合乎邏輯推理的方式，來論述哲學理論，而是以文學作品的形式來表達。他的影響，主要在哲學方麵( 引申出存在主義及後現代思想)和神學方麵( 孕育了新正統神學)。
在哲學方麵，祈克果的憂鬱個性及孤獨的個人經驗，使他發展出存在主義的思想。他強調人的個體性和自我意識，這有別於當時流行的集體主義。祈克果認為，每個人對他所處的環境，都有巨大的責任。因此人必須做出或行善或行惡的抉擇。在做出抉擇之時，人心中自然都會充滿焦慮。但是作為一個虔誠的基督徒，他認為借著“信心的跳躍”，投向基督，才能脫離絕望，實現自我。
然而，當後續的存在主義者，拋棄了祈克果這種基督教一神論的立足點時，而發展出世俗的，甚至是無神的存在主義(如法國的沙特、卡謬等人)，就轉入虛無主義的死胡同裏去了。
在神學方麵，祈克果也強烈地批判黑格爾的“臨在論”——即神臨在於文化的曆史演進中，以及以此為基礎的文化基督教。他認為文化基督教根本不是基督教，因為隻有理性，而沒有“信心的跳躍”之宗教，絕對不是基督教。一個真正的基督徒，他與神所建立關係，必須是個人出於信心的決定，而不是抽象的推理。而有關神與人存在的真理，也必須是在他主觀的經曆上，被他“透過內心最深的熱情，去攫取並緊抱不放的”。祈克果這種“主觀之真理的觀點，就為巴特的新正統神學奠立了哲學基礎。
在祈克果那個時代，理性主義的天羅地網籠罩在每個領域，而一代哲學宗師黑格爾，更像是巨人歌利亞一樣高大。纖瘦、蒼白的祈克果，膽敢挑戰黑格爾哲學嗎？他能像大衛一樣，以一顆小石頭，打敗這位歌利亞嗎？在 19世紀，這是無法想象事。但是，祈克果的這顆小石頭，果真使理性主義——這個主宰西方世界兩百年的巨獸——頹然傾倒了。因此，從20世紀60年代開始，世界就進入一個所謂的“後現代社會”(Postmodern Society)。
