為什麽要關懷以色列?
珊朵拉?泰普林斯奇 著
第七章《永不後悔的選召》
因曾是律師，我記得在柯林頓總統的不名譽事件中，在他的起訴案，國際將爭議焦點放在他說出的字「是」is，其它英語係國家都知道， is這個字是現在式，如果說「是」，那麽就是指現在仍存在的事情。
保羅在羅馬書第9章4節，講到以色列「是」上帝的選民，上帝使他們擁有兒女的名份。在英文或希臘文聖經中，所使用的「是」(is)是現在式，表示是一件仍然存在的事情。神說：那長子的名份「是」以色列人的，意思是說以色列直到今日依然擁有神長子的名份，當然也包括羅馬書9章4-5節中所提的一切福澤。
他們的祝福不是為了自己，更重要的是為地上萬族帶來祝福。在本章我們會探討保羅的信中，有關以色列的屬天恩膏基因「是」如何塑造我們與她之間的關係，並帶給人類有哪些祝福。
收養作為兒子
神說，猶太人是祂的兒子，且擁有長子的名份，神的恩賜和選召是沒有後悔的(出4章22-23；羅11章29)。而所有信耶穌為救主的人，在長子的圈裏都是被神認養的孩子(希伯來12章23)。但是唯有以色列，整個民族全屬於神的長子。
在家庭裏，我們很容易理解長子的分別。我們認養了兩個女兒，和其它父母一樣，我們都寶貝這兩個孩子。雖然我們並沒有偏愛其中一個，但對她們兩人的愛確實有點分別，因為她們是兩個不同的人。作為泰普林斯奇家中的一份子，她們都有各自的特權，當然也有自己的煩惱。
我們的長女嘉茜在家裏享有獨特的地位。在成長的過程中，她當然比妹妹早遇到各種各樣的挑戰。妹妹塔莎則努力記下姊姊所享有的一切特權，但若遇到問題時，就和她沒有關係(例如:「妳是大的，妳應該比我知道」。她總是會在姊妹爭吵後用低沈單調的口氣說著)。我常常提醒塔莎，應當歡歡喜喜為姊姊祝福，自己則從姊姊的經曆和錯誤中學習功課。她們出生的先後次序有神奇妙的安排，使她們可以彼此祝福。
作為耶和華的長子，以色列應當第一個領受神為祂的孩子所預備的事物，也因為這緣故，以色列成為全人類預知的縮影。以色列是第一個與神麵對麵，經曆祂同在的民族；第一個認識祂的愛，並學習信靠順服祂的國家；也是第一個經曆群體的敬拜，領受先知性的引導並麵對神公義審判的國家。
新約持續同一個模式，「先是猶太人，而後外邦人」(羅1章16)。「所有行善的人會得到祝福，先是猶太人，後是外邦人」(羅2章10)；同時，所有作惡的人將逃不了患難和痛苦，先是猶太人，後是外邦人」(羅2章9)。當聖靈以大能運行於地時，以色列總是第一個感受到，他們最先蒙福，也最先受苦。而且作為長子，他們所領受的都是雙倍。
在古代近東，長子比年幼的兄弟多獲得較多尊榮。當耶穌還是嬰孩時被帶到聖殿獻給父神，這個儀式並不是因為祂的彌賽亞身份而去舉辦，而是為了成全法律的要求：「凡頭生的，必稱聖歸主。」（路2章22－24；出13章1，12－13節）
長子往往亦被尊為家中的領導者3和祭司4。特權、地位、權柄、責任和承繼權都屬於他。他就像整個家族靈魂的化身，肩負整體的典範和名譽，承擔生死存亡、禍福的重責。
在後現代的西方社會，長子仍然享有不少特權，同時也麵對不少艱難。他們比較需要為年幼的弟妹負起責任，一舉一動都影響著整個家庭的家風和聲譽。無可置疑，長子必首先蒙福；也必首先受苦。也就是說他們擁有雙倍的利弊。
作為神的長子，以色列所得的也是雙倍的；他享有雙倍的祝福，卻也承受雙倍的咒詛(賽40章2；61章7：耶16章18)，因為上帝多給誰，就向誰多要（路12章48）。神多給以色列，同時，神也向以色列多要。我要勸勉基督徒謹記，如同我小女兒塔莎：須尊重嘉茜，受惠乃是因以色列的經曆，毋須為此爭鬧，出生的次序乃是神的祝福。
神的榮耀
以色列是神的榮耀，隨即保羅受聖靈感動，提到有關以色列的屬天恩膏基因。請注意羅馬書是在猶太領袖棄絕耶穌之後寫的。盡管他們不順服，神的榮耀(就是當祂顯現時，由肉眼可看見的光輝)，依然留在猶太民族上。
從神學的角度來看，神的榮耀(希伯來文為Shekhinah)指的是耶和華同在和祂天性的彰顯。就個人經驗，這是我們每個信徒所渴慕能夠經曆的體驗。在以色列，神的榮光時常能具體地以獨特方式(肉眼可見的)表露出來。
我在以色列這個國家，以千變萬化的方式捕捉到神的榮耀，例如：以色列奇跡似地複國事實、猶太人根據聖經的生活寫照、考古證據、創新藝術和高科技發展等等，神的榮光甚至能在祂心愛的猶太子民臉上返映出來。雖然以色列整體看起來因戰爭不斷而疲憊不堪，但祈求施恩的聖靈正觸動著神子民的心。與猶太人在心靈裏互動，使人能感受到一種奇妙的屬天榮光。我也因此能親身經曆神的榮耀，如同以色列的天空安置了天堂榮耀的出口，直通往我的心靈。
以色列獨特的曆史彰顯神榮耀的同在。神多次以天使或人形的方式向她的列祖顯現(如同天使在雅博渡口向雅各布顯現)。神的榮耀晝夜不停地以日間雲柱，夜間火柱的形式引領以色列人走過曠野，長達四十年之久。來到迦南地後，所羅門建的聖殿成為神榮耀居住的所在，雖然外表乍看之下並沒太戲劇化，但神的榮耀三番四次介入以色列的曆史──祂奇跡似地保存她，將海水分開、用指頭把誡命寫在法版上，使城牆倒塌等等。光是托付給他們的聖經，都反映出神的榮光(林後3章7-11)。
盡管神不和任何人分享祂的榮耀(賽42章8；48章11)，然而以色列身上卻帶著一份獨特的神性光輝。他們的心仍然隨著天上的韻律而跳動，無論目前跳動有多麽微弱。她身上銘刻著神的榮光和印記。神正在為那即將降臨的榮耀預備以色列的心，使他們能去祝福萬民 (賽44章23；60章1－2)。一旦這個榮耀到達最高潮時，以色列會扮演主辦國的身份，迎接各國，為彌賽亞耶穌的臨到預備耶路撒冷作為救主的聖殿 (結43章1-5)。到那日，耶和華
的榮耀，會像海水充滿海洋一般，遍布全球和屬靈領域，(哈2章14)。
約
聖靈感動保羅，提醒羅馬基督徒聖經的約仍是屬於以色列人的，因為羅馬信徒漸漸認為他們已經取代了猶太人的地位，成為上帝的選民。早期在羅馬的教會以外邦信徒居多，在當時的基督教界深俱影響力，最後因而興起羅馬天主教，往後的許多世紀成為迫害猶太人的主要勢力。後來新教興起，承襲替代神學的錯誤邏輯。聖靈在羅馬書第9章到第11章，對替代神學(Replacement Theology)提出反駁，規勸信徒不要忘記祝福以色列，才能蒙恩得福。
站在他們的立場發言，我必須說由於羅馬教會不像別的城市有許多猶太居民，教會中猶太信徒的數量也相應較少，因此比起其它猶太人數較多的教會，他們對舊約經卷的認識非常有限。如此一來，因為他們看到絕大多數的猶太人都拒絕耶穌為救主，羅馬信徒自然想辦法去分析神的話。但耶和華證實祂的話語是信實的，因為祂並沒有拒絕猶太人。舊約和新約仍然屬於他們，祂繼續說，猶太人仍然是屬於神的子民。
確實，有關以色列的約，包括那些有關土地的應許，將來必定會成就。可是我相信這一切應許得以實現，與基督徒為以色列的代禱有密切關係。神要祝福祂的舊約子民，但在這過程中，代求是最重要的一個環節：
「耶路撒冷啊，我在你城牆上設立守望者，你們要呼求上主耶和華，你們不要歇息，也不要使祂歇息，直等祂建立耶路撒冷，使耶路撒冷成為萬國所稱頌的城。」(賽62章6-7)
我們不應該認為神與以色列民所立的約是不附帶任何條件，就表示我們不須站在破口向神呼求。相反，因為神啟示我們明白了祂的心意、計劃的原則，好讓我們的禱告和努力可依著至高旨意而行。
律法
「律法！」這字眼總使人與受束縛、勞役聯想在一起，想起來就令人感到束縛。所以還是別去想。我們總結，自己已經從定罪的律法中釋放出來。然而，在羅馬書第9章第4至5節，聖靈說猶太人受祝福是因領受律法。保羅說：「猶太人有甚麽地方勝過外邦人呢？...事實上，各方麵都有。第一，上帝將祂自己的話語托付給他們。」（羅馬3章1－2）
猶太人有喜愛研讀、領悟、教導、默想法律的恩賜。聖經經卷「是」他們民族的遺產，猶太人承擔教導神話語的呼召是永不改變。我們對猶太民族應存著感恩的心，因為我們手上拿著的聖經，乃是猶太人小心翼翼的抄寫並忠心保存，有時為著聖經的原故還付上生命的代價。律法這個議題是非常重要，因為我們如何看猶太律法會影響我們如何看猶太人的神和猶太人。曆史證明，每當舊約經卷受到鄙棄，猶太民族也無可避免受到蔑視。
記得家父在世時，為了生計，需承擔多份工作。但每天繁忙回家吃過晚餐，總是喜歡整晚坐在他的安樂椅上讀舊約聖經(Tanakh)，以及各種拉比的注釋。不是當作一種責任或例行公事，乃是從研讀並默想神話語當中得到喜樂滿足。看到他每次靈修完那種精神飽滿的樣子，就吸引我也去探索、背誦神的話語，從小養成良好的讀經習慣。我愛聖經的作者，難道我會不看重祂的話嗎？讓我告訴你為什麽。
成全律法
「基督已經終止了律法的功效」保羅說：「使凡信他的人都得以成為義人。」（羅10章４）而問題在於，「終止律法」真正的涵意是什麽？
希臘文的「律法」被翻成nomos，而nomos這個字不光是指摩西五書(聖經前五卷)或一般人常認為的法律命令、規定條例、「什麽可以做、什麽不可以做」的規定而己。希伯來文的律法(妥拉)也可用來指全部舊約。所以當新約的猶太使徒說到律法(妥拉)這字時，他們所指的也包括舊約聖經中的「教導」或「指引」。
基督徒藉由聖靈的幫助去默想神的教導並在神的愛中成長，使衪的話語能常駐在信徒心中。保羅說：「全部聖經都是受上帝靈啟示的，對於教導真理、指責謬誤、糾正過錯、指示人生正路、都是有益的。使事奉上帝的人得到充分的準備，預備行各樣的善事」(提後3章16-17)。新約是由舊約啟示而成的，在保羅那個年代新約尚未存在，所以保羅在這裏指的「全部聖經」是舊約。
既然「律法」是指全部舊約經卷，那麽這「終止」到底甚麽意思呢？答案並非我們一般所想的。主耶穌宣告說：「不要以為我來的目的要廢除摩西的法律和先知的教訓...」(太5章17)。祂卻鼓勵新約信徒學習律法。他說：「每一個經學(nomos)教師成為天國的門徒，就像一家的主人從他的庫房裏搬出新舊的東西來」。（太13章52）
再來研究另一個字: 希臘文的「終止」翻譯成telos，Telos這字卻沒有中斷、結束的意思；上帝的教導並沒有結束或停止。反而，telos是指完成、達到目標、成熟的意思。因此，我們可以簡單的想，舊約的目的就是讓主耶穌來成全、充滿律法；因為我們愛主，也當愛主耶穌所成全的律法，舊約和新約的教導。讓我們記得經上的應許：「我要將我的律法放在他們裏麵，寫在他們心上。」（耶31章33）
《完整猶太聖經》（Complete Jewish Bible）對羅馬書第10章4節的翻譯令人大開眼界：「妥拉的目的，就是使救世主能將公義賞賜給每一個相信祂的人。」
從捆綁中得釋放
目前的社會需要的是神的律法。敗壞的禍源:殘殺、道德敗壞和恐怖活動都是因沒有法紀所造成的；這些惡果威脅社會導至麵臨解體的危險。我們拿個人自由當作借口來違背神的律例而導至滅亡。我們濫用神所賜的恩典，視律法為一種束縛逃避而不懂得珍惜。德國神學家潘霍華（Dietrich Bonhoeffer）對廉價和重價恩典作出這樣的比較：「劣質的恩典是沒有紀律的...重價的恩典是神的聖所，是神的話語，是神活潑常存的道。
你是否願意讓主除掉你對律法(妥拉)的錯誤觀點？作為新約的信徒，我們總以為遵守舊約教導的門徒是「律法主義者」(legalism)。在本書第8章，我們會談到這種想法導致教會與她的猶太根源斷絕了關係，教會因而失去了重要的支持係統，陷入自我毀滅的危機。
遵守律法並不能使任何人稱義。新約時代的信徒毋須受舊約中的律法所支配。主耶穌一次獻上自己為贖罪祭牲，就為我們成就了救恩。但我們不能認為舊約與我們的生活毫不相幹。新約和舊約彼此緊密連係在一起，舊約中隱藏著新約，新約啟示著舊約。讓我們來看希伯來詩人如何歌頌神托付給以色列人的「律法」(妥拉)：
「行為無可指責，遵行耶和華律法的人多麽有福啊！」
「求您開我的眼睛，使我看出您法律中奧妙的真理。」
「耶和華啊，我記得您從古以來給我的教導，你的教導使我得安慰。」
「他們愚昧無知，我卻以您的法律為樂。」
「您口中所賜的法律勝過世上千萬的金銀。」
「我整天愛慕您的律法，終日不住的思想它。」
「惟喜愛耶和華的律法，晝夜思想祂的話，這人便為有福！
他要像一棵樹栽在溪水旁……。」
(詩119章1；18；52；70；72；97；120；詩1章1－3)
在我做為彌賽亞的信徒經驗裏，我體會到「妥拉」是猶太文化的根源，也是得以親密認識以色列神的途徑。祂神聖的話語充滿著祂神聖的同在；新約經卷中論到律法(妥拉)本身的用途是榮耀（林後3章8－11）。我的禱告是願聖靈帶領你們從律法中發現許多屬靈的寶藏並滋潤你們的心田。
我並不是說我們頭頂上都要戴黑色的小帽子（事實上妥拉中沒有提及過）、或隻吃教規認可的潔淨食物和所有男人必須行割禮。我隻是鼓勵信徒們使用正麵而非負麵的態度來看「妥拉」有益的屬靈層麵；她揭示了神對祂所心愛的子民的期望，記錄了耶和華對以色列人民先知性的教導和生活指引。律法(妥拉)是神從埃及釋放百姓的施恩的工具，描寫生活方式的準則，來達到救贖、聖潔生活的群體教導，這些準則對我們來說是不可忽略的。
從另一個角度來看，妥拉是用來做為神與祂立約子民之間神聖的婚約。妥拉的結構和內容，與古代希伯來人的婚約相同，現今猶太新娘結婚時的誓詞，也具備了妥拉的形式。耶和華深愛以色列，就是祂為著自己的名，從為奴之地救贖出來的百姓。倘若你也是從埃及(罪的比喻)的捆鎖中得釋放；那麽，你也因著神的道分別為聖，成為主自己的新娘。主耶穌禱告說：「求您用真理使他們成聖，您的話就是真理。」（約17章17）
假若你仍未能同意舊約的教導對我們的適切性，那麽你怎樣看待十誡呢？神是否仍然不希望我們拜偶像、偷盜、奸淫、作假見證、貪圖？你認為祂喜歡賄賂和不公平的法碼嗎？我們是否應當履行自己起的誓言、憐恤貧窮、善待動物。神是否希望你將這些事放在心裏？我深信你已經明白我的意思，願你享受神賜給我們全部的經卷，懷抱祂一切的話語。
完全地合法
將有一天「上主的律法從錫安發出」到萬國(賽2章2-3)。基督徒要到耶路撒冷聖殿學習。地上享有從未有過的太平，豹子與山羊羔同臥、獅子與牛犢同群、小孩子在蛇洞口玩耍，耶和華的知識要覆蓋地麵。聖經說這個太平盛世會長達一千年，基督徒稱這段時期為「千禧年」，傳統上猶太人把這段時期稱為神的「彌賽亞國度」。
我想你會同意，神的國度已經在某個程度上臨到，但還未完全彰顯出來。因此，我的孩子還未能和蛇玩耍，許多聖徒仍然被疾病奪去生命；然而，也有患病的信徒奇妙地得著醫治，不少人有從罪惡和黑暗權勢中釋放出來的經曆。所以，現今是一個過渡時期，我們活在主耶穌第一次降臨和祂第二次複臨的重迭期間。目前天國的主權就要在世上掌權，但邪惡的勢力也同樣控製著世間。唯有君王再臨時，國度的榮耀才會完全地顯露出來。
這一切與主耶穌說祂要「成全律法」有何關係？根據聖經預言，神會確保祂的法律在世上被遵行，神的律法、誡命、典章將會成為彌賽亞國度中的法則。當祂國度在地上完全彰顯之時，訓誨必出於錫安，耶和華的言語，必出於耶路撒冷。那時，地上萬民得以享受祂完全的愛所帶來的自由。
應許
神的應許與神的律法密不可分。保羅在羅馬書第9章中宣告：神諸般的應許仍是屬於以色列的。雖然以色列就國家整體而言仍拒絕神的新約。
神的應許就像生命本身，扶持著我們，供應我們心靈的需要，使我們得著盼望，堅固我們的信心。每一個重生得救神的兒女，都可以憑信心支取父神在聖經中所給的每一個應許。但我們必須了解以色列仍屬於應許的一部份。任何人若否認這項應許:就是拒絕承認以色列仍擁有獨特的呼召或竊取她應許的人，也必會受苦。
我知道美國東岸一間迅速瓦解的教會，主要是因為對應許的誤解。牧師與長老們決定蓋造一間美麗堂皇的教堂。他們選用以賽亞書第2章3節作為神對他們的應許：「訓誨必出於錫安，耶和華的言語必出於耶路撒冷」。
這間教會不相信這應許指的是按著字麵解釋的以色列，他們主張聖經中的「錫安」與「耶路撒冷」在今日所指的，就是他們這間豪華的新教堂。我嚐試與這教會的牧師談，他看起來很愛主，但堅持這個應許已不再與以色列有關，他認為這個應許是為基督徒，特別是興建教會的基督徒。
這位牧師和他的會眾終於蓋成了他們美麗堂皇的大教堂，但幾年後，這教會因財政困難開始分裂，教堂被賣掉，牧師也離開了他的事工。倘若這個信仰群體能明白神對以色列的心意和計劃，這個悲劇或許可以避免。
聖殿敬拜
聖靈借著保羅，在羅馬書第9章4至5節指出，「禮儀」是屬於以色列的。如今在耶路撒冷看不見猶太人的聖殿，隻有回教的聖石圓頂寺和亞薩寺。或許你認為這又有甚麽關係，用心靈和按著真理敬拜，豈不是最重要的嗎？聖靈正在世界各地動工、像戴維時代二十四小時的敬拜禱告，難道不足以代替以色列在聖殿中的禮儀嗎？根據神的話語，神仍然看重以色列在聖殿中的敬拜，直到聖殿敬拜的禮儀重建，戴維家對神專一的敬拜才得以完全恢複。
神大大施恩給基督的身體，賜下敬拜的恩膏。我喜歡與外邦信徒和猶太弟兄姊妹一同讚美神，有時甚至感覺像是處在人間天堂。然而我仍渴慕那將臨到、在地上那更大的榮耀──利未人和祭司的後裔跟我們一起，用心靈並按著真理，敬拜獨一的大君王。
宗教虔誠的猶太人一直夢想要重建聖殿，他們甚至計劃重建的工程。事實上，聖經預言在主耶穌複臨前，猶太人將會重建第三聖殿，之後還會興建第四聖殿。（見本書第16章）聖殿敬拜隱藏在以色列的屬天恩膏基因當中。
祭司的國度
根據舊約和新約經卷，以色列在聖殿中的敬拜禮儀，不單隻有音樂、歌頌和跳舞。中文聖經譯為「禮儀」所表達的，除了祭司獻祭服事各樣禮儀規矩外，還包括整個聖殿的敬拜服事及體係。換句話說，它反映了以色列為世人在神麵前作為祭司國度的角色與命運。正如神所吩咐摩西的：「你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民」(出19章6)。
這樣的命運可以追溯到亞伯拉罕，當神吩咐他獻上艾薩克為祭時，他擔任一個先知性的祭司角色。這位福音的先驅者甘心獻上他的兒子，預表彌賽亞耶穌的犧牲。始祖順服的信心傳遞了早期曆史天地之間的救贖工作，他的舉動展開了神人之間救贖的新舞台：猶太民族的誕生。
接下來曆史的發展，神限定利未支族侍奉以色列的百姓，同時，神又膏立以色列作為祭司的國度，向列國傳達祂的律例和典章，這都與祂透過亞伯拉罕祝福萬國的應許相配合。
古代以色列的服事包括禱告、敬拜、祭司獻上贖罪羊祭(預示神將來有一天會親自預備的救贖羔羊)都充滿著深刻地意義。祭司的獻羊祭儀式都預表著耶穌第一次的降臨，承擔了重要的角色。我深信以色列神秘地扮演神和人的民族祭司，並與教會一起，在主耶穌再次回來之前，承擔代求的服事工作。
謹守律法的猶太教徒，從未忘記以色列在聖殿中的祭祀和敬拜禱告是為了列邦列國。在舊約時代，祭司在住棚節所獻的祭，不單是為以色列人祝福，同時也為地上的萬國萬民祝福（民29章12－38）。過去在住棚節的時候，我曾與一些外邦信徒前往耶路撒冷。許多以色列人向這些基督徒伸出熱誠地歡迎。我的拉比朋友施樂姆笑瞇瞇的向他們說：「這個節日乃是特別為你們預備的。」
這位良善的拉比詳細為這些基督徒說明住棚節的曆史和未來意義(堅決要解釋到他認為他們都了解才滿意)：「當彌賽亞來的時候，所有的外邦人都會到耶路撒冷過住棚節，今天你們先來了...這說不定有助於促成祂早日降臨。」
我們微笑著，感覺到施樂姆拉比受到聖靈的引導，正呼召他來歸向彌賽亞耶穌。
施樂姆拉比興奮的筆手畫腳，戲劇性地述說這些事，用希伯來文背誦撒迦利亞書第14章16節給我們聽，(甚至不顧我的朋友完全聽不懂)：「所有來攻擊耶路撒冷列國中剩下的人，年年都會上去敬拜大君王萬軍之耶和華，並守住棚節。」
神揀選施樂姆和全體以色列人成為祭司的國度，不因為神偏心，而是來服事並祝福地上的萬國萬民。神使以色列成為「外邦人的光」（賽42章6），「為聖潔的國度」，好把從神而來先知性的啟示帶給萬民。正像我們祖宗亞伯拉罕，我的同胞命定是穿疆越界的民族，甚至作天與地之間的祭司。猶太人會重生，並受聖靈膏抹，將漸漸變成宣教國家、教導先知性神學、及獻上祭司性代禱的國家。
族譜：列祖和耶穌基督
保羅用羅馬書第9章5節來總結以色列的身份：「他們是列祖的子孫，按照身世來說，基督跟他們是同一族的，願那統治萬有的上帝永遠得到頌讚，阿們！。」基於數千年前神對他們祖先所作的應許，彌賽亞在他們當中降世，這是任何一個國家未曾有過的榮幸(和責任)。
下次當你跟猶太朋友聊天時，或許心中會感到好奇，對麵這個人，有可能是耶穌的親戚？耶穌道成了肉身，出生於一個猶太人的家庭，有猶太人的血統，遵守猶太人的風俗習慣，我猜耶穌小時候也玩過猶太童玩，吃猶太食物，擁有猶太人的幽默感。而且根據聖經記載，祂的母親馬利亞另外還生了幾個兒女。這些與耶穌同一個母親的弟妹們，將來必定有自己的兒孫後代，如今仍活在世上。他們散居何處呢？你的猶太鄰居或同事，或者你今天偶然遇到的猶太陌生人，有沒有可能正好就是他們當中的一位？
永遠被稱頌的神
當詳細解釋完以色列的身份後，保羅隨即從內心發出讚美的呼聲：「祂是在萬有之上，永遠可稱頌的神。」（羅9章5）保羅因了解了神的計劃而興奮不已:神向人類啟示自己就是宇宙萬物創造者，並借著福音來拯救外邦世界。保羅了解自古以來神的計劃並非是秘密，猶太人深知他們肩負重任，要把神的名和神的救恩傳給萬邦。他們之所以失敗的原因，是因為大多數人沒順服神。盡管如此，耶和華仍使用喬納、俄巴底亞這些先知來對外邦人說
話，祂也能興起以賽亞、以西結這樣的先知，不隻服事以色列人，也同時服事外邦鄰人。
有一位信主的以色列出名作家預期：有一天，當整個以色列民族的心靈重新蘇醒過來，明白自己的身份與定位，這時，以色列就要真正祝福全人類：
「這世上有個民族，聖經就是他們的曆史。不光隻是屬靈譬喻，這個國家，走過紅海後體會到真正的自由。知道曠野中嗎哪的原味，看見高聳堅厚的耶利哥城牆在他們的呼喊聲中，倒塌成一片廢墟。有個民族曾經殺過真的巨人，占領了迦南美地，也親眼看到他們上帝的榮耀降臨並充滿整個聖殿。這個世上有個民族身上流著的血和靈魂的深處，有一個目的與呼召，必須再一次從新被發現、被培植，並被成全。
當這個民族在神麵前重新活過來的時候，會是怎樣呢？當這群古老的民族複蘇並開始活出他們真實的身份:希伯來人和以色列人...教會中將有那些隱藏的寶藏會揭露呢？」
願我們為以色列響應神的選召來懇切禱告，為猶太信徒成就神對他們的命定迫切代求；祈求外邦信徒興起，幫助修複聖經原有的猶太原貌，和教會自已的猶太根源。」
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