為什麽要關懷以色列?
珊朵拉?泰普林斯奇 著
第五章《愛的呼喚》
神很會說故事，祂喜愛藉寓言故事來吸引我們的注意，引發我們熱情投入其中，故事結局總是出人意料，難以忘懷。故事能幫助我們更深認識神，這也是為什麽祂要說故事的原因。在以西結書第16章，我們讀到一個癡迷的愛情故事，邀我們發掘父親內心深處對猶太人的親密情感。聖經其它地方找不到像這樣的描述。
故事一開始，敘述耶和華專注地愛惜、寵愛著以色列。她剛出生的時候，被人遺棄在田野，沒有人為她斷臍帶，或用水清洗她，她無助、赤裸和孤單。但神從她旁邊經過，見她輥在血中掙紮，神就憐憫以色列，收養她、疼惜她，使她得以存活。
這樣，以色列生長起來好像田間可愛的樹，成為最美麗的寶石。過沒多久神又從她旁邊經過，發現她已成熟，會談情說愛。就將自己衣襟披在她身上，遮蓋她赤體的身體，跟她山盟海誓，締結鴛盟，使她專屬於祂，成為神的妻子。神幫她穿絲綢繡花衣服，用橄欖油擦她的皮膚後為她穿上皮製涼鞋，給她手鐲、項鏈、鼻環、耳環，又以各樣珠寶、金銀為妝飾，將華冠戴在她頭上，並以細麵、蜂蜜和橄欖油滋潤她。神說：「你美貌絕倫；成了皇
後。我賜給你的光彩使妳完美，因妳的美名傳遍列國，。」（結16章13-14節）
然而，以色列利用自己的美貌和名聲，成了淫婦：
「你竟利用自己的美貌和名氣放蕩縱情，來者不拒。你用自己的衣裳裝飾拜神明的地方，像神廟娼妓在那裏跟人邪淫。你拿我送給你的金銀珠寶器鑄造男人像，與它發生關係。又用我給你的繡花衣服披在這些偶像上，又把我的橄欖油和香料獻給他們。我至高上主給你的糧食、上等細麵、油和蜂蜜，你都拿去當祭物，為要贏得他們的歡心。」（結16章15-19節）
神如何反應以色列這些使她自己失寵的行為呢？
「然而，我要記念你年輕時我跟你締結的鴛盟，重新跟你訂立永遠的約。」(結16章60節）
你能感受祂長久忍受的愛情與痛苦嗎？能否感到神在氣話中的難過嗎？父神的心痛如刀割，但不論她犯怎樣的錯，神仍無條件地愛她。神會拯救她，以色列也要歸向神。聖經舊約先知和主耶穌也不斷重複說到這個信息。
長久以來，神從心中向以色列發出愛的呼喚，祂聽起來像個受傷的丈夫、父親和牧人。現在，讓我們來看一段聖經描繪，透過何西阿與歌篾的故事，描述以色列的丈夫耶和華。
以色列長久忍耐的丈夫
先知何西阿以戲劇性的方式，特殊地表現出神對以色列愛的承諾(好讓你和我能明白)。這不光隻是一個故事，也是活生生的事實。一開始，神令人驚奇地吩咐何西阿去娶一個淫婦為妻，就是神預警會對他不忠心的淫婦。然而，僅管他妻子的不忠，何西阿仍需繼續愛她並堅守婚約。何西阿於是找到了妓女歌篾並娶下她。整段婚姻故事描寫了以色列和上主耶和華之間悲劇性的感情。（何3章1節）。
從這個不忠貞的例子清楚聽到主向祂子民說話，以色列就像歌篾，對罪無能為力，神看不下去，於是祂用盡各種方式設法將她贏回，不計代價。神會像隻猶太民族的獅子，計劃將她撕裂，然後把自已隱藏起來並確定無人能救她。同時，神要耐心等候，等她承認自己有罪，回心轉意來尋求祂的麵。（何5章14-15節）
我看到了一個慈悲憐憫的神正經曆著艱難的愛情故事。在狂怒時，祂的愛壓抑著祂，使祂想起憐憫。祂以期待的心盼望著所愛的以色列回心轉意歸向祂的時刻：
耶和華說：「到那時候，妳要再一次承認我是妳的丈夫，不必再稱我「我的主人」我要將妳永遠許配給我，以仁慈、公平、慈愛、憐憫作聘金，我會以忠貞將妳贖回，妳會承認我是上主 ...我要把我的子民種植在這塊土地上」。（何2章16-23節）
何西阿書的結尾是聖經中最美、最浪漫的情詩。這位長期忍耐煎熬的創造主，從一開始就看到了故事結局，執著地不肯放棄以色列。先知何西阿信心地宣告：以色列有一天必在神的榮耀與恩典中全然更新改變：
「我要醫治我子民的創傷，專心一意、自由地愛他們；我不再向他們發怒，我要像露水一樣，使他能像百合花開放…他們要像橄欖樹一樣美麗，他要如黎巴嫩的香柏樹發出芬芳。他們必到祂的樹蔭底下，如五穀茂盛，如葡萄樹開花，他的香氣如黎巴嫩的酒。」（何14章4-7節）
因為愛，何西阿長久忍受痛苦的煎熬。這位本來寂寂無名的何西阿，蒙召成為神尊貴的仆人，同時也經曆著無盡的痛苦。除了主以外，還有誰能體會何西阿因著以色列所感受的背叛、悲痛、羞辱的心情？先知何西阿早在十字架之前，就體驗到十字架的意義。
何西阿必定多次在神麵前傾吐心靈上的傷痛，神呼召何西阿使他能感受自己對以色列的心情，當他們親密交談時，恩典從天堂傾流人間。兩位好友相交相通（詩42章7節），從何西阿身上，耶和華找到了一個可以分擔祂內心痛苦與喜悅的人。我深信何西阿也是少數人當中真正經曆神的人。
一位有點像何西阿那樣體驗神愛以色列的心的是我的朋友曆克.藍世福(Rick Lunsford)。曆克是一位預言性的代禱者(Prophetic intercessor)，負責以色列猶太信徒相關的事工。我初次遇見曆克，是當他帶領以色列的禱告布道會時，當時正是恐怖攻擊事件正頻繁的期間。曆克和我分享一段故事；他流著眼淚，告訴妻子他愛上了另一個女人──歌篾，這歌篾當然就是指以色列。主抓著這位外邦信徒的心，感動他晝夜為猶太民族的得救代禱。現在，曆克在主裏充滿著喜樂，然而，曆克也像何西阿和使徒保羅一樣，為著以色列的得救「時常感到傷痛」。曆克口裏沒有一句怨言，他以「甜蜜的苦」來形容他靈裏的負擔，因為經曆了在靈裏有如生產的痛苦；但又比蜜甘甜，因為與神緊密相親。（曆克的妻子也在他身旁為以色列事工努力）。
你心靈深處，是否渴慕能和長久忍受痛楚的主有相同的感情？你心裏的最深處，是否想更多更深地認識主耶穌？請允許我問一個問題，你是否願意舍棄自己跟何西阿和保羅一樣為以色列的緣故，即使必須時時「憂愁傷痛」也心甘情願？倘若你甘願把自己完全獻上給至聖者，祂會將心中那甜蜜的苦的滋味與你分享；就是祂對以色列永不止息的愛。抓住機會擁抱她，如同她就是你的歌篾。讓神能在你心中找到和何西阿一樣，願意分擔祂心中負擔的意願。不過別害怕，主不會吩咐你去娶妓女為妻。
有人認為，基督徒生命中所能結出最美善的果子，就是愛那些不可愛的；沒有多少能做到。這是必須忍受十字架後流露出的生命果子。但是，正如曆克證實，充滿喜樂、親蜜地認識這位完美的愛人的唯一辨法隻有一種。神正在尋找迫切渴慕能更認識主的以色列先知性代禱者，就是那些不顧一切願意去與祂同甘共苦的人。
舊約的恩典
神的恩典燦爛地浮現在舊約經卷中，這是我多年前，在經曆了種種試煉後得到的體會。我和許多人一樣，當麵對著極度困惑和失望的情況時，我開始懷疑自己是否已經遠離了神的恩典。我需要再次被提醒祂的恩典與憐憫。於是，我決定將神承諾要永遠愛以色列的經文寫下來。透過這項練習，幫助、扶持了我在信心的道路上支持下去。主讓我了解一件事，就是我始終如一地發現當以色列失敗犯錯時，祂竟震驚地對她說「我仍愛你」。
就當神似乎快要放棄祂子民時(也是合理)，神卻向以色列宣誓祂永垂不朽的愛；當神可以合情理地斷絕與以色列的關係時，祂重申了愛的誓言。在懲罰的同時，祂用憐憫嗬護；以色列拒絕了創造主，神卻一次又一次呼召她回心轉意。祂的奇妙恩典與祂的吻令人吃驚。
有時當罪惡嚴重到需要公義的審判時，神將猶太子民暫時逐出應許之地。當他們殘忍地被打敗後，在外邦之地被人藐視，以色列遍體鱗傷、流血。我肯定他們也跟我一樣，心想神是否還會憐恤他們？然而，就在這絕望、痛苦的處境中，神的話語像從天而降的甘霖，落在以色列人枯竭的心田。神首次清楚地提到祂要與以色列人立「新約」：
「時候將到，我要跟以色列人和猶太人立訂新的約…我要把我的法律放在他們腦裏，寫在他們心版上。我要作他們的神，他們要作我的子民…我要赦免他們的罪，不再想起他們的罪惡。」(耶31章31-34節)
聖潔的神全心全意地愛以色列，所以，以色列必須分別為聖；新約成為了聖潔的保證。神似乎覺得這還不夠，隨即又許下將會永遠保存以色列的承諾：
「上主使太陽照耀白晝，使月亮星星照亮黑夜。祂攪動海洋，使海波濤澎湃。他的名是萬軍之耶和華。他應許：「隻要自然界的秩序持續，以色列國就會持續。」耶和華說：「假使人能量出天空的極限，測出大地根基的深度，上主才會因以色列後裔的過犯棄絕他們。」(耶31章35-37節)
太陽、月亮和星星是否已停止發光了呢？海中的波浪是否已不再波濤澎湃了？若不是的話，猶太人仍然是屬神揀選的子民。人能否已能量出天空的極限，測出大地的深度？所以神也不會因著以色列所犯的過錯而棄絕她。
就因為我們可以確定神不會拋棄祂舊約的子民，我們也可以深信祂不會棄絕新約的子民。因此，縱然我處在惶恐、失敗、灰心失望的境況，我也可以放心確信神沒有棄絕我。
以色列的大牧者
或許你會覺得好笑，神竟透過我的寵物牧羊犬米瑟(Misha)，再次向我重申祂永不改變的慈愛。牧羊是米瑟的天性，牠不能不牧羊，因為那是牠的本能。這可憐的家夥對任何會移動的東西都不放過「牧」的機會；包括每天駛過家門的郵差、家裏的成員、無辜的貓咪，甚至是自己的影子。米瑟意誌堅定，緊隨任何會移動的東西繞圈子、跳躍，就連我寫這些的同時，米瑟還在叫。所以我可以知道有東西正在移動，啟動牠的本能，去執行任務。
不管是馴狗師、獸醫以及圖書館找到的一切數據都證實：我們的米瑟是生來牧羊的，是牠的天性，別期望牠會改變。我們的主耶穌也是生來要牧養以色列（可以這麽說），這就是祂，別期望祂會改變。
這位以色列的好牧者以不止息的愛去嗬護、照顧、服侍、引導祂的羊群，不論在什麽情況下祂都會與羊群同甘共苦；祂會盡心、盡意、盡力照顧以色列人民。詩人戴維熟識以色列的大牧者，因此他生命中已一無所求，他說：「耶和華是我的牧者，我必不至缺乏。」（詩23章1節）
縱使羊群不願意，主耶穌仍然用手聚集羔羊，把他們抱在懷中，引導他們走當行的路 (賽40章11節；太23章37節)。這位好牧人到各處尋找迷失的羊，為了以色列，也為了你和我，祂甚至舍去自己的生命。
父神對浪子國的心
有個朋友某天為以色列代禱時，主讓她看到一個難以忘懷的景象，並使她聯想到出名的浪子回頭故事。她看到有一個牧場內蓋了很漂亮的大莊院，人們正在屋裏歡宴。老主人卻沒有一同慶祝，他單獨站立在陽台上，望著遠方，等候浪子歸家。他並不反對屋內慶祝的活動，偶爾他會轉身進到屋內，向喧嘩的人群露出一絲微笑。人群並沒注意到老主人的愛子缺席。除非愛子回家，否則一家之主怎能、怎會參加這場聚會？
異象的解釋？我的朋友明白，景象中的老主人就是父神，屋子就是教會。遺失的兒子就是祂長期忍受、盼望能早日回來的浪子猶太民族。
以色列是我親愛的兒子；雖然我恐嚇要懲罰他，我的心仍然念念地掛念著他，我深深地疼惜他，我是上主；我這樣宣布。(耶31章20節)
我們當中有些人是否因自己的得救高興到某個程度，已全然忘了父神強烈思念祂的迷失的愛子？
這群慶祝的人是否曾停下來關心、慰問祂的心情呢？事實上，我想許多人正在這麽做。
為複和代求
聖靈將一股全新愛神的火熱澆灌在全世界，祂正打開我們二十一世紀的屬靈雙眼，去仰望祂的榮耀與莊嚴，使我們能從唯一能滿足我們的那一位得醫治、得釋放。信徒與創造主關係越深，越能挑起聖潔的熱忱來與神同工，完成將成就的計劃。這會使我們產生難以抵製的衝動，渴望去感化人類、為著神的國度和快來的大君王。激起我們的靈魂來獻上馨香祭：「不要照我的意思，但願您的旨意成就！」神聖潔的臨到會改變我們，使我們更渴望能活得更像耶穌。
倘若我們立誌更像主耶穌，就是成了肉身的愛(Ahav) ，我們一定希望成為祂愛的管道。我們已經看到羅馬書第8章及第9章，聖靈感動使徒保羅在講述完神的大愛後，立即將焦點集中在以色列身上。因此，當我們明白父神的心意後，神邀請我們為祂揀選的子民站在破口中間，時時求神使缺口複合，因此我也騰出時間，祈求聖靈藉由祂的愛能賜下新的異象。
複和的事工從禱告開始，但也不需要太過複雜。我深信我們在主裏是誰，比我們如何向神禱告來得更為重要。當我們進到全能創造主麵前時，擁有基督的特性，比起能背誦經文、預言解釋或覆誦布道章節更為實際、更討神喜悅。擁有愛的特質和與主的親蜜所能激起的是最有效的力量、最重要的武器，是為神國度和代禱最佳的方式。並在愛中添加淚水，真正能感動天堂。
先知以西結說神在尋找願意站在破口的人，為以色列代求(Intercession)，避免以色列被毀滅（結22章30節）。代求就是指我們站在神和以色列之間為她說情祈求複合；代求就是雙膝跪在世上，雙手向天堂高舉，不僅代禱也以生命為祭，獻上自己。另方麵，感同身受也是代求必要的條件；感受神也認同以色列，必使我們得著屬靈的權柄，也命定了個人的屬靈身份。賦予我們促進天地間在愛裏複合的能力。若我們這樣做的話，我們鍾愛的那一位必會分享祂心中的秘密給我們聽，而我們也將完全改變。
完全降伏和讓愛的靈火充滿時，你會發現自己在神所安放你的環境中，活出一個代禱者的生命。你整個人成了一個不止息的禱告；你會發現主所要的是你那完全降伏在聖靈裏的生命，徹底無止息的祈求。祂要你的代求是發自內心的感動，分擔祂現今在地上重要的事工。既然神時時看顧以色列（申11章12節）。你將能預期神會使用你的生命和禱告服侍這個國家。然而，請你隻用愛的力量。
末日的愛
1989年元旦清晨六點多，我被電話聲吵醒。對方是我一位朋友尼爾(Neil)，一個很認真的信徒，而且特別留意聖經中一切關乎以色列的預言。他十分注意時局的發展，任何有關以色列的風吹草動全在他掌握之中。我一聽是他的聲音，心裏不由得七上八下，擔心是否發生了特別的恐怖襲擊事件，以致他在休假日一大早打電話給我，但卻隻聽他說：「1988 年已過去了，可是主耶穌並沒有回來！」口氣中充滿失望與歎息。尼爾對聖經的預言自有一套解說。從1948年以色列複國算起，加上一個世代以四十年計算，則1988 年該是主耶穌複臨的時候了。他一直興致勃勃地留意以色列，並期待自己的猜測成真。當這事讓他失望後，他對以色列的興趣從此消失。
自以色列複國後，許多人如尼爾般對她充滿興趣，因為以色列可用來指示聖經中許多預言應驗的時間進程。這種心態不見得錯，但這隻是以色列存在的次要目的。神誠然透過以色列的複國，向列邦列國表明，世界曆史之進程已來到最後關頭。
但主耶穌並不是為了預言的時間而死的。父神的心也不是專注於全宇宙的未來。以色列乃是神所寶貴的國度，因為他們是神所愛的立約子民。但是大部份以色列人仍落在彌賽亞救恩之外。在二十一世紀，將會有許許多多信徒興起，他們明白父神的心，願意無條件、不帶任何其它動機來愛神的選民，與他們並肩站在同邊。
支持以色列有許多好的理由，像是為要看到預言應驗、或得著神的施恩賜福；期望猶太人信主得救等等。但好的理由有可能轉成別有用心的動機，到頭來會因未來錯綜複雜的國際事件而無法持之以恒。當壓力形成時，唯有被愛感動的才能忍受持久。神開始興起信徒，願意支持和愛以色列：
* 不是因為主耶穌將回到那裏；
* 不是因為以色列乃是聖地；
* 不是因為聖殿將在那裏重建；
* 不是因為大部份以色列人必須得救；
* 不是因為我們可以因祝福猶太人而蒙福；
隻因為父神愛以色列的心，無條件、堅定不移的愛以色列。
神聖的命定是透過這些真認識神的信徒無條件、永不放棄的愛，使祝福回流，猶太人會歸向主耶穌，他們的土地會得到保存，而聖經一切預言終必應驗，這樣我們就會發現以色列長久以來真正的身份。
