《永恒入侵時間》
瑞尼.麥克林
第二章 時間碰上信心(2)
隻因一個人向瞬間的永恒時刻說話，全地都直立不動
你可以檢視你的生命，我們做許多的事是根據時間。我們常常說：“若時間許可”，可見已不再是信心，而是時間的問題。我們必須明瞭信心是：永恒在時間的裏麵。所以有很多時候，神行某些事是在那瞬間的永恒時刻（the moment in time）。
神在時間裏所行的事，就存留在時間的檔案裏，就好像有些事是我們永遠不會忘記的。舉例來說，約書亞向太陽說：日頭直立不下，日頭就不急速落下，約有一日之久。
從科學的角度來看，約書亞說日頭停住，是因他從時間裏來看，因為我們知道太陽是不會移動的，但從地球看上去像是太陽在動。所以當約書亞說：“日頭啊！停住！”其實不是日頭，而是地球停住不動了。
約書亞的話使得全地都停住不動。我要你想像一下，全地都停住不動，隻因一個人向那個瞬間的永恒時刻說話。這是為什麽最長的日子是六月二十日，因為那就是約書亞向日頭說話的那個刹那間的永恒。他是憑信心說出的。
任何憑信心說出的話，都有個頻率在那話語中。所以，日頭記得那個永恒的時刻，全地都記得那個時刻。所以，每年的六月二十日就是會立久一點的時間。
何謂在時間裏的永恒時刻，就如你的生日就是在時間裏的永恒時刻；你重生得救的日子就是時間裏的永恒時刻；你領受聖靈的浸，就是時間裏的永恒時刻，因為這些時刻改變了你生命的道路。
當你在過犯罪孽之中，神賜下生命；當你在絕境時，神賜下新的開始，就是這些永恒時刻改變了你人生的道路。所以有所謂神聖的時刻，隻要在有生之年，你都不會忘記那個時刻。
讓我帶你看看為什麽我們守聖餐是非常重要的。
我們每次守聖餐，我們都再次預演主耶穌死在十字架上的時刻。哥林多前書說：【林前11:26】你們每逢吃這餅，喝這杯，是表明主的死，直等到他來。——表明這字原文的意思是“彰顯”。
【林前11:24】……你們應當如此行，為的是記念我。——這紀念原文字麵上的意思是“回到那個時刻”。換句話說，每次你領受聖餐時，你都再次回到那個時間裏的永恒時刻，所以主的寶血仍舊是新鮮的。因為你回到祂釘十字架的那時刻，所以他的寶血是大有功效的。他背上的鞭傷鮮淋淋地仍在那裏，不會是結痂的，所以我們能宣告說：“因他受的鞭傷我們得醫治。”
每次領聖餐，你都回到那個發生的永恒時刻，所以有個永遠不會褪色的時刻，主的寶血，主背上的鞭傷是不會因時間過去了兩千年而失去功效的。透過聖餐，我們能夠一次又一次地預演那個永恒時刻，支取主寶血的大能。
所以我們說時間是個存在的物質。若你想要得著在時間成熟、期滿之前的時刻，你需要憑著信心來支取。我們所要做的就是認知：信心是意識到“神是現在”的一種信心。
在時間裏，事情是需要發展，甚至要到期滿才能成就的。可是信心卻是一種現在的意識，所以說若不是現在，就不是信心。不是現在，就必須在時間的裏麵。因此在信心與時間中間一定有著顯著的不同。
就在你讀這本書的同時，你都能清楚地分辨你是活在時間裏，或是在信心裏。你是等候事情成就呢？或是你可以使它成就呢？
大多數教會的弟兄姐妹分不清楚，可是很多從商的人卻知道“現在”，他們會去使他們的商業計劃或商業的構想產生出來。
很多人說他們等候神來成就，事實上是神早已成就了一切。當你開始行動，你就是再次拿起神所賜予你治理的權柄，所以你務必要學會拿起你治理的權柄。
信心是神的時間
因為信心是神的時間，所以信心是超自然的。因為是超自然，所以每次在信心中的事都在加速度裏。換句話說，神可以在一秒鍾做到人要花上一年時間才能完成的，因為當人說要花上一年的時間，那是因為用時間發展的律來計算。可是神卻在時間以前，而且沒有任何的時間不在神的手中。他可以使用任何一部分時間，往前到未來或往後到過去，使事情在一秒鍾之內就成就出來。所以耶穌說：“照你的信給你成就。”照你的信是按你所相信的，若你相信要花上六個月，那就會花上六個月，因為是按你所相信的給你成就。
【林後4:13】但我們既有信心，正如經上記著說，我因信，所以如此說話。我們也信，所以也說話。——若你相信在一天之內，那就在一天之內；要花上多少時間是根據你的相信，因為這是你話語的權能。
舉例來說，若是你骨折了，醫生會告訴你愈合要花上六個星期，你不知道的是，其實醫生已經為你設定了時間，因著你的相信，骨折的確要花上六個月的時間才能愈合。若是信心介入了，信心說隻要六秒鍾就能愈合，祂也就要成就出來，神是大有能力的。
我要讓你看見神是如何分解時間。聖經提到主的年，之後聖經從年跳到主的日子，神甚至沒有進到月份裏，然後聖經提到主的時候（hour），最後到主的時刻（moment）。所以你的信心應該是從主的年直接跳到現在，因為耶穌已經將未來帶到現在了！哈利路亞！
信心是超自然，信心是一種生活形態，而不是一個事件。不應該隻是偶爾，而是一直都是才對。最大有能力的信心功課是當拉撒路死了，馬大與耶穌對話所帶出來的。當拉撒路死的那時刻主早就知道了，當人告訴他拉撒路病了，耶穌並不為所動，然後他對門徒說：“我沒有在那裏就歡喜，這是為你們的緣故，好叫你們相信。如今我們可以往他那裏去吧。”【約11:15】
他之所以高興是因為他知道，若是門徒在那裏，他們也會認同了那個環境的處境，他們會相信他們眼見的。當你相信你眼所見的，你的信心就有汙點，信心有汙點你就不再純潔，因此耶穌為他們不在那裏而歡喜。
有時我們太靠近了，以致我們反而看不清真相。我要讀這本書的你也在這時候把這本書放在你的眼前，慢慢地靠近你的眼睛，你能看清楚字嗎？把東西放太近了，反而使我們看不清，秘訣是有時候神跡太靠近了，以致你反而看不見了，甚至有時神太靠近你，反而使你看不見神。
這裏提到耶穌不在那裏，表示耶穌不去靠近那處境，有時我們太靠近我們的處境，反而看不見神的祝福。有多少時間我們不再奉獻，其實豐收已近在咫尺了。我們放棄相信的那刻起，我們就再也看不見了。這裏我們看到耶穌故意不去靠近那處境，耶穌直接去到拉撒路埋葬的地方。
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