一、參看基督教曆史，教會不止一次公開駁斥科學研究成果。十七世紀意大利天文學家伽俐略(Galileo Galilei)證實行星繞著太陽旋轉，不料會觸犯羅馬教廷，結果被宗教法庭裁定為異端。伽俐略臨終前八年光陰，都在軟禁中度過。
教會逼迫科學家的事，不僅發生在十七世紀。一九二五年，美國田納西州中學教員斯科普斯(John T.Scopes)因在學校講授進化論而被州政府拘控，結果被判罰款一百元。斯科普斯後來上訴得直，可是上訴得直的理由，是上訴庭認為斯科普斯被判的罰款金額過高。
二、很多人以為隨著科學研究發展，人類根本不用再相信神，也可以解答一切疑難，宗教因此成為明日黃花。又有人以為近代科學定理與聖經教導必然抵觸，譬如說，近代科學“證明”神跡是沒有可能發生的，因此聖經記載的神跡必屬虛構。又有人說按照進化論的說法，創世紀第一章所記的事根本不可能發生。英國生物學家、不可知論者赫胥黎(T.H.Huxley)說：“人若接納進化論的觀點，就不可能再相信聖經。”
在本章我們要看科學與基督教信仰的關係，尤其要檢視“近代科學定理”與基督教信仰有否抵觸。
科學與基督教信仰並非不能兼容
追溯起來，近代科學的培植土壤，正是基督教世界觀。基督教相信一神，換言之，萬有背後存在一個統一的意誌，因此自然法則萬古不變，不因時地轉移。如果宇宙各處分神而治，“自然法則”就沒有定律可言，而變成了因時、因地、因神而異——要研究、歸納、推演，就不知從何說起了。
此外，基督教相信創造萬有的神，是全知全智、按序按理行事的神。科學家必須先相信宇宙間存在定律，人的探求推斷才有意義。十六世紀科學家致力探究自然定理，他們相信自己研究的一事一物，都從一位滿有智能的神創造而來。“人類從事科學研究，因為相信自然界有定規；科學家相信自然界有定規，因為相信有一位設立定規的神。”
基督徒相信的神，是超然物外的神，因此人可以通過“大膽假設、小心實驗”來探究自然定規。相反，如果物與神等同(正如一些宗教所言)，人還可以做實驗嗎？又如果物質本惡(正如一些宗教所言)，做實驗就不僅沒有意義，更屬不智之極了！基督徒相信物質本善，卻與神有別，從這信仰引申出來的創世觀“為科學事業鋪路，成為科技發展不可或缺的動原”。
基督教信仰是科學研究的沃土——這可說是科學家、史學家、哲學家的公論。牛津大學(Oxford University)核物理學講師賀治森(Peter Hodgson)說：“基督教信仰提供土壤，讓科學思想發芽成長，也為科學研究發展提供養料。”史學家巴特非(Herbert Butterfield)認為“基督教思想乃科學之母”。哲學家麥慕理(John MacMurray)說：“科學乃昔日一場轟烈宗教運動之嫡子，其家譜可追溯至耶穌。”
有大量史實表明，基督教信仰與科學研究是世交多於世仇。
科學革命之父、天文學家哥白尼(Nicolaus Copernicus)是“日心說”的倡議人，同時是波蘭費琅堡(Frauenburg)大教堂的教士，他說神是“宇宙間最卓越、最有條理的匠人”。
數學家、天體物理學家伽俐略，也是現代機械工程與實驗物理學之父，他曾獨排眾議，不惜得罪羅馬教庭，公開指斥“地心說”之荒謬。他雖然遭受教會逼迫，卻至死保留天主教徒的身份。他曾經說：“天地間有兩部巨著：自然之書、超自然之書——聖經。”
現代光學之父開普勒(Johannes Kepler)，也是出色的天文學家與數學家，他最為人知的貢獻，稱為“開普勒行星運動三大定律”。開普勒是個敬虔愛主的路德宗會友，他說自己“常以神的心為心”。
論到科學界的泰山北鬥，史家可能會一致推許牛頓(Isaac Newton)。他的“牛頓力學三大定理”固然警世，在光學、天文學、數學也是貢獻良多(人所共知的有微積分、光譜分析等等)。很少人知道的是：牛頓看重聖經權威，深信聖經是神的啟示。牛頓除了撰寫科學著作，也撰寫神學著作，且覺得自己的神學著作比自己的科學著作更有價值。他相信世上沒有任何學科比聖經神學更有理據、更具權威。
今日二十英鎊鈔票的肖像人物是十九世紀的科學翹楚法拉弟(Michael Faraday)。他發現電磁感應現象，從而研製出世上第一具電動馬達和第一具發電機，可是法拉弟認為影響他一生最深的，是自己對基督的信仰。
很多一代科學宗師都是基督徒，包括發現“玻意耳定律”的玻意耳(Robert Boyle)；首創用消毒液進行外科手術消毒的利斯特(Joseph Lister)；發明“巴氏消毒法”的巴斯德(Louis Pasteur)；為遺傳學奠定基礎的孟德爾(Gregor Mendel)；現代物理學宗師開爾文(William Kelvin)；電磁場理論大師麥克斯韋(James Maxwell)等等。
有人問無痛外科手術的先鋒辛普森(James Simpson)：“你一生中最重要的發現是什麽？”辛普森答道：“是耶穌基督”。
時至今日，仍有很多科學家是基督徒。英國基督徒科學家同盟(Christians in Science)有會員七百多人，而美國的同類組織有會員七千多人。當代物理學大師、英國皇家學會(Royal Society)院士、劍橋大學(Cambridge University)女皇學院院長波京漢(John Polkinghorne)說過：
科學家可以向基督徒闡述有結構的實相，並宇宙悠長進化的過程，從而約束基督徒的口，叫他們不致在神創造世界的事妄下判論。神顯然是極有耐性的神，願意按部就班行事，而不喜歡任意介入自然定律。不過科學家也可以從基督教信仰得著啟迪，開拓科學知識以外的眼界。自然界精致巧妙(反映神的心思)、生生不息(彰顯神的意旨)，處處表明一件事實：萬有由神創造。
科學與聖經並無抵觸
科學家之間的爭議與辯論，其實可能比科學家與神學家之間的爭論更多更激，偏偏世人隻覺得科學與神學勢不兩立。
很多人以為科學與神學必然矛盾，並以神跡為例。十七世紀理性主義先鋒、猶太裔哲學家斯賓諾沙(Baruch Spinoza)宣稱：世上萬事都不能幹犯自然通則，換言之，斯賓諾沙相信大自然是一個封閉係統。另一位哲學家休謨(David Hume)說神跡違反自然定律，因此不可能發生——但其實這說法屬於“循環論證”：如果人已經把“自然定律”界定為“恒久不變的規則”。那麽，就算一件神跡的證據如何確鑿，既違反了“自然定律”，當然不可能發生。
一九三七年，物理學大師普朗克(Max Planck)宣告：“在科學知識穩步萬進之下，神跡信仰隻得節節敗退，全麵崩潰已是指日可待了。”普朗克的意思，是今日的科學已足以揭開昔日神跡的神秘麵紗，古人相信神跡，不過是科學知識不足，不明白自然定律罷了。
事實並非如此。在耶穌的時代，人人都知道什麽是自然的事、什麽是超自然的事，譬如說，童貞女生子、死人複活，都不是“自然”的事！如果古人對自然定律一無所知，就根本不會有“神跡”的概念。魯益師(C.S.Lewis)說：“神跡的存在，決不是建基於人對自然定律的無知之上——恰恰相反，是建基於人對自然定律(或多或少)的認識之上。”
最重要的問題是：“世上有神嗎？”如果世上有神，神跡當然可以發生！神既有能力創造物質、理性、時間、空間、科學定律，當然有能力、也有自由介入世間事理。如果世上沒有神，神跡的發生就欠缺理據了。
單憑哲學、科學、實在不足以解答世間一切疑難。科學定理不像純數學定理——科學定理絕非牢不可破，卻不過是描述性的陳述。斯托德(John Stott)說：“我不是說單憑神跡就可以確立有神論的根基，我隻是說：如果我們真的信神，......就有理由相信(也實在沒有理由不相信)神跡的實在，因為‘自然定律’不過在描述神行了什麽事，卻不能約束神會怎樣行事。”
很多人認為科學與神學存在矛盾的另一例子，關乎進化論與聖經創世紀的記述——當中真有矛盾嗎？
我們首要注意的是：進化論的大部分內容，仍不過是一堆未經證實的假設。而所謂“進化”，其實是相當籠統的說法，要了解進化論，起碼要懂得分別兩種性質不同的“進化”：第一種是“微進化”(micro-evolution)、第二種是“廣進化”(macro-evolution)。“微進化”是指某物種的變異與發展，譬如說，我們今日所見的馬，比起古代的馬體形增加了、體能也提高了，這樣的“進化”有憑有據，與聖經的記述也談不上有什麽抵觸。
“廣進化”是指某物種“進化”成另一物種，最著名的例子，是猿進化為人——很多人以為“人從猿進化而來”是科學界的公論，事實是：廣進化論不過是未經證實的假設，更不是所有科學家的共識。其實一切科學定理都非絕對，以牛頓力學定理為例，幾百年來，科學界牛頓力學定理為牢不可破的定理，後來愛因斯坦(Albert Einstein)等一班科學家證實了牛頓力學定理在一些情況下並不適用，才出現了量子力學、相對論等等“新定理”。今日有些學校在課堂上講授未經證實的進化論，卻把那些理論說成是“近代科學定理”，實在有違科學精神。
另一點要注意的是：一眾基督教神學家，至今仍就創世紀的記述作出種種詮釋。有人按字麵解釋六日創造——“六日”就是六天的時間。一九六三年，十位科學家在美國密芝根州成立創世研究學會(The Creation Research Society)，今天這學會的成員數以百計(會章規定會員必須持有自然科學或應用科學碩士或博士學位)，他們聲稱神在起初六日已創造了現今世上的一切生物，任何“生物異變”都不偏離神的起初創造。
另一些基督徒對創世紀第一章卻有別的觀點。他們指出“日”原文(希伯來文)可以有其它意思，而這個字即使在舊約中也有好些不同的用法。況且按照創世紀描述，太陽在第四日才出現，因此“日”可能不是指“一日(二十四小時)”，而是“一段時期(可以很久)”。換言之，創世紀的記述未必與現存的科學見解相悖。宇宙的“年齡”可能真的以億年計，而世界被造之後，也可能真的發生過某種形式的漸變。再者，創世紀作者雖然沒有近代科學知識，但他描述物種出現的順序(植物、動物、人)，與進化論有相合之處。
也有人認為創世紀所記的不過是神宣告的刹那光景(“神說......”)，所宣告的內容卻要好長一段時期才完全實現出來——這豈不跟“大爆炸理論”(“Big Bang theory”)相通嗎？(大爆炸理論相信宇宙誕生的關鍵時刻不過為時幾分鍾。)
不少基督徒相信創世紀的陳述屬於文學體裁，換言之，作者不一定按足神創世的具體順序而寫。創世紀不是科學論文，書成於久遠的年代(遠遠在科學時代之前)，而作者關注的，又是科學範疇以外的課題。我們知道但凡文學體裁，絕不可純然按字麵作出解釋，譬如詩人說：“......世界堅定，不得動搖。”(詩 93:1)詩人描述的是意象而不是現實——可惜伽俐略的對頭、當時的宗教領袖偏偏要按字麵解釋聖經，才會堅稱地球是宇宙的中心，因此怒斥“日心說”為異端邪說。
今日有些基督徒從曆史得著借鑒，避免硬生生按字麵解釋創世紀頭幾章，他們有些人更聲稱“廣進化論”證據充足，譬如說，從化石的年份顯示，若要按字麵解釋創世紀頭幾章，的確難而又難。他們認為創世紀最重要的啟示是：神創造宇宙萬有，並以大能確保自然定律運行無誤，因此生物得以進化，至終演變成人類。
無論如何，科學發現與聖經記載未必抵觸。話又說回來，基督徒在很多關乎創世的問題上仍未有識，所以我們實在不宜太武斷(尤其我們這些不是科學家或神學家的人，更不宜妄下定論)。
創世紀第一章的要旨不在解答“怎樣”、“何時”(科學問題)，而在解答“為什麽”、“誰”(神學問題)。聖經作者不在解答科學問題，而在解答神學問題。不過科學家與神學家所問的問題雖然本質有異，卻能互補參照。一代科學宗師霍金(Stephen Hawking)說：“就算科學可以清楚描述宇宙起源的細節，仍不能回答一個問題：宇宙為什麽存在？”
蘭約翰(John Lennox)說了一個很好的譬喻：“假設我捧來一個美得不能再美的蛋糕，在我麵前，是好幾位來自世界各地、出類拔萃的專家與學者，他們要替我分析我的蛋糕。第一位站出來的是營養學家，他侃侃談論蛋糕上各樣材料的營養價值如何均衡有度；然後一位生化學家站出來講解蛋糕的生化成份；另一位化學家站出來說：‘嗯，成份固然重要，但基本化學成份更重要。’；然後一位物理學家站出來說：‘他們的話都有道理，但我們必須先了解電子、質子、誇克(quark)等等的運行。’最後站出來的是一位數學家，他說：‘歸根到底，你們必須知道那些電子、質子、誇克運行的數學方程式。’所有科學家天花亂墜一番後，我說：‘各位朋友，我隻有一個問題要問：烘製這個蛋糕所為何事？’最後站出來的是烘製蛋糕的廚師，我親愛的瑪花達阿姨。
“隻有烘製蛋糕的人，才會知道烘製那蛋糕所為何事。其它人的科學分析不論如何詳盡透徹，也不能解答‘為什麽’的疑問。”
“瑪花達阿姨終於開腔說：‘讓我揭開謎底吧！這個蛋糕是烘製給我姨甥的，他明天生日呢！’這就是答案！不論世上的科學家怎樣努力探究，也不會知道這世界為什麽要存在，除非世界的創造主向人顯明他的旨意。可喜的是，創造主的確向世人顯明了他的旨意——就記載在創世紀之中。”
