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摘要: 一.林肯的生平 1809年 2月12日黎明，在肯塔基州哈定縣霍爾以南3英裏的小木屋裏，一個小男孩出生了。他就是曆史上最偉大的人物之一，美國第 16 任總統——亞伯拉罕·林肯。 用林肯自己的話說，他的童年是“ ...
一.林肯的生平 1809年 2月12日黎明，在肯塔基州哈定縣霍爾以南3英裏的小木屋裏，一個小男孩出生了。他就是曆史上最偉大的人物之一，美國第 16 任總統——亞伯拉罕·林肯。 用林肯自己的話說，他的童年是“一部貧窮的簡明編年史”。小時候，他家裏很窮。 9 歲的時候，母親去世。由於種種原因，幼年林肯受教育的時間加起來不足一年。他還當過農場雇工、石匠、船夫等。 1830 年，林肯一家遷居伊利諾斯州定居，在一場政治集會上他第一次發表了政治演說，走上政治生涯。1860 年，林肯作為共和黨候選人，當選為美國第 16 任總統。上任後不久，南部奴隸主挑起了南北戰爭。1862年9月，林肯發布了著名的《解放黑奴宣言》，宣布廢除奴隸製。1864年6月，南北戰爭以北方勝利宣告結束。1865年4月14日林肯遇刺，隔天7時20分，他停止了呼吸。 二.林肯的信仰 林肯早年並不是基督徒。當他來到伊利諾州的春田市時，他結交了一班信奉無神論的朋友。他們給了他一本沃爾內所著的《廢墟》。那是一本言詞犀利、惡意攻訐聖經的書。然而，神藉著這些人和書，讓林肯反而更多地閱讀聖經，並從中發覺了塑造、改變他的力量。在南北戰爭悲慘的歲月裏，林肯更加認識了上帝的全能，最終成為虔誠的基督徒。那以後，林肯所做的每一件事都深深被聖經的話浸染。 據其摯友李德牧師說：“他在白宮，天天祈禱，從不間斷。”又據和其有深交的紐約論壇報的布魯克先生說：“林肯讀經祈禱，謹守不輟。” 三.林肯的著名言論 南北戰爭期間，下屬知道林肯信仰上帝，便建議他禱告，求上帝站在他們這一邊。林肯回答說：“不，不是要求上帝站在我們這一邊，而是我們要站在上帝的一邊。”一句話，說出了他對基督的信靠。因為上帝就是真理，站在上帝一邊就是站在了真理的一邊，就會勝過邪惡的勢力。 林肯總統曾痛論時弊：“我們從天父得到最大的恩惠，立國以來，和平康樂，無論在人口上、財富上、國勢上，日進月盛，遠超他國。但是我們卻忘恩負義，忘記了上帝！忘記他的恩手保佑著我們。”又說：“我們沉迷於自己的成就，沾沾自喜，自滿自足，從而以為無須上帝的救恩與護佑；利祿熏心，狂傲自負，不向造我們的上帝感恩祈禱。”林肯總統之言，正可令我們深切反省！ 林肯總統製定的“治國方略”如下： 1. 欲謀繁榮，不可廢棄儉德。2. 扶助小民，不可打倒偉人。3. 激勵弱者，不可削弱壯士。4. 優惠工人，不可奚落雇主。5. 救濟貧民。6. 去除煩惱，不可藉著揮霍。7. 增進同胞之愛，不可煽動階級仇恨…… 林肯使基督教成為美國的立國之本，讓國人看到了上帝的偉大與全能。他獨特的精神力量與堅毅人格，也使他成為世界人民心目中的傳奇人物。願我們也像林肯一樣，選擇站在上帝的一邊。  |
張文亮著
編者：本文轉載於《我聽見石頭在歌唱》一書，台灣校園書房出版社出版，作者張文亮弟兄為台灣大學生物環境係統工程學係教授；承蒙校園出版社及張文亮弟兄允準本刊微信轉發，特此致謝。
愛因斯坦說：『在人類的曆史上，能夠結合物理實驗、數學理論、機械發明成為科學藝術的人，隻有一位--那就是牛頓。』
牛頓發現萬有引力定律；發明微積分；首先提出可見光是由紅橙黃綠藍靛紫七個分光組成；他將數學導入科學，使物理、化學成為更精確的學問；在牛頓的運動力學三定律裏，奠定了數學成為描述宇宙運動的語言。種種傑出成就，為他贏得今日『曆史上最傑出的科學家』與『近代物理學之父』的尊稱。
市麵上有許多牛頓的傳記，大多歌頌牛頓的科學成就或是提到那顆掉到地上的蘋果，卻遺漏或扭曲了牛頓的信仰。
例如牛頓在解釋宇宙間為什麽會存在萬有引力，他基於科學的假設說：『宇宙間可能有一種物質叫乙太(ether)，是引力的傳導。』結果有本書中翻譯成：『宇宙間存在有諸神，諸神是引力的傳達。』硬是把牛頓扭曲成了多神教徒。
本文的目的在於：根據牛頓自己的手稿，說明信仰在牛頓科學生涯中所占的地位。
〖 哈拿的禱告〗
牛頓(1saac Newton)生於一六四二年十二月二十五日午夜，是一個早產兒。在那個嬰兒死亡率很高的年代，一個早產兒能夠活下來是很少有的事。牛頓的父親是不識字的 農夫，與個性堅強的妻子哈拿艾思克(HannahAyscough)一起經營在英國烏斯托普(Woolsthorpe) 的小農場，夫妻倆都屬於『清教徒』--一群信仰堅定的基督徒。
在牛頓出生前三個月，他的父親病逝，缺乏人力的小農場沒有收成，家境更是貧窮。等到牛頓出生時，家徒四壁，哪有錢去購買營養品來喂養這個早產兒?哈拿才死了丈夫，眼看惟一的孩子也要死了，在最絕望的時候想起聖經上也有一個名叫哈拿的女子，在難過時向上帝的禱告：
『你若垂顧婢女的苦情，
眷念不忘婢女，
賜我一個兒子，
我必使他終身歸與你。』
(撒母耳記上一章11節)
牛頓的母親懷抱著她的早產兒，向上帝發出同樣的禱告。
〖 筆記間的沉思記錄〗
在牛頓的一生中，母親的這個禱告對於他的個性與信仰有很深刻的影響。牛頓成長過程留下的最早記錄就是他的禱告，他經常在課堂筆記空白處記下禱告，例如在一六六二年，他大學二年級時寫下：
上帝啊!
若我心偏於邪惡，請勿成全我；
不容我單靠自己的信念去生活；
不以愛上帝做我不愛人的藉口；
不是為得祝福來跟隨你；
不是隻在教會中渴慕你……
讓我做個敬畏你的人，
且因著敬畏你，
而不畏懼人。
牛頓經常思索上帝當年聽他母親的禱告，上帝讓他活下來，一定有些事是要他去完成的。
到牛頓三歲時，因為家裏實在太窮了，母親隻好再嫁給鄰村一位六十三歲的鰥夫--巴拿巴·史密斯(BarnabsSmith)牧師。史密斯牧師靠著微薄的薪水把牛頓養大，八年後過世，母子倆領了一些撫恤金，牛頓下課後還要替人看牛管馬才夠生活。
〖 牛頓的風箏〗
原來牛頓住的烏斯托普村，是英國生產馬車最有名的地方。這裏的小孩長大後的願望大多是做個馬車夫。牛頓可不同，他的個性安靜，尤其史密斯牧師給他留下一大堆包括聖經、神學、詩歌、數學、曆史、法律、機械等類的書籍，成為他家裏最好的寶藏。他經常在藏書的閣樓看書，連看牛看馬時也帶著書去看。他的母親在 一旁靜靜地觀察，發現這小孩真有點不同。
牛頓進中學時，開始顯出他的特殊天才。
學校要做風箏，許多學生立刻動手去裁紙、綁支架，牛頓卻先在書桌上放一張紙，仔細設計風箏的尺寸，計算一番才開始動手做。他的風箏交得最慢，但是一試飛，讓全班同學連老師司托克斯(Stokes)都嚇一跳：牛頓的風箏怎麽飛那麽高又那麽快?
事後司托克斯老師對牛頓的母親說，無論如何要讓這個孩子去念大學。哈拿微微一笑：她早就準備好這孩子的大學學費了。
一六六一年六月牛頓進劍橋大學。當時劍橋大學的紈絝學生流行喝酒、打牌，稱這是『單純的娛樂』。牛頓是個窮學生，母親存的錢隻夠付學費，他必須為老師做實驗的助手，才能賺取生活費。如此，無意中使他接近當時劍橋的優秀教授，承襲了這些教授一生的研究精華，成為牛頓後來的名言：
『我看的比別人遠是因我站在巨人的肩頭上。』
一所大學的優秀，決定於三個條件：一、老師的素質，二、圖書館與儀器設備，三、學校的建築物與校園的氣質。其中尤以第一項最為重要。許多人進了大學，不曾漫步在大學的回廊，不曾徜佯在大學草地上呼吸學術的自由，真是浪費大學的資源。
好學的牛頓在劍橋大學不但不浪費任何資源，還遇到了影響他一生的好老師。
〖 牛頓的讀書法〗
亨利·摩爾(Henry More)是影響牛頓科學與信仰最深的老師。
摩爾是數學家，也是位敬虔的基督徒，他說：『上帝創造這個世界的目的，是要使人認識它，尋求祂，感謝它。若有人輕看這世界奇妙的受造物，要看到世界所沒有的才算神跡，那是自大。』摩爾認為把數學放在教育中的目的在於：『教育是一種道德與思考的培育，數學課程的設立是為了訓練學生，使他們的思考更精密。 長期受數學教育，對學生是一種有壓力的操練，為的是要激發一個人有刻苦的心誌。有刻苦的心誌才能使人長期持守道德的準則，而道德的準則來自上帝。因此數學教育與信仰是相輔相成的。』
摩爾教授以一個老師對學生的敏銳直覺，一下子就發現牛頓的不同。他發現牛頓在每學期開學以前，先利用假期，將要上課的所有課本都看完，等到上課時，牛頓已經在看比那門課更進階的研究報告了。
牛頓自己也寫道：『當我走進教室上課時，常發現對上課內容的了解深度，已經超過了我的老師。』這種讀書法會令一般老師倍受壓力，摩爾卻找牛頓來，給他更深的書，像開普勒(Kepler)的『光學』、桑德森(Sanderson)的『邏輯學』，並且把自己擁有的一千八百本藏書，成為『隨時向牛頓開放的圖 書館』。摩爾也長期支付牛頓的生活費。
除了讀書方法與人不同之外，牛頓因為家裏貧窮，仔細記錄他的支出，他認為『用錢謹慎是基督徒生活的基本學習』。
牛頓經常在日記中或課本空頁寫下自己的禱告，有些記載仍保存在大英博物館中。他寫道：『企圖光以迫切禱告祈求上帝的祝福，來取代自己所該付出的努力，是一種不誠實的行為，是出於人性的懦弱。』我想牛頓大概不會做那種『禱告後，考試都考到我昨夜剛讀到的』之類的見證，因為這樣，上帝對平時用功的學生就太 不公平了。踏實的信仰絕非尋找成功的捷徑。
金錢的享受對一個窮學生是一種莫大的吸引，牛頓寫下：『主啊，赦免我!因為我的心想以賺錢為樂，多於渴想你的同在……但是在主日擘餅(聖餐)聚會裏，我的心又重新與你聯合。』牛頓和他的室友魏克金斯(JohnWickins)經常在校外分發聖經給窮人，向他們傳福音，購買要分發的聖經成為牛頓學生生涯中除了房租與夥食費外最大的花費。
〖 蘋果與花園〗
一六六四年，牛頓開始利用課餘進行自己的研究。他首先以三棱鏡研究光的結構，發現光的分光有不同的折射率。
一六六五年至一六六七年，英國發生可怕的黑死病，死了許多人。大學宣布停課，政府並且下令所有人不準離家遠行，以免傳播或感染黑死病。當全國籠罩在黑死病的陰影下，風聲鶴唳之際，牛頓事後寫道：這兩年多沒課可上、沒地方可去，是他『人生思想邁向顛峰的時刻』。在這時他由無窮等比級數的解法裏創立了一門 很重要的數學--微積分。
事後有人問牛頓，為什麽他能夠有這麽偉大的發現，牛頓答道：『我始終把思考的主題像一幅畫般擺在麵前，再一點一線的去勾勒，直到整幅畫慢慢的凸顯出來。這需要長期的安靜與不斷的默想。』
牛頓對科學的思索與他的禱告生活有密不可分的關係。他常在信仰的思索裏想到科學，在科學的思索裏想到信仰。在一六六六年他開始思索地球在軌道上的運轉，並且計算運轉時的重力與離心力的關係，一六六九年他在筆記上寫下他的發現--萬有引力定律(Law ofGravity)。你知道嗎?宇宙裏如果沒有這一條不變的定律，所有的物體，小至一粒沙，大至一個星球，都將亂飛亂撞，成為混沌(chaos)。
牛頓是在什麽情況下發現萬有引力定律的呢?他的好友史塔克利(Stukeley)答道：『牛頓經常在花園散步，有一天中午他回來了，對我說他看到一粒 蘋果掉到地上，想到了萬有引力。』這粒蘋果後來成為牛頓發現萬有引力的標誌，其實更重要的是，牛頓有獨自來到花園禱告與默想的習慣。
紐約大學曆史係教授曼紐(Manuel)，一九六八年在他所著的《牛頓傳》中寫下：『近代的科學是源自牛頓對上帝的默想』
〖 啊，原理! 〗
當時許多科學家、教授都看不懂牛頓的傑出發現，甚至譏諷為：『又是一套解釋天體論的陳腔濫調。』幸好這時有貝若(Isaac Barrow)的支持。
貝若是當時歐洲的光學泰鬥，劍橋大學首屈一指的數學與天文教授，是少數能仔細驗證牛頓數學與物理觀念的人，也是一位基督徒。他找牛頓來，對這個最優秀的學生，私下給與最嚴格的要求。貝若要求牛頓：『回到物理學上最基本的假設，精密地驗證每個假設，一次、一次又一次，幾乎無止境地反複驗證，並把所有的精 力都投入，以免浪費在無用的芝麻小事上。』然後貝若申請退休，讓才二十七歲的牛頓接續他的職位，成為劍橋大學的教授。
劍橋的教職並不是牛頓的桃花源。當時貝若的職位有多少人在背後垂涎，牛頓一接任，立刻嚐到號稱學術自由、獨立的大學裏麵，眾多的派係紛爭、人事傾軋；喜歡安靜思考、不愛交際的牛頓，也被排擠成為權力圈外的邊緣人。
牛頓的老友魏克金斯寫下：『牛頓看起來更孤獨、沉默，三十歲不到，頭發已經半白。』
牛頓立誌不涉入這些糾紛，他定睛永恒，不管人家怎麽論斷、怎麽中傷他，隻把努力放在科學的研究，與對基督的信仰上，而不陷入被中傷後的自憐中。牛頓寫下：『我的心經常是認真與安靜，不陷入憂鬱。』
慢慢地，他將更深的思索與實驗結果寫成曠世名作《原理》(Principle)一書。這本書不隻記載牛頓的科學發現，也反複提到他的『機械論』與神的關係，他說真神與假神的差別是假神沒有掌管宇宙，沒有不變的旨意，沒有最後的判決，屬於必朽壞的受造之物。
書中不斷提到『掌管』(dominant)這個字，他認為這是神的屬性裏，最神聖又是最奇妙的，讓尋求它的人可以明白；機械論就是神掌管宇宙的法則，是神擺在宇宙裏讓人明白它能力的法則。愛因斯坦說：『宇宙裏最奧秘的，就是人竟然可以去明白這個宇宙。』
牛頓在《原理》一書中寫著：
如同生來瞎眼的人不了解光，
我們無法明白神的智慧與全能。
神的形像沒有人看到、聽到、接觸到，
更不是世上必朽壞的假神所能代表……
我們隻能在祂所創造的萬物中了解祂，
神仍在掌權，
我們都在神的掌管下。
而假神沒有掌管的權柄，
沒有永遠的看顧，
沒有創世的起初，
不過是虛無、有限，與大自然一樣……
因著神的掌權，我們稱祂是主(Lord)。
我們是祂的仆人，不過是有限與不完全。
〖 死蔭的幽穀〗
一六七二年牛頓加入英國皇家科學協會--全國最高的科學研究協會。《原理》的出版，對全歐洲的科學界是一大震撼，引來稱讚也招來攻擊。雖然如此，牛頓仍在皇家科學會裏提出『星球運轉橢圓軌道的原理』(1676-1677年)，與『萬有引力的數學證明』(1680-1684年)。
牛頓的學生艾斯頓(Aston)後來寫道：『牛頓講話慎重、緩慢。他盡量避免意氣之爭，不見利忘義，不奉承人，寧願默默忍受侮辱，也不願披掛著一身的 裝甲去與人爭戰。牛頓說『一個人如果控製不了自己的脾氣，脾氣將控製你。』引導牛頓一生的，是信仰而非起伏不定的脾氣。』
牛頓並非是科學研究上的常勝軍。他從一六六九年至一六九一年長期研究實驗化學，並沒有獲得什麽發現，不過因此結識了有『近代化學之父』之稱的波義耳(Boyle)，兩人通信長達十六年。
年長敬虔的波義耳，不僅幫助牛頓研究工作，而且在牛頓遭受猛烈抨擊的時候，他的榜樣更堅固了牛頓的信仰。
牛頓身為一個傑出的科學家，喜歡公開表白自己的信仰，又有個不擅與人交際、喜愛獨自安靜工作的個性，現實的社會對像他這種善良、單純的人，有時是非常殘酷的。
當時宗教分子攻擊他有一流的科學，卻有三流的神學；科學分子攻擊他有一流的神學，卻有三流的科學；政治分子攻擊他的科學、神學、人際關係都屬三流；有人看他孝順母親又終身未婚，就中傷他心理不健全，現今還有人說牛頓有戀母情結；有人看他對學生好，就說他有同性戀。這種種無情的攻擊搞得牛頓幾乎發瘋。
一六九二年，日內瓦來的拜特(Biot)教授大力抨擊牛頓，謔稱他是『倫敦先知』(Prophet of London)，說：『牛頓的萬有引力定律是來自對宗教的默想，而非科學的發現……他必須撇清，如果這是科學就不要寫到上帝如何如何，如果是與上帝有關的就不要放入科學範疇。』
拜特一開炮，許多人就群起圍攻牛頓。平常沒有想到防備的牛頓幾乎赤裸裸地站在科學的刑場上，接受無情的攻擊。一六九三年九月三十日牛頓寫下：『我陷在極端的難過中。過去十二個月，我無心進食也無法安穩地入睡，我心動搖，無法思想。』
無情攻擊持續下去，一六九四年有人黑函中傷牛頓與女人亂搞性關係；一六九五年牛頓幾乎精神失常，各地都傳聞牛頓死了。牛頓百口莫辯，更退出人群；他寫道：『史賓塞(JohnSpencer)著的《希伯來的律法》(The laws of Hebrews)一書成為我困難中的安慰。』
在英國國王出麵，任命他為『英國皇家協會會長』(Presidency Of theRoyal Society)後，這些攻擊就突然消失了。
牛頓在以後數十年，根據過去兩年半受中傷的經驗，堅持給科學界建立『誠實的體係』，而他本身就是最好的模範。
成為一個誠實的科學家，是波義耳在死前(1691年)給牛頓及以後所有科學家最好的勸導，波義耳寫道：
『我老了，這該是我將所知的化學知識寫下來的時候了。這些知識，有的是經過多年的實驗；有的是與別人仔細討論而得。我認為是確實的，就盡力地寫下來；有些是困難不易明白的，我盡可能的寫清楚，好讓後來的人能夠仔細判斷。我把每個研究細節一一寫下，透過真實無偽的記載，將知識有效地傳遞下去。
但是，盡管我盡了所有的努力，我仍然無法窺得知識的全貌。現今，我把一生的成果放在你們的手中，願你們像鑒賞家鑒定藝術品一般。在那一刻，是我呈現對人類與化學深愛的獻禮。』
〖 不讓別人的錯誤成為自己的絆腳石〗
苦難並沒有離開牛頓。當時間的腳步進入十七世紀末，忽然有些基督徒自稱是上帝派來的先知，到處呼喊『世界末日就要來了』。
這波『世界末日說』傳自法國Cevennes，野火般地燒遍英國各大城。許多人起來附和，聲稱看到異象：有一艘滿載鮮血的船在英國大街上飛過；有人說看到許多人浴血倒臥沙灘邊，說這是上帝要來審判的先兆。
短時間內成千上萬的販夫走卒跟隨末世先知，連皇家科學院的一些優秀科學家也趨之若鶩，因為一名優秀的科學家，也可能因著對宗教的無知，而陷入異端的泥沼。
牛頓本人是基督徒，他長期的研究聖經但以理書與啟示錄，相信聖經裏提到的這個世界有結束的一天，那是基督耶穌要來審判的時候，但是沒有人知道那是哪一天，而且麵對末世正確的態度，應該是感恩多於恐懼，坦然多於逃避。因此他不讚同這些到處宣傳末世的先知。他認為敬虔的信仰是在熱忱中帶著節製而非放縱，真 正的被聖靈充滿，是由上帝的靈主動，而不是出於自稱先知者近乎催眠與暗示的教導。
牛頓對這批先知的反對，立刻引來許多偏激基督徒苦毒的批評與責罵。這種誤解實在傷透牛頓的心。牛頓的一生中有一段漫長的信仰動搖期 (1698-1707年)就是在這個時候。對基督徒而言，來自其他基督徒無情的咒詛，比被一般人傷害更難受。傷害容易使人走向極端，後來許多人要證明牛頓是無神論者或不可知論者，就是引自牛頓這段時期的言行。不過信仰的成長，本來就不是一帆風順的，難免常經憂患。
一七O七年英國國王下令，這批所謂的無知，已經利用宗教得到太多不法利益，便把他們送入倫敦監獄。世界的末日尚未來到，他們的末日倒先來到。自此，末世之風才逐漸平息。
〖 撿貝殼的男孩〗
時間往往是最佳的療傷劑。牛頓從苦境中轉回，他的信仰又逐漸堅固，並且能區分信仰的真實與偏激，能夠分別順服在聖經真理前與在人話語前的不同，且重新思索物理、數學與光學。他在再版的《原理》上寫著：『讓人知道我是帶著對神的信仰來完成這浩大的工作，是我出版這本書最大的喜悅。』
牛頓晚年名滿歐洲，貢獻普獲肯定。他老年最大的樂趣就是跟小孩一起玩耍，有一天他對他的小侄兒講：『我不知道這個世界將來怎麽看我，對我而言，我隻像海灘邊玩耍的男孩，偶然間發現了一粒比較圓的石頭，和一粒比較漂亮的貝殼，就覺得很愉快，但是在我前麵，尚未被發現的石頭、貝殼仍然多如大海。』
牛頓死於一七二七年三月二十日，晚年寫下：
『不管任何環境下，要守住耶穌基督救贖的真理與最大的誡命--愛人如己。』
〖 參考書目 〗
Manuel, FrankE.1968. A Portrait Of Isaac Newton. A Da Capo Paperback, New York, U.S.A.
Bell, E.T.1965. Men Of Mathematics. On theseashore., pp.90~116. Simon＆Schuster, U.S.A.
Pearcey, Nancy R.and Charles B. Thaxton. 1994. The Soul Of Science. Crossway Books, U.S.A.
唯心到了這樣的地步。
基督教對科學的影響
「神就賜福給他們，又對他們說：『要生養眾多，遍滿地麵，治理這地；也要管理......地上各樣行動的活物。』——創世記一章 28 節
我們所處的是一個卓越科技的時代，科學已成為世界的主宰。過去我們說人是處在蒸氣或電的時代。現在，更貼切而言，叫做核子時代、原子時代、電子時代、計算機時代、信息時代或太空時代，總而言之，我們所處的這個時代毫無疑問地是一個科學的時代。
對許多人而言，我們在討論基督教對這世界的祝福時，會在本書以專章來討論到科學是件奇怪的事，宗教不總是與科學為敵嗎？不！更進一步言，許多學者都同意，改革後的基督教是孕育十一世紀時獲得極大擴展的科學革命之母。如果沒有耶穌，科學恐怕也無法來到這個世上。
想想我們在生活中因科學革命而得到改善的種種方麵，我相信假如基督未曾誕生，你現在無法借著電燈來閱讀本書；假如基督未曾誕生，就不會有計算機、微芯片、飛機或宇宙飛船；假如基督未曾誕生，人們不曾開始「跟隨神的思想」走的話，我們是不可能看到科學革命之出現的。關於基督教如何生產出現代科學，一些學者都有某些評論，基督教思想家薛華博士(Francis Schaeffer)提到了當中一些意見：
英國數學家懷特海(Alfred North Whitehead)及美國物理學家奧本海默(J.Robert Oppenheimer)都強調現代科學是來自於基督徒的世界觀點。懷特海是一位倍受尊崇的數學家及哲學家，奧本海默在1947年成為普林斯頓高等研究院的主任之後，寫到許多關於科學的主題，懷特海(在其1925年的著作《科學與現代世界》)說到基督教是科學之母，因為「中世紀時強調神的理性。」
科學及基督徒的觀點又如何呢？「科學」是由拉丁文Scientia來的，意思是「知識」，神被稱為ominiscientia——全知的、無所不知的。但現代科學是怪異地混合了演繹與歸納，理性主義與經驗主義，這些都是在十六世紀時出現的名詞，而發展出我們現在所知道的「科學時代」。
科學與基督教
科學與基督教之間的關係如何？多年來懷疑論者及各類的非信徒可說是無窮無盡又令人厭煩地寫了許多書及文章，述及科學與基督教是正相反對的，他們不僅互相矛盾，彼此之間更是毫無關連。一個人必須選擇做一個迷信的宗教者——基督徒，或是一名科學家，兩者是不可能並容的，不信的科學家習慣以上述的用語來形容兩者的分野。
三十年風水輪流轉這句話是沒錯的，在過去數十年間，科學因著社會生態學的變化而遭遇到幾段不同的困難時期。如1960年代的嬉皮新族群及 1970年代聲稱科學創造出了弗蘭肯斯坦(Frankenstein)這個科學怪人，並且是要來摧毀這個地球的種種傳說，使得科學遭受到前所未有的困境，與其說科學是一條聖牛，毋寧說它是——按照許多的人的說法——更像是一條在瓷器店裏暴怒的牛，充滿著要破壞每樣事物的威脅性，以致生態學家將人類的疾病歸咎於科學。可說人們對基督教與科學之間的態度到如今仍不斷地在改變，這是很有意思的事，我手上有一本接一本的書是一些不信基督的生態學家所寫的，他們提醒人們，指出是因為基督教的緣故我們才有科學，而基督教才是所有這些疾病事件的主因。
科學的來源
科學究竟從何而來？大約是始於基督降世之前的六百年，希臘哲學家開始對生命的存在及自然界的安排做一連串非神學性的探索時開始的。他們努力地朝原始科學的方向走，但卻未發展出任何像現代科學的盛況，若是有，在公元一百年前我們即可能已處在核子及太空時代了。希臘人的腦子看這個自然界大半是簡單地為了顯揚偉大的希臘之名而有的，世界是不應該被改變、被利用的，隻應該是單純地被了解，他們做的隻是頭腦運動的遊戲，應用理性的推理係統，而推出了許多很棒而有趣的事實，但從未發展成為「科學時代」。
吉維斯(Malcom Jeeves)博士懷疑為什麽希臘人從未在他們的科學問題上有所長進，在他的《科學企業與基督教信仰》(The Scientific Enterprise and the Christian Faith))一書中，他指出一種獨特的希臘思想混合了基督教特殊的一部份形成了所謂的「改革式信仰」，這進而產生了現代科學，吉維斯寫道：
因著聖經的再發現及宗教改革時期的信息......造成科學發展的新動力，這種新動力再加上希臘思想中最好的部份，產生了最好的混合原料而引爆出連鎖反應，這種連鎖反應又導致在十六世紀初科學革命的知識爆炸，以及之後一直不斷地加增，到融合成今日的科學動力。
科學不僅沒有在希臘人中得到發展，它也不是發源於希伯來人之中。簡單而言，希伯來人不是也不會是科學發源的始祖，你可以回想在詩篇裏，自然界隻被單純地認定是讚美造物主的場合：「諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。」(詩19章1節)
因為回教這個宗教信仰的緣故，現代科學也不可能存在於阿拉伯人當中。大約在公元前500年到1100年之間失傳於西方世界的亞裏斯多德著作，是由北非的阿拉伯人所留存的，最後在公元11O0年到12O0年才再度被引進到歐洲。亞裏斯多德不像柏拉圖，有一種導致進入科學研究典型的哲學理論，因為比起柏拉圖推論性的方法，亞裏斯多德是屬歸納性的方法，柏拉圖會在得到一種理念後，再從它推論出各類事物，亞裏斯多德則偏向於看到單獨的事項，然後從中歸納出原則。因為亞裏斯多德派的思想較接近阿拉伯人——包括景教的基督徒，在中世紀時，逐漸地比歐洲人發展出更偉大的科學以及數學上的進步。
但即使在那段時期，阿拉伯人也未曾介紹或創造出真正的科學，為什麽？主要乃由於他們的宗教，因為主宰回教的是一種宿命論，他們不信既然各樣事情的命運都早已注定了，很明顯地，沒有必要再試著去駕馭大自然而來改變什麽，因為萬事都是無可改變的。
科學也絕不可能來自於信仰靈魂之說的中南非或世界上其它的地方，因為他們從未在自然界中做過實驗，他們相信萬物——不管是石頭、樹或動物或任何其它的東西，都有一個活的不同的神或祖先之靈魂在其中。
科學也不會起源於印度的印度教或中國的佛教，因為印度教及佛教都教導肉體的世界是不真實的，隻有世上的靈魂才是真實的。任何人必須學到的最大一件事就是肉體的世界並不真實，因此，沒有理由要窮其一生探索這個不真實的世界。
直到基督教來采取了不同的努力方法，並將它們牽在一起，才產生出在十六世紀我們所熟知的現代科學現象。這乃是來自基督教的一些基本教導，它讓我們知道有一位理性的神，祂是所有真理的來源，而這個世界是一個理性的世界，由此而使得科學的定律能夠出現。
有趣的是，你會注意到科學並不是發源於今日世界中所流行的哲學觀點。今日在西方世界所流行的哲學是存在主義，是非理性的，科學是不可能發展出非理性之世界的，因為科學乃是基於事實。假如今天水在一百度時煮沸，明天它也會在一百度煮沸，接下來也是一樣，有些特定的法律及規則在控製著這個宇宙，這都是由神創造世界的基督教觀點生發出來的——神是理性的，祂創造了一個理性的世界。
文化的托管
基督教的另外一個重要的觀點，就存在於從本章中我們所引用的創世記之中。其中「文化的托管」的概念，乃是來自神從起初就對人說要管理全地。十六世紀時，基督徒第一次慎重而有係統地致力於基督之主權掌管全地的研究，假如基督是全地的王；假如祂是萬王之王，萬主之主；假如祂的國度掌管全地；假如這個國度不僅掌管人類的心，同時也掌管實際的人類社會生存空間；假如基督是萬物所持有者；假如在自然界中所有被發現的事物都是為了榮耀神及跟隨祂的人之益處，那麽人類應該要管理全地，他要使用它們、塑造它們，為著他自己的益處，或是為著鄰居的益處及神的榮耀。
這個世界不像希臘思想所認為的......隻是為了被了解，也不像希伯來人的思想，隻是為了敬拜的緣故，更不是為了像印度教所說，是為否定它自己的存在，也絕不是像靈魂學說派那樣的認為隻是為了被尊崇而已，這是偉大造物主的創造，是為了祂自己的榮耀及人類的益處而設的。
另外一項導致科學的基本觀念是罪的教義，人類第一次嚴肅地討論到人的裏麵是有罪的，並深入洞悉人的罪性及其完全的墮落。十六世紀的改革家認定人類所有的才幹能力，包括思想都是墮落的，因此，人類的理性不足以被依賴來推論出所有的真理，像先前希臘人高傲地推測那樣。因為人類的罪性及其為了自身利益而扭曲事情的傾向，使得理性需要以實驗作為背後的支持。你可能還記得，科學是理性與實驗、理性主義與經驗主義等的混合，這種推論法與歸納法的結合導致了科學及其成就，因此，所有的理性主義應該是由實驗主義作其背後的支持。但某些基督徒，特別是加爾文教派的基督徒，對人類完全的墮落是采取非常嚴肅的態度，他們認為即使是人類的實驗也可以被扭曲成罪的延伸，因此，隻有在聖經的光中的評價才有可能是正確的。基督徒相信神已經在兩部書中啟示了祂自己——大自然及聖經——它們分別代表了一般性的啟示及特別的啟示。培根這位因發展科學方法而有功於世界的人士，如此寫道：「有兩本擺在我們麵前的書可以讓我們研究，它們可避免讓我們陷入錯誤之中。第一本是聖經，它向我們啟示了神的旨意，然後是大自然，它表現出了神的能力。」
所以，當有人深入地研究這兩本書——神所創造的世界以及神所留下的話語時——現代科學便於焉誕生了。
現代科學的基督教之根
薛華注意到，現代科學開始於當亞裏斯多德的宇宙觀受到科學的挑戰之時。在哥白尼學說革命中得失攸關的要件是什麽？許多現世主義者會告訴你是來自聖經的宇宙論，事實上，是亞裏斯多德的宇宙觀徹底地受到哥白尼學說所震撼的緣故。伽利略在1632年批評說：「隻有在聖經中強加入亞裏斯多德的思想，教會才會被誤導。」薛華則在以下有詳盡的說明：
現代科學的基礎可以說早已在牛津奠下。當時那兒的學者們攻擊阿奎那(Thomas Aquinas)那種證明自己第一的權威教導；亞裏斯多德做了一些關於自然現象的錯誤解釋......當羅馬教會攻擊哥白尼及伽利略時，並不是因為他們的教導真的與聖經有相違之處，教會當局認為有，但那是因為當時亞裏斯多德的學說已經成為教會正統的一部份之故。而伽利略的觀點很清楚地與它們有衝突，事實上，伽利略為哥白尼與聖經的兼容和諧作出辯解，就是招致他受審判的原因之一。
多年前，羅馬天主教曾發布了一項對當年伽利略責難的公開道歉，可說教宗此舉已肯定了科學在我們今日生活中的重要地位。
新教與科學
英國開放大學的穆爾教授(James Moore)寫道：「有一個明顯而可信的證據說明新教乃引發現代科學的動力。」譬如，路德派曾對哥白尼的書《革命》(De Revolutionibus)不遺餘力地資助、出版及傳播。穆爾指出在十六世紀路德派包括克卜勒(Johannes Kepler)等曾幫助並預備了科學護展的道路，十七世紀則是加爾文派繼續引導此路。
其中一個幫助推動科學及科學進步的人組織就是「改善自然知識的倫敦皇家社會」(Royal Society of London for Improving Natural Knowledge)，當中大部份的成員都是基督徒。皇家社會是在一所基督學院裏開始的——倫敦格雷欣(Gresham)學院。事實上，格雷欣是一所清教徒的學院，因此，它是走純聖經趨向的。穆爾寫道：
1645 年在格雷欣學院，哈克(Theodore Haak)受到摩拉維亞派(基督教聯合弟兄會)教育家誇美紐斯的激勵，開始了一些非正式的聚會。之後在1661年成為倫敦皇家協會，會中十位核心科學家有七位是清教徒，在1663年，皇家協會有百分之六十二的會員是原來的清教徒成員，而在當時，清教徒隻是英國境內的少數族群。
穆爾並下結論提到為什麽說新教「鼓勵了現代科學之誕生」會備受爭議的具體原因。但一些曆史學家則視新教強調所有信徒皆是祭司為一重要之因素，穆爾也指出在十六世紀及十七世紀的一些重要科學家都是羅馬天主教徒。
科學的先驅——委身的基督徒
一些最偉大的科學先驅都是委身的基督徒，天文學家克卜勒可說就是造出本章題目「跟隨神的思想」的科學家。當一名科學家在從事自然界的研究時，他其實是在尋找神在自然界中所立下的定律。克卜勒寫道：「既然天文學家對大自然言是至高神的祭司，那麽我們該仔細思考的不應是我們的榮耀，而應是神的榮耀。」同時他在《宇宙的奧秘》(The Mystery of the Universe)一書中寫道：「如今，神以創造者的角色出現，祂向受造物教導了這個遊戲，這受造物是按祂的形像造的。」
另外一名敬虔的科學先驅是巴斯卡(Blaise Pascal，1622～1662)，他的工作是如此的傑出，以致現在有一種計算機語言因他而命名。巴斯卡不僅在數學及科學方麵做了改革，同時也發明了第一個工作氣壓計，而他更是法國一個特別派的敬虔基督徒，這個派叫詹森(Jansenites)，她是一個「加爾文派半新教團體」，在天主教教會組織裏，巴斯卡寫了一本基督徒靈修的著作，叫做《沉思錄》(The Pensees)，這本書是基督徒信仰的辯護者，巴斯卡寫道：「信仰告訴我們感官所不能做的，但信仰與感官的發現並無抵觸，它隻是超越而不是抵觸他們。」
巴斯卡用他仔細而科學的頭腦為基督教做了令人佩服的辯解，他寫道：「耶穌基督是永活神的惟一證明，我們隻能透過耶穌基督來認識神。」巴斯卡指出，我們所擁有對神的知識，遠遠超過我們在心思意念中所能偵察到的。
基督徒的神不隻是一位數學原理及元素排列的作者而已，那是異教徒或享樂主義者對祂的觀念，這位亞伯拉罕、以撒、雅各、眾基督徒的神是一位愛及安慰的神。
另外一個跟隨神的思想來看待科學的偉大科學家即是舉世聞名的牛頓(l642～1727)。他寫的有關神學方麵的書，其實和他令人熟知的科學書一樣地不計其數。牛頓以他的敬虔出名，雖然他會有一些懷疑，被歸類於惟一神教派，但他仍堅信基督及救恩的信息。牛頓對神堅定的信心加強了他的科學世界觀，他在《原理》(Principia)一書中寫道：「這個最美的太陽係、行星係及彗星，隻能從那位智能而有能力的掌權者發出。」薛華指出人道主義者對牛頓在晚年時，花許多時間寫關於聖經而不是研究這個獨立於創造主的世界，感到很遺憾。他們認為科學與聖經相抵觸的批評是早就可以預料到的，雖然聖經的確引發了現代科學！牛頓說：「我在聖經方麵有基礎的信仰，聖經是由聖靈引導人寫成的，我每日都研讀聖經。」
這位偉大的科學家對不信者這樣說：「無神論者是太不敏感了，當我觀看太陽係時，我看到了地球與太陽的距離，恰好是能吸收適當的熱與光的距離，我想這絕不是偶然的。」
另外一個偉大的基督徒科學家是法拉第(Michael Faraday)(1791～1867)，法拉第最大的貢獻是在電的研究上。他發現了電磁感應並發明了發電機，薛華觀察到法拉第隸屬於一個科學家的基督徒團契，這個團契的立場是：「聖經說話之處，我們才開口；聖經未說之處，我們則保持沉默。」法拉第在他的教會中是很活躍的一份子，據報導，他在聖經及禱告方麵均有極強的信心。
創造論主義的科學家
幾年前有一場在教會舉行的關於創造論與進化論的辯論中，進化論的科學家發表了相當不可思議的宣告，他們說不僅創造論不科學，就連那些創造論主義者也不能算是科學家。然而確實是創造論主義產生了世界科學！創造論主義者發明了科學！沒有創造論主義者就沒有科學。
以下是一些信仰聖經的傑出科學家，是這些人奠定了下列科學的基礎，其中有一些是我們已經提過的。
防腐外科(手術)——利斯特(Joseph Lister)
細菌學——巴斯德(Louis Pasteur)
微積分學——牛頓(Isaac Newton)
天體力學——克卜勒(Johannes Kepler)
化學——波義耳(Robert Boyle)
比較解剖學——居維葉(Georges Cuvier)
計算機科學——巴貝奇(Charles Babbage)
空間分析——(Lord Rayleigh)
動力學——牛頓(Isasc Newton)
電子學——弗萊明(John Ambrose Fleming)
電動力學——麥克斯韋(James Clerk Maxwell)
電磁學——法拉第(Michael Faraday)
動力學——開爾文(Lord Kelvin)
活昆蟲學——法布爾(Henri Fabre)
流體力學——斯托克斯(George Stokes)
銀河係天文學——赫歇爾(Sir William Herschel)
瓦斯動力學——波義耳(Robert Boyle)
遺傳學——孟德爾(Gregor Mendel)
冰河地理學——阿加西斯(Louis Agassiz)
婦科醫學——辛普森(James Simpson)
水道測量學——莫裏(Matthew Maury)
流體靜力學——巴斯卡(Blaise Pascal)
魚類學——阿加西斯(Louis Agassiz)
同位素化學——拉姆西(William Ramsey)
模型分析——瑞利勳爵(Lord Rayleigh)
自然曆史——雷(John Ray)
非歐幾裏得幾何學——黎曼(Bernard Riemann)
海洋學——莫裏(Matthew Maury)
光學礦物學——布儒斯特(David Brewster)
這份名單不是一下子列得完的。這些科學家都是聖經的信奉者，他們都相信創造論。
誰說信奉創造論者就不是科學家？是這些人發明了科學！因此，說創造論主義者不是科學家或創造論不科學，不僅是完全錯誤，同時也是相當可笑的。創造論像進化論一樣，不僅沒有違背科學的定律，它其實與這些定律保持了完全的和諧。
被丟棄的眼鏡
加爾文說聖經是神特別的啟示，是我們必須戴上的一副眼鏡，假如我們要正確地閱讀神創造的啟示——大自然這本書的話。不幸的是，在科學之初與今日之間的這段日子，許多科學家都摒棄了這副眼鏡，以致發生了無法計數的曲解。
結果是什麽？剛開始，科學被看作是神學的附屬品，研究宇宙是為了要引領人尊崇這位創造主，之間並沒有矛盾的地方。然後，像牛頓，他是一名在科學上有卓越貢獻的改革者，關於神學的著作他寫得跟科學一樣多。但我們知道在上個世紀，特別是進化論的理論到來之後，科學已經墮落到與基督徒信仰敵對的地步，且可能是用來對抗基督教的最致命武器。
進化論使得許多人對基督教的信仰產生疑惑，由此造成了致命的傷害，最清楚的例子是發生在英國維多利亞女王時代。在達爾文的意識學革命之前，當時在英國，傳福音是很有震撼力且非常昌盛的，有不少宣教士被派到世界各地。然而在達爾文主義出現之後，許多維多利亞時代的人士便喪失了他們對傳福音的信心，隻因擺在他們麵前的是一個錯誤的二分法——科學或聖經？今天，在英國隻有低於百分之五的人會上教會。根據撒迦利亞(Ravi Zacharias)所說二個世紀前曾差派克理這位現代宣教運動之父前往印度的一間英國的教會，近來已轉變成一間印度教寺，供印度移民住宿之用！從這件事即可以看出基督教在她的祖國英國已遭受到極大的苦難，英國——這個在基督教曆史上曾扮演非常重要之角色的國家，雖然可能還有其它諸般的因素造成她今日的狀況，但達爾文的理論顯然是形成這種離經叛道的最大主因之一。
今日當問到許多年輕人關於基督教的事時，他們會先入為主的認為科學已經否定了神；再問他們為什麽不相信聖經，他們會說聖經早已經被推翻了。若再進一步探索他們的看法，會發現他們之所以感覺聖經被否定，是因進化論已經被證實了，它已經推翻了創造論的教義，說人類是受造的，或世界是被神創造的等等。他們說假設所有聰明的科學家都相信這點，那麽聖經就不真實了。
現在，既然基督教的信仰是根基於聖經，就科學與聖經的關係而言，我們應抱持著怎麽樣的態度呢？有一件事是我們應該注意的：科學與聖經之間的完全和諧不是不可能的。許多人看不到這點，那是因為他們不了解科學的本質。科學並不像啟示一樣，在尋找真理的過程中總是在進步，科學是達不到盡頭或絕對之真理的；科學總是在尋找以發現更多，它提出了一種假設，然後又被另外一種給取代，如此不斷地進行著。
一個人能夠做的就是追蹤這些不同的假設與理論，看看這些在過去五十年或一百年來各種不同領域的科學理論之真實性如何。從任何寫於五十年前有關科學的書，我們大概可以找出至少有一半左右的理論在今日都已遭致棄絕。譬如，本世紀初進化論主義者說整個人類的內分泌係統，包括腦下垂體、甲狀腺以及所有其它的內分泌係統腺體，都完全沒有功能。而這些研究者隻是從一些祖先所遺留下來的萎縮性器官作了此錯誤的結論，今天我們都知道這腺體操縱著我們身體中整個的化學過程。
原子時代也摧毀了過去所認為原子是不能分裂的舊時代科學。事實上，「原子」(atom)這個字來自希臘文atomos，"tomos"是切的意思，而之前的"a"加上去就是「不能被切割」的意思，然而今日的我們都知道這是不對的。就像這樣，從過去到現在，有許多的理論被提出來，然後又被摒棄，例子也是舉不完的。
聖經不是科學的教科書
每過一陣子，你就會聽到某人說聖經不是一本科學的教科書，基本上它隻是一本宗教的書。因此，當聖經說到有關信心及責任的事時，我們就相信它，但當進入科學或曆史的領域中時，我們的認知是「這些人已盡其所能，隻不過他們受限於自己的時代罷了。」
對許多人而言這種觀點是非常合其口味的，因為它可以借著把科學關在一間密不通風的房間，而把聖經又關在另外一間，來解決暫時的問題。我們自欺欺人地以為這麽做能照顧到雙方的戰鬥部隊，但事實上問題一點兒都沒有解決。最簡單的原因是科學、曆史及神學並不是三根知識的明顯分枝，它們隻是環繞我們的三種看待事實的角度，就好象長、寬、深是我們看待任何物體的三個方麵，既然他們不是知識的明顯分枝，他們便是不能被分開的。
舉例而言，基督徒信仰的中心及首要的教義是耶穌基督的複活，這是神學的？曆史的？還是科學的？為什麽？就人一刹那之間的反射反應會明顯地告訴我們三者都是。幾乎每一個科學的分枝都包括在基督的複活裏，從解剖學、生物學到物理及化學。明顯地，它也是一個曆史的事實，它是世上最重要的曆史事實，許多人親眼見證了這個事實，而曆史學家也記錄了這件事。基督徒神學要點的基礎及中心就是耶穌基督死又複活的根基，假如我們將這樣的真理從科學及曆史的角度中挪去，我們還剩下什麽呢？隻是神話，別無其它了。若人是從這種觀點來看聖經，可說信仰已被摧毀，再無堅固之基礎了。但有趣的是，那些將科學與宗教分開看待的教會卻不斷地流失會友，因為會友知道除了空談之外，他們什麽都沒有，他們無法忍受被欺騙的感覺。
人類唯一的希望是基督，聖經是神的話且是不能被打破的。不管它是否說到曆史或科學的事，當它說的時候，它說的就是真理，它不是一本科學的教科書，也不是一本宗教的教科書，它根本就不是一本教科書，它是從神而來的啟示！它乃是以一種成熟的發育形態來觸碰科學的事，當它說到關於科學之事時，它所作的敘述都是真理。
起源點的爭議
今天為什麽人們無法看到基督教與科學創造之間的連結，其主要原因乃是他們對起源點的誤解。長久以來我們一直被告知進化論是一個得到證實的事實，而許多人也接受了這個謊言。他們卻忘記科學方法的基本信條是必須為可觀察的、可試驗的、可重複的以及可反證的，事實上無論是進化論或創造論，兩者都無法完全達到科學上嚴峻的要求，因此，兩者都無法真的規範地進入客觀科學的領域。
本章的目的不是在討論創造論與進化論的爭議，而是要顯示基督教與現代科學創造之間的關連。對那些想要知道更多關於創造論及進化論的讀者而言，有許多不同的書現在均已證實出，有許多轉換的形態是怎樣地不為人所知，像是從阿米巴變形蟲到三葉蟲，從鳥到爬蟲類，從猿到人類等，之間都沒有進化的關連。這些書包括：《進化論-化石說不》(Evolution: The Fossils Say No)，由杜安基什(Duane Gish)所著：森德蘭(Luther Sunderland)的《達爾文之謎》(Darwin's Enigma)，以及費克斯(Wm. R. Fix)的《骨頭小販》(The Bone Peddlers)。費克斯是一個不信福音而相信有神論的進化論者(雖然他駁斥許多關於進化的證據)。另有許多其它的書是我們可以推薦的，像是溫道爾伯帝(Wendell Bird)的不朽作品——《族類再訪的起源：進化論的理論及其突然的出現》(The Origin of Species Revisited :The Theories of Evolution and of Abrupt Appearance, 1987)，泰勒(Ian Taylor)的《在人類的心思中》(In The Minds of Men,1987)，以及登頓(Michael Denton)的《進化論——危機中的理論》(Evolution: A Theory in Crisis, 1986)。
結論
現代科學已經利用各種好的事物來造福我們每日的生活需用，如果沒有耶穌，科學也不可能來到，放下本書暫時休息一下，看看在你四周的事物，你看到了什麽？電燈？電鍾表？立體音響？電視機？計算機？如果沒有耶穌，我相當懷疑這些東西會有被發明的可能性。
我想將不會有人造衛星、飛機，假如你今天去工作，你可能是走路、騎馬、騎驢子或駱駝去的，你不可能在電爐上或以微波瀘烹調你的早餐，因為這些東西都不會存在，你也不會有烤麵包機來烘烤出焦黃可口的麵包，無數其它科學所帶來的益處將不會存在，假如基督未曾誕生於這世上。
等到全世界的領袖們都對著他們的人民說，God Bless All of You! 那時，我想，這句話說起來才有效。
先生您也許不知Satan 是誰。
GOD BLESS ALL PEOPLE!
GOD BLESS ALL PEOPLE!
引: "...你所列舉的事實都是偉大政客的言行特點..."
===
那麽,你就說說吧!
你這種態度,不欣賞!
林肯隻是一個政客, 不是什麽了不起的人物.
他在開戰四個月後, 出師無名, 然後就找到一個理由是: 為解放黑奴而戰!
1.暴君, 他殘殺南方人; 尤其是在亞特蘭大地區, 殺的片甲不留(男女老少,無一例外!).
2.他會吹牛, 說: For the people. By the people. Of the people. 都沒有做到,即使現在也沒有.
最後,他也被人殺了.
3.用武力統一美國 -- 這是他對美國最大的貢獻.