日前，著名經紀學家張五常在博客中談扶貧、捐助和信仰時，主張中國聖誕節放假。部分博客文字摘錄如下：
扶貧需要衷心關愛
扶 貧這回事容易說，很難做。兩年前讀到世界首富蓋茨細說捐錢的困難。人類曆史可能沒有誰捐錢比他多。他是辭去微軟的工作來專於慈善的。是一個非常聰明的人， 但言下之意他是說不容易達到自己希望的效果。捐錢資助研究不容易，捐錢扶貧更困難，因為扶貧辦得好需要有衷心的關懷，衷心的愛。
沒有多少人會反對協助那些天生有缺陷而不能自食其力的人。但除此之外，長貧難顧，搞福利經濟會維護著長貧的持續性。四 年多前讀到新「勞動合同法」，我大發脾氣，罵了十多篇文章。此法害了窮人！一則導致本領低下的不容易找到雇主，二則壓製著上頭教的意圖與下頭學的機會。老 板逼著要提升工資及待遇的生產成本，會要求員工坐在生產線，坐上幾年什麽也學不到。我父親少小時作學徒沒有工資，但老板可沒有要求他不斷地產出，幾年學會 了有自己搞生意的選擇。
經濟邏輯清楚：老板要賺錢，但不可以賺高於競爭下應得的錢。於是，新勞動法或最低工資等法例隻能切進員工學習知識那方麵去。投資的人要有利息的回報，而在競爭下隻能有這回報，勞工法例提升生產成本，受損的主要是員工。要切進老板的投資利息回報隻能侵蝕他覆水難收的投資，有什麽意思呢？導致工廠紛紛關門是整個社會的損失。
長貧難顧是扶貧難有成效的一個原因。另一個原因是捐出去的錢不知有多少能真的用在需要幫助的人身上。我見過的所有統計滿是失望的例子。原則上，捐錢扶貧 是要協助窮人自力更生，但我見到的實例，是大部分的錢不知到了哪裏去。我知道炎黃子孫中有愛心的人不少，所以建議政府要鼓勵一些民間組織去處理扶貧的工 作。
教堂與聖誕節
在北京的講話中我提出教堂的問題。我不是個虔誠的基督徒，但在一個基督教的家庭長大，知道好些教會辦得好。如果中國每條村都有一間教堂，牧師對扶貧與孩 子的教育辦得好，村民會知道，我會樂意把錢交給村民敬重的教堂。我認為今天的中國，捐錢的主要困難不是沒有錢，也不是缺乏樂意捐助的人，而是要怎樣說服有 錢的人，讓他們知道捐出去的錢有他們喜歡見到的效果。
我有這樣的一個信念：叫富有的人捐錢做他們要扶助的，比抽他們的稅來「扶貧」容易得多。戴維德當年在芝加哥大學告訴我，所有數據顯示著多抽富人的稅不容易，因為協助他們處理財務的專家不少。
有機會我會寫信給曾經有一麵之緣的習近平先生，要求他主導每年在聖誕節日舉國放一天假。聖誕歌悅耳，孩子們喜歡聽到溫馨的故事，而小小禮物的交換與聖誕 卡的問好是人類互相示愛的禮儀。不是什麽貴重月餅盒的炫耀，也不是買賣人情的交易，隻是人與人之間表達著一點關懷，一點愛。有了聖誕假日，村村落落的小教 會容易搞起來。我希望中國的領導人明白，宗教可以不迷信，好的牧師不偏袒，懂得怎樣出售關懷與愛心。無數的科學家喜歡到教堂去，因為他們有安息的需求。我敬仰的經濟學大師奈特不僅喜歡到教堂去，也喜歡在教堂講道。
來源：張五常博客
張五常，國際知名經濟學家，新製度經濟學和現代產權經濟學的創始人之一。他以《佃農理論》和《蜜蜂的神話》兩篇文章享譽學界。
基督教與佛教的重大區別
(2013-10-24 22:18:35) 下一個
2013-10-25
佛教徒出家，或吃齋念佛，集功德，原因都是為離苦得樂。修修來生，或圖往生西方。出發點，並不是想到罪的問題，隻想到苦的問題。此又與基督教不同，基督教叫人頭一件想到罪的問題，倒並不一定要離苦，甚至要甘心樂意吃苦，背十字架，在家庭中、在社會中，愛人、服事人。
一、基督教有上帝；佛教拜多神，或無神。
一切宗教皆有信仰，就是最低級的宗教有時也十分虔誠；但重要的問題不是你有信仰，乃是你所信仰的是誰？因為你所敬拜的神不同，你的生命人格、思想、生 活、受用也隨之而異。青年人實在要謹慎選擇他的宗教、比選擇職業、婚姻更重要。佛教在敬拜上，實在夠虔誠，隻可惜敬拜多神。
而且那些神皆不是神。近年來新佛教有所覺悟，隻敬拜釋迦、阿彌陀佛、及觀音菩薩；可惜這叁位也不是神。觀世音菩薩尚在修行地位，阿彌陀佛不過是千億萬佛之一。佛教中最尊貴者，當推釋迦佛，但釋迦佛也不是神。他並未叫人把他當神來敬拜。佛與眾生平等。人人皆可成佛。
按佛學說：禽獸也可成佛。徹底說來，佛教是無神可敬拜的。結果，佛教祖師把佛像劈開燒火。自己就是佛，自己就是宇宙間最高大的。可憐，卻不知道自己的渺小、微不足道、有多樣的軟弱、低能。基 督教則不然，上帝即在古時藉著眾先知，曉諭人類，雖然在各民族，深淺不同，先知所知道的有限，但在這末世，藉著他的獨生子耶穌啟示於世人（來１：１）。這 位宇宙間獨一的真神上帝──耶和華，不但是真理，太初的道，自有永有，而且是最高權能、智慧、仁愛、聖潔、公義、有位格的獨一真神，這才是人類所應當敬拜 的。
二、基督教看世界是上帝所創造，有計劃，有目的的；佛教看世界是因緣和合，四大皆空，無計劃、無目的的。
佛教看這閻浮提娑婆世界，眾苦充滿，都是由於一切眾生業感而來，果報而來，故佛教徒看不出被造之物、大自然界之美，及上帝創造之恩典。基 督徒則不然，以為世界萬物俱是天父上帝所創造，奇偉美麗無比，其中蘊藏財寶豐富，用之不盡，取之不竭。人苟能靈能眼開了，則無論太空宇宙之大，原子之小， 處處皆可見到上帝創造之奧妙。吾人對於山水花鳥，音樂美術，在在皆可寄情欣賞．因為這一切，皆是天父上帝為人類預備的。
三、基督教看人生是樂觀的；佛教看人生是痛苦煩惱的。
佛教看人生有八苦，故不願來生再做人；基督教則不然，無論音樂、美術、科學，皆應努力研究。家庭、社會、世界，皆要努力服務。以為愈能做得多，愈能榮耀上帝。
四、基督教看人與禽獸有分別；佛教看眾生平等。
佛教之所謂眾生，是指胎，卵，濕，化一切生物。佛教又謂一切眾生六道輪回。所以不敢吃牛豬雞鴨，以為恐怕是祖宗投胎，吃到了自己的祖宗。縱然不是祖宗投 的胎，也不可吃。因為一切眾生，佛性平等，殺一眾生，來生要投為牛豬雞鴨被殺，以償還業報。故有買魚投之江河以放生，買豬牛送到廟中去養老。基 督教則主張；人與獸之間是大有分別的，上帝創造萬物之時，唯有人有上帝的形象（品格），唯人有上帝的靈氣（Pneuma）。其餘一切生物，隻不過有魂 （Psyche），有血氣生命而已。佛教徒時常批評基督教的愛狹小，隻愛人，而不愛禽獸。其實不然，應該說：佛教的愛不正確，過份注重禽獸，而了忽略愛人 之特殊。
五、基督教勸人信耶穌，出發點是赦罪得救；佛教勸人信佛修行，出發點是離苦得樂。
佛教徒出家，或吃齋念佛，集功德，原因都是為離苦得樂。修修來生，或圖往生西方。出發點，並不是想到罪的問題，隻想到苦的問題。此又與基督教不同，基督教叫人頭一件想到罪的問題，倒並不一定要離苦，甚至要甘心樂意吃苦，背十字架，在家庭中、在社會中，愛人、服事人。
六、基督教有救恩；佛教講因果。
這是基佛二教最大區別，釋迦佛隻是教主、導師，指示人離苦得樂，教導人自已修行之方法。他並未說：我能代替眾生擔罪，隻要信我就得救。耶穌則不然，聖經清楚地說：我的寶血，是為你們的罪流出來，使罪得赦（太廿六28）．信的人就有永生（約叁15）。
七、基督教的究竟是永生；佛教的歸宿是涅盤。
佛教修行之目的，是在乎八涅盤。涅盤梵音（Nirvana）意為寂滅（tranquil extinction）， 是令人很難捉摸的名詞。到底進入究竟涅盤後，還有我（inividuality）沒有？我問過好多法師，回答卻是不同。有的說仍有我存在，有的說那時絕對 沒有我存在了。如一滴水歸入大海，還有一滴水嗎？有的說：一滴水固然歸入大海，其滴水之相，了無可得，但此一滴水性還是存在於眾水之中而未消滅的、甚至有 兩可的回答說：存在，不存在。存在是因為涅盤是不生不滅，不增不減，不垢不淨，回到法性實相。不存在是法性本來空寂。達摩說：本來無一物的境界。基督教對此問題，卻有了相當確切的回答，就是肯定說有永生。永生希臘原文（Zoen Aionion），乃指屬靈的生命-----屬上帝的生命。此生命人在世時就能得到，假若此人真能悔改重生的話。
唯物論與泛神論本質是一樣
唯物主義的物質觀，除了主張物質永存以外，還主張物質自己會運動、會變化，而且它的變化還是各有一定的規律的，而且各自變化的結果就是我們現在所有的 宇宙。從這一方麵來看，唯物主義的物質觀和傳統的物質觀是大不相同的。雖然唯物主義者並不否認原始的物質是沒有生命，不會思想計劃的無生物，但由於他們主 張物質自己會運動、會變化，並且變化得還有一定規律，而且這樣變化的結果卻是一個完整有秩序的世界，這樣無形中就把能思想能計劃的功能放進了無生物的裏麵 去，這是值得我們注意的。
我們知道在宗教上有一種泛神教或萬有神教，主張神和自然是同一東西，神就是自然，自然就是神。這種學說也稱為“宇宙神論” (Cosmotheism)。在哲學上也有一種學說，假定有絕對永久的渾一體，而認萬有為這種渾一體的表現，除了表現於現實宇宙中的能力和定律以外，再沒 有神。
表麵看起來，泛神論和唯物論是極端相反的兩種學說：泛神論主張萬有皆神，而唯物論則主張萬有皆物，其中似乎並沒有調和的餘地。但宇宙現象既隻有一個，為什麽能有兩種極端不同的學說存在而且還各有其附和的人呢？
仔細研究一下就會知道：泛神論主張神和物為同一物，是已經把神觀念納進物質之中；唯物主義者主張物質會運動，會按規律變化，而且這樣變化的結果就是我們現在所見的宇宙，這也同樣的是把神的屬性放進了物質裏麵，所以從這一點來說，他們是差不多的。
唯物論者所必須相信的一串事情
如果我是一個唯物論者，那末，除了相信物質自己能夠運動外，我覺得必須還相信許多別的事情，才能夠使我“自圓其說”。首先，我必須相信無生物是有思想 的，能計劃的，因為，如果唯物論者所謂物質能運動是指機械的運動而言，則決不足以充分解釋宇宙間的現象。在上麵我們已經說過，這個宇宙乃是一個有完整秩序 的宇宙，無數量千變萬化的物質，互相配合得有條不紊，如果有一部分出了毛病，則牽一發而動全身，整個宇宙體係將受到影響，這樣嚴密完整的宇宙秩序，決不是 沒有思想沒有計劃就能產生的。其次，我還得相信無生命的物質是無所不知，無所不能的。這樣有完整秩序的宇宙，決不可能是個別物質單獨行動所產生的結果。
具體說，產生有秩序宇宙的情形，決不是氧說，我要把我自己的一部分以氣體的形態存於空氣，另以一部分與氫化合成水，再以一部分和其他元素化合而留存於 地中，或氮說我要以自己一部分和別的元素化合而成肥料……這樣湊巧成功的。這個宇宙既是一個完整的秩序，所以必須有一個統籌一切的主持者和計劃者，按唯物 的理論來講。這個主持者和計劃者隻好是原始無生命的物質自身，但這個宇宙是一個極其奧妙，有秩序，有規律的宇宙各種物質的巧妙配合和維係，需要極大的智慧 和能力。而且我們可以說人類所具有的一切智慧和學問，無一不是客觀的已存在於宇宙間的智慧的反映，一切科學的知識和發明，都隻是人們對於自然界真理和規律 的發現和利用，並不是人類自己的創造。飛行的原理，潛水的原理，雷達的原理，無線電的原理，原子能的原理，氫氣彈的原理等，都老早就蘊涵在自然界裏麵，人 類不過是發現它利用它罷了。因此，除非我能相信無生命的物質自身，是無所不至，無所不能的，我對於唯物主義的思想，就沒法搞通。
再次，人是一個有道德性的有是非觀念的生物。雖然人對於是非的認識可能不一致，雖然人對於自己所認為是的事可能沒力量去做，而對於自己所認為非的事反 倒喜好去做，但大多數人思想行為的動機或借口，總是以是非意識為出發點。如果你去問一個社會主義者為什麽要革命，他一定回答說因為資本主義，官僚主義、封 建主義等是侵害人民，剝削人民的；換一句話說，是不好的，所以才要打倒它們，重新建立一個新的社會秩序。但這種是非意識是從那裏來得？依據唯物主義的理 論，除了從物質自身去找，沒有別的來源。因此，要做一個徹底的唯物主義者，我還得相信無生命的物質，是有道德或是非意識之潛能的，把以上所講的綜合起來 看，要作一個能夠“自圓其說”的唯物論者，我就得相信無生命的物質不但能夠作機械的運動，並且還是有思想，能計劃，無所不知，無所不能，有是非意識，有道 德意識的東西。換句話說，除非我能相信無生命的物質就是神，我就不可能做一個真正的唯物主義者。但說一個無生命的物質能思想，能計劃，無所不至，無所不 能，甚至還有道德觀念，這是無論如何我所信不下去的，所以到如今我還不是一個唯物主義者，而是一個基督徒。在基督徒看來，神的存在，是一個絕對的必須，人 類社會的一切問題，雖離不開物質的或經濟的因素，但最基本的問題還是一個道德問題，或罪的問題，就是服從神聖潔公義的規律或不服從的問題。
是非意識和正義感
不管人類社會是怎樣地充滿了貪汙、腐敗、剝削、不義等種種的罪惡，但在一般人心中，總有一個是非心或正義感存在著。所謂“是非之心人皆有之”，“人民 的眼睛是雪亮的”，正是這種意識的表現。當然，這並不是說，一般人都能實行真理，主持正義，都能行是而棄非。這乃是說，當一個人不行真理，多行不義的時 候，他良心卻會做出一種指責的工夫，告訴他說，這件事做得不對，是不好的，是不應該的。一個小偷偷了人家的東西為什麽不敢見人，一個人做了對不起人的事為 什麽心中會忐忑不安？為什麽剝削、貪汙等行為會一般地被認為是罪惡的行為？這都是人有是非心、正義感的證明。這種是非心或正義感到底是什麽東西，是從那來 的呢？如果照唯物論者所說，宇宙的原始隻有物質，並且除物質以外沒有別的東西，所謂精神，所謂意識，都是從物質派衍出來的，而且各種物質都是循著一定的規 律發展變化，那末，我們為什麽不說貪汙、剝削等也是物質發展的規律之一，是必然的現象，貪汙與廉潔，剝削與公正，都是同樣的好，同樣的對呢？為什麽在人類 的字典還有所謂是非、善惡、好壞等字眼？好壞的標準到底是憑什麽來定的？
誠然，唯物論者告訴我們道德是有階級性的，資本家的道德標準和無產階級的道德標準不同，從某一個角度來說這也許是不容否認的事實，但這是不是說除了階 級的道德標準以外就沒有絕對的客觀的道德標準呢？如果沒有，為什麽又要革命呢？革命是進步呢是退步呢？是以暴易暴呢還是除暴安良呢？是好呢是壞呢？無產階 級的道德標準和資本家的道德標準有沒有高下之分？如果有，是不是因為它比較的更接近於絕對的客觀的道德標準？這客觀的道德標準是誰製定的？基督教的聖經告 訴我們是非之心是神放在人心裏的(羅馬書二15)。神的聖潔、仁愛、公義、和平就是我們的道德標準。剝削、貪汙、欺壓、殘暴等不僅是在現階段的社會應該認 它為罪惡，就是在資本社會，封建社會，奴隸社會的當時也同樣是罪惡。資本家和大地主以及一切殘暴的人們盡管歪著良心，顛倒是非的說這一切都不是罪惡，但客 觀的是非標準卻並不會因此而就消滅。基督教相信神是客觀的存在，神的聖潔、仁愛、公義等也是客觀的存在。不管曆代以來有罪的人們怎樣扭轉、歪曲，這道德的 標準總是不改變的。這正是基督教聖經超越時代的地方，不信請看以下經節：
在距今兩千年七百多年前的阿摩司書上寫著說：“你們這些要吞吃窮乏人，使困苦人衰敗的，當聽我的話。你們說，月朔幾時過去，我們好賣糧。安息日幾時過 去，我們好擺開麥子，賣出用小升鬥，收銀用大戥子，用詭詐的天平欺哄人。好用銀子買貧寒人，用一雙鞋換窮乏人，將壞了的麥子賣給人。耶和華指著雅各的榮耀 起誓，說，他們的一切行為，我必永遠不忘。地，豈不因這事震動，其上的居民，不也悲哀麽”(阿摩司書八4-8)。
差不多同時期的以賽亞寫著說：“你的銀子，變為渣滓，你的酒，用水攙對。你的官長居心悖逆，與盜賊作伴。各都喜愛賄賂，追求贓私。他們不為孤兒伸冤， 寡婦的案件，也不得呈到他們的麵前。因此，主萬軍之耶和華以色列的大能者說，哎，我要向我的對頭雪恨，向我的敵人報仇。我必反手加在你身上，煉盡你的渣 滓，除淨你的雜質”(以賽亞書一22-25)。“耶和華必審問他民中的長老，和首領，說，吃盡葡萄園果子的，就是你們。向貧窮人所奪的，都在你們家中。主 萬軍之耶和華說，你們為何壓製我的百姓，搓磨貪窮人的臉呢？”(以賽亞書三14-15)。“禍哉那些以房接房，以地連地，以致不留餘地的，隻顧自己獨居境 內。”(以賽亞書五8)。“禍哉那些稱惡為善，稱善為惡，以暗為光，以光為暗，以苦為甜，以甜為苦的人。禍哉那些自以為有智慧，自看為通達的人。他們因受 賄賂，就稱惡人為義，將義人的義奪去。”(賽亞書五20，21，23)。
彌迦書上說：“禍哉那些在床上圖謀罪孽造作奸惡的。天一發亮，因手有能力，就行出來了。他們貪圖田地就占據。貪圖房屋便奪取。他們欺壓人，霸占房屋和 產業。所以耶和華如此說，我籌劃災禍降與這族，這禍在你們的頸項上不能解脫，你們也不能昂首而行。因為這時勢是惡的”(彌迦書二1-3)。
在新約裏主耶穌教訓人說：“你們中間，誰願為大，就必作你們的用人。在你們在間，誰願為首，就必作眾人的仆人。因為人子來，並不是要受人的服事，乃是要服事人，並且要舍命，作多人的贖價。”(馬可福音十43-45)
雅各書上說：“嗐，你們這些富足人哪，應當哭泣，號咷，因為將有苦難臨到你們身上。你們的財物壞了，衣服也被蟲子咬了。你們的金銀都長了鏽。那鏽要證 明你們的不是，又要吃你們的肉，如同火燒。你們在這末世隻知積攢錢財。工人給你們收割莊稼，你們虧欠他們的工錢。這工錢有聲音呼叫。並且那收割之人的冤聲 已經入了萬軍之主的耳了。你們在世上享美福，好宴樂，當宰殺的日子竟嬌養你們的心。你們定了義人的罪，把他殺害，他也不抵擋你們。”(雅各書五1-6)。
以上所引的話差不多都在距今前兩千年或兩千多年寫的。那時還是在封建時代。據說封建社會的道德標準和別的社會道德標準是不同的，但聖經裏卻隻有一個道德標準，而這個標準就是在今日的社會裏，也還是很適合的，這就是聖經超越時代的地方。