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基督論
第一章 - 基督是誰？
來三：1 “同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。”
賽五十三：2 “他在耶和華麵前生長如嫩芽，像根出於幹地。他無佳形美容，我們看見他的時候，也無美貌使我們羨慕他。”
林前一：25 “因上帝的愚拙比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯。”
●大綱●
基督論是信仰的中心
我想沒有一個題目比《基督論》這個題目更牽涉到基督教信仰中心的問題。“基督”就是整個基督教信仰的中心，基督教就是基督（Christianity is Christ）。當你把所有宗教的教主從他們的宗教中挪去時，他們的宗教還有一些骨架、一些軀殼可以維持他們整個宗教的門麵。但是，當你把“基督”從基督 教挪去時，基督教就完全空洞了；這是基督徒離開基督以後，就變成比任何一個宗教更軟弱、更無能的一個原因。基督教就是基督！而基督徒對基督的重視，對基督 真正的認識，對基督正確的了解如果沒有下功夫的話，整個基督教的前途和內容是非常令人憂慮的。
基督的重要性是在這樣舉足輕重、位居我們信仰的中心點，而我們為這信仰到底曾經花了多少代價去了解、探討、思想？希伯來書的作者告訴我們：“你們應當思想 我們所認為使者、為大祭司的耶穌。”（來三：1）。耶穌基督也說：“我要差來的聖靈要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。”“真 理的聖靈來了，他要引導你們進入一切的真理。”（約十四：26；十六：13）。保羅也提到：基督是我們的智慧、公義、聖潔和救贖。（林前一：30），是我 們的生命，是我們的信仰中心和內容。
你們說我是誰
耶穌基督在世界上的時候，曾經親自考驗門徒，問他們說：“你們說我是誰？”耶穌在講這句話以前，曾對他們說：“人子是誰呢？”他們馬上就把一些道聽途說、社會輿論、公眾意見歸納起來，組成了 他們對《基督論》的回應。耶穌問他們說：“基督是誰？”這個問題要求他們必須做一個交待，而這個交待就代表了整個基督教應當對主產生正確回應的一個很重要的模範。如果當時門徒對這個問題 敷衍過去，不作一個認真的回應，基督教就不能成為一個有信仰、信經或信條的宗教。基督教之所以是基督教，因為基督教裏麵有很重要的信仰核心。
耶穌說：“基督是誰？人子是誰呢？”當他問他們“人子是誰”時，他們就把所有對基督的看法，對耶穌的評論，以及各個不同角度的看法歸納起來，對耶穌這個問 題和挑戰作出回應。“有人說你是以利亞 ，有人說你是施洗約翰複活，有人說你是先知裏麵的一位，有人說你是耶利米，有人說你是那先知。”當這些人把這些意見提出來時，耶穌一點都不動心，一點都不 欣賞。耶穌要問的是什麽呢？是“你們說我是誰？”而“有人說你是誰”和“我們說你是誰”是完全不同的信仰過程中，兩種本質完全 相異的回應。
原諒我講一句話，許多神學生讀完以後，他們對基督的認識是：“有人說你是誰”；而那些沒有好好研究神學的人，卻盼望他們可以從心裏說“我說你是誰”，結果說錯了！“別人說你是誰”，是引用別人對基督的評論來建立自己的信仰知識；而“我說你是誰”，是憑著自己的主觀 。如果不是根據真正的認識來評論他是誰的話，兩樣都沒有達到真正認識基督的地步。
為什麽我認為很多讀神學的人畢業以後，他們對基督的認識是歸納別人的意見來建立他們信仰的知識呢？他們的係統是建立在別人的研究上。我不是說研究或明白別人的理論不重要；但是，別人的理論是經過 他們屬靈的經驗和掙紮產生出來的結晶。而你呢？不過是把別人的東西照抄過來，做紙上“移民局”的工作。你把別人的文章搬過來，這個叫作“文章移民”；別人怎麽說，我就怎麽說。
很多人讀完神學後，你問他：“耶穌基督到底是誰？”他說根據巴特（Karl Barth,1886-1968），耶穌是這樣的；根據布倫納（Emil Brunnerz,1889-1966），耶穌是這樣的；根據布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）,耶穌是這樣的；根據新派的神學，或者根據威爾浩生（Julius Wellhausen,1844-1918）,或包珥（Ferdinand Christian Baur,1792-1860）,或根據雷新（Gotthold Ephraim Lessing,1729-1781）。。等等，耶穌基督是這樣的。耶穌搖搖頭說：“那是他們的看法，你們說我是誰？”耶穌在這裏所追討的，是個人對主親自的經曆，且在領受啟示以後，對啟示回應所產生 信仰的一個交代。
基督論建立在上帝的啟示上
彼得代表曆世曆代教會做了第一次的基督教信仰告白。他的信仰告白隻有一個中心、一個題目；這個題目就是《基督論》。彼得說：“你是基督，你是永生上帝的兒子。”他用兩句話把它 歸納起來：“是基督”，“是永生上帝的兒子”。他已經從暫時界裏麵的信仰透視到永恒界裏麵，他在時間的過程中已經看見神永世的計劃了，他在人間的肉身中，看見背後的道。這些就是道成肉身，又從肉身看回原來的道的信仰告白。
當彼得講 完了這句話，耶穌馬上在這裏奠定了曆世曆代教會應當有的基礎原則。這個曆世曆代教會應當有的原則是什麽？就是你的信仰應當建立在“啟示”上。“這不是人告訴你的，這不是屬血肉的人指示你的，是我在天上的父所指示你的。”基督徒的信仰告白 ，應該建立在神的啟示上，而不應當建立在他個人主觀性對基督的解釋上。基督教教的信仰告白，不應當建立在個人的經驗上。
今天教會正麵臨一個很大的危險，就是漸漸地把客觀的、真理的，從啟示所建立信仰基礎的原則放棄；而用個人感情上主觀的感受來建立他的“基督論”的基礎。這就是我今天為什麽在台上、台下用各樣的方式， 帶著爭戰的精神，要在這個時代中，重新把這些原則建立起來的原因。為什麽我走這條路線？我知道許多時候我會因此對許多同工和教會所走的路線，用非常不客氣的方式批判。那是因為在這當中有一個很大的分別，就是對 《基督論》的認識。
對《基督論》的認識不能用我們主觀的經曆或感性的體會去代替神的啟示。今天在教會中，對 《啟示論》的放鬆，對《基督論》的曲解，正是那些最多談論聖靈的人所犯的最大錯誤。我們一方麵講聖靈，但是我們對《聖靈論》的了解，已經錯誤到一個地步，與聖經原來的意思相差何止千裏。我們對 《啟示論》的不嚴謹，已經淪落到好像我們每一個人自已經曆到某些所謂“超自然的感應”時，就說那已經是“個別領受上帝的啟示”。這兩方麵的放鬆和沒有原則性的教會發展，隻能帶來 量的發展和感情衝動的現象，而不能帶來真正信仰的架構和根基。
耶穌問：“你們說我是誰？”他不是單單要個人，且要全體門徒一同領受聖靈啟示，以後產生出來“共通性”的信仰原則 -- “你們說我是誰！”“你們是一群與我在一起這麽久的人， 是一群我特別揀選的人；我在揀選你們以前，我曾經終夜禱告，求父賜福我對門徒的揀選行動。你們跟我在一起，你們蒙我揀選，我特別為你們禱告的，‘你們’說我是誰？”耶穌基督在該撒利亞腓立比境內的 這個挑戰，和對門徒的要求，實在是決定基督教生死的重要時刻。因為如果基督論在跟隨基督的人群裏麵是模糊的話，世界還能看到基督的光嗎？如果天天與基督在一起的人根本沒有真正認識基督是誰 ，他們如何能夠把基督介紹給世人，或是把福音傳到地極呢？
耶穌基督的這一個要求，是要對他們說：“你們告訴我吧！ 你們說我人子是誰？”他所盼望的，他要聽到的，乃是那個正確的、有愛心的、真正合乎神啟示真理、由聖靈引導所建立起來的，由神的道所建立信仰根基的原則。 彼得就符合了這個標準，彼得的回應使我們主的心滿足了，而“基督論”的建立就從那個時候開始。因為當彼得講完了他對基督的認識， 當這整個信仰的告白宣布出來時，耶穌說：“西門巴約拿 -- 約拿的兒子西門，你這些話，不是屬血肉的人能指示你的；乃是我天上的父上帝親自指示你的。”這裏的意思是什麽？“不是領受啟示的人，沒有資格教神學。”
經驗不能取代神的啟示
十九世紀的新派神學在德國的杜賓根（Tubingen）產生出來時，那些重要的領導們，包括威爾浩生、包珥，之後進是哈納克（Adolf von Harnack,1851-1930），赫珥曼（Wilhelm Herrmann,1846-1922）。。等等，這些人最基本的錯誤是什麽？就是他們根本不相信超自然，也不相信啟示；他們根本不相信超自然的境界、超自然的本體、超自然的 事跡、超自然的元素，也不相信有“啟示”這回事。這是從德國唯心論的鼻祖康德（Immanuel Kant,1724-1804）開始排除形上學、超自然、啟示，用理性代替啟示而開始的。而二十世紀對十九世紀新派神學的反叛，走了另外一條極端的道路，就是：“既然如此，我們要得回新的啟示， 就要相信超自然。”於是就把冒充的超自然代替真正的超自然，把個人的靈感和宗教的感應代替“聖靈的啟示”，然後當成是個人領受的啟示，這兩樣都違背了聖經。因為聖經的“啟示論”是神自己的工作，不是個人的經曆可以代替的。
聖經啟示出來的真理，乃是超乎每一個主體經驗所能產生的現象，而且是要用來批判我們的經驗；換句話說，隻有聖經的啟示才是神的啟示，在聖經以外的超自然啟示都不是神的啟示，最多隻能說 是聖靈藉著已經在聖經中所啟示出來的真理，來光照、引導人進入已經啟示的真理中，這樣說就比較穩當了。但是有許多人把“光照”和“啟示”混為一談，把個人主觀的感情衝動，以及一些宗教現象與思 想界、心靈感應。。等等，拿來代替，就說那是“聖靈的啟示”。你要特別防備這樣的人，這種觀念所形成的運動已經彌漫全世界。他們認為隻有他們才有聖靈 ，認為沒有他們那種經驗的就沒有聖靈。他們就因為這些主觀的經曆，而輕看、侮辱了耶穌基督已經有的教會。結果聖靈被拒絕了，被壟斷了。結果被曲解的真理壟斷了人的心，而那些明白聖經啟示的人倒被拒絕於大門之外。
基督論是建立教會的基礎
耶穌講到對基督的認識，除了“不是屬血肉的人所指示你的，乃是我在天上的父所指示你的”之外，耶穌還說了什麽呢？“我告訴你，我要把我的教會建立在這磐石上”。所以《基督論 》不但是要建立在這個啟示上，《基督論》又成為建立教會的基礎，這一環一環相扣在一起是很嚴謹的。對《基督論 》的認識是建立在“啟示”上，基督的正統信仰不能脫離對神的真實性和聖經的基礎。不但如此，把《基督論》建立起來以後，就變成永遠的磐石，在這個磐石上建立起來的信仰上才能建 造教會。我用兩句話歸納：“正統的基督論建立在啟示上，正統的教會建立在基督論正確的信仰上。”
耶穌說：“我要把我的教會建立在這磐石上。”那些真正屬靈的經驗，是藉著信仰基督勝過世界，這才是偉大的勝利。約翰把這一點講得很清楚了：“誰是得勝世界的呢？豈不是那些信耶穌是上帝兒子的嗎？”（約壹五 ：5）。建立在基督上的人們就是“教會”，“教會”就是因信稱義，在基督裏成為神兒女的人，而這些人就是勝過世界的人。
《基督論》不但是建立在啟示上，成為教會的根基，正統的《基督論》還使我們看見：天開了，地獄關了 -- “陰間的權柄不能勝過他，天國的鑰匙在他的手裏！”《基督論 》既然重要到這個地步，我們就應當求主給我們聖靈的光照，求主讓我們能夠對真理的了解有更向神開放、更願意順服的心態，讓聖靈毫無攔阻地在我們心中工作，開通我們的心竅，使我們因認識基督，就認識 那“有形有體的居住在基督裏麵的一切豐盛”以及那藏在基督裏麵的一切智慧與知識（西二）。所以對基督正確的認識，對基督奧秘準確的了解，會使我們的心竅被打開，能夠明白萬有的主宰 為我們所預備的真理，且能夠豐豐富富地經曆他、享受他。因認識他，我們就與真理合而為一，能夠勝過黑暗權勢的挑戰。
“你們說我是誰？”如果今天耶穌問你說：“你信耶穌這麽久了，你在基督教裏的信仰如何？ 你的基督論是什麽呢？”你會怎麽回答呢？彼得說：“你是基督，你是永生上帝的兒子”。這兩句話 很特別，以致耶穌很滿意這個答案。這就是以下我要與你們分享的內容。
神的恩典使我們認識基督
彼得說：“你是基督”。換言之，曆世曆代所盼望、所祈求、所呼喊、所願意領受的那一位彌賽亞，就是你了！這表示什麽？理念和實際的結合，盼望和實踐的結合，應許和兌現的結合，這個叫作“你是基督”。神應許要賜下基督，我們 等候你的來到，現在就已經來到眼前了，神的應許和曆史事實結合了！我們的盼望和你位格的存在結合了！你的出現和神永恒的旨意結合了！
這樣，我所信的是誰？就是那一位在永世中間被計劃，被啟示，而在這個時間裏被賜下來的恩典，有形有體的居住在你我裏麵。先知、祭司曾經談論你，而你現在在 這裏，你是真實的活在我們的生命中。你出現在曆史中，你突破曆史與永恒間的限製，這個叫作“基督”。你從永世進到暫時 ；你從絕對界來到相對界，你從創造者的身分來到受造的範圍裏。你是上帝在肉身顯現，你就是那一位基督！
我們在一生裏麵常會談到某一些人，但是卻沒有機會遇見他們；等你有機會見到的時候，常常會說：“哦！原來不過如此，原來我也不錯，與他差不多。”很多時候你以為你所盼望的 是多麽奧妙、多麽神秘，你不知道到底那是什麽；當它兌現時，才發現不過是如此。那就是猶太人之所以不能相信耶穌是基督的原因。
彼得的情形剛好相反，他發現原來在我們中間的這一位就是基督！他有無竅無盡的好奇和對他產生的饑渴，要親自來敬拜他。“為什麽是彼得講？”因為是彼得先發 現。“其他的門徒發現了嗎？”其他的門徒也發現了。“什麽時候發現呢？”晚一點才發現的。彼得比較敏感先發現，他們呢？比較遲鈍 就後發現；還有一些呢？永遠沒有發現。所以孫中山先生說有三種人：第一種人叫作先知先覺；第二種人叫作後知後覺；第三種人叫作不知不覺。
感謝上帝，彼得發現了。是他發現的嗎？若更嚴格的說，是神的恩典把他能夠發現而沒有發現的那個可能性正常化起來了；而這正常化是經由聖靈所顯示的真理，以及對神的啟示有正確回應時所作的工。上帝的靈工作時，把我們能夠覺悟 而沒有真正覺悟到的那個覺悟真理的可能性正常化起來了；正常化後，我們才看見基督原來是這麽可愛的。
有人因為基督成了肉身，就說：“啊，原來隻不過是如此！”他們就看不起基督。有的人因為基督成了肉身，就感覺，“原來上帝愛我愛到這個地步，來到肉身界裏麵與我一樣，得到有血 有肉的身體，過和我們一樣的生活，他的愛太偉大了！”你明白這兩個不同的地方嗎？一個是覺得：耶穌既然與我一樣，表示沒有什麽了不起。 另一個是覺得：至高的神竟然願意降卑，成為與我一樣的人，他的愛真是太感人，太偉大了！
有人認為彌賽亞應該比我特別，應該比我高三倍，胖六倍，哇！我才會敬畏得發抖。這叫作“奴才相的佩服”。你不會佩服那每天和你在一起，和你一樣，可能比你更難看，或比你更小、更差、更竅的人，他裏麵 有偉大的靈魂你看不見，你隻看見他外表、身體的軟弱。而上帝就特別用這種《基督論》來絆倒一些人，讓他們顯出自己的愚昧；也用這種《基督論》來建立某一些人的信心，讓你們顯出 那根本不可能是自己的信，乃是神的恩。所以他像根出於乾地，他無佳形美容，也不使我們產生羨慕。（參賽五十三2）。為什麽呢？這是一種“反合性”的真理。
基督是反合性真理的實體
神的《基督論》是建立在一種不是相反，不是衝突，不是矛盾，而是“反合性”（paradox）的原則上，這剛好是跟矛盾、衝突相反的。“反合性”就是：“好像相反，卻不相反”；“好像 衝突，卻不衝突”；“好像不調和，卻是調和”。我把 paradox 翻譯成“反合性”，指那些“好像相反，卻是相合”的事情。 把這個名詞如此翻譯，我是第一個。我不按照其他哲學家、哲學辭典的翻譯，因為當中很多名詞的翻譯我認為不大適合，例如“離反性”、“似非而是性”（這個翻得比較好）、“吊詭性”（這個有點莫名其妙，聽不懂還以為吊死鬼來了）。所以我翻譯為“反合性”。
“反合性”是很特別的。如果一個人說：“我很聰明。”他就是不聰明了，這叫作反合性。因為真聰明的人不敢說自己聰明，如果他很聰明，但是不敢說，裏麵還 是覺得自己聰明，這也不是反合性，而是叫作“假冒為善”、“假謙卑”。一個真聰明的人常常覺得自己不太聰明，真屬靈的人覺得自己實在不夠屬靈；而一天到晚覺得自己很“屬靈”的人， 其實是“屬零”的人。
反合性的意思就是深到這個地步，好像相反，卻不相反；好像違背，卻不違背；好像衝突，卻不衝突。耶穌就是就是這個反合性真理的實體。換言之，他來到人間， 好像軟弱，卻比任何的剛強更剛強；好像愚昧，卻比任何的智慧更智慧。所以上帝用人認為愚昧的來拯救人，用人認為軟弱的來顯出他的智慧。因為“上帝的愚拙總 比人智慧；上帝的軟弱總比人強壯”（林前一 ：25）
基督從永恒界來到暫時界，他是創造者來到受造的形體裏麵，是絕對者來到相對的範圍。所以在這個突破裏麵，我們看見一個新的現象；在人間一個新的位格在曆史 中間顯現，而這個位格，被不懂的人當作是羞辱的、愚昧的、軟弱的、無知的；而懂的人看見在他的軟弱的背後有無窮的能力，在他所謂愚拙的背後有無窮的智慧； 在他有限的背後有那無窮的無限。所以能夠透過這個墮落線，這個有限界的界線，這個受造界的範圍，而衝到無限的、絕對的、永恒範圍裏麵的人，叫作“有信仰的 人”。
先否定啟示、否定超自然、否定永恒的人不能談信仰，因為他們連“信”的資格都沒有。信之所以為“信”，不是信你所能看見的，不是信你所能證明的，不是信你所了解的；信之所以為“信”， 乃是因你信那些超過你見證、超過你能證明、能看見、能了解的，那才叫作“信”。這一句話的背後，不是說：“所有不能證明的都是可信的。”而是說：“所有真正可信的都是超越證明的。”你能 分別這些本質上的差異時，你就比較靠近真理了。“你們說我是誰？”“你是基督！”彼得在此宣告，他已經在曆史中，親眼看見、親手摸過，而且親身體驗到，這一位就是永恒者在暫時界的表現。“你是基督！”
真正的基督隻有一位
美國曾經有一個人說：“我是基督”，但是他有女兒；後來他在一幅二十七畝的地上建立了一個信徒農莊，這位邪教的教主說：“我是基督！”曆史上宣稱是“基 督”的人多得不得了，但是真正的基督隻有一個。有關“基督論”有很多不同的神學思想，和不同的思想派係。其中有一些人認為“基督是多數的”，所以在眾多的 基督裏麵，耶穌是其中一個基督。這個基督，就是比較偏向受苦、慈悲、 替人死，有這種犧牲精神的基督；而我們更需要的另外一個，是那個克服萬難，成為萬難中間的元帥，能夠拯救人，能為以色列複仇的，是軍人式的、是成功的、凱 旋式的基督。我再說，這個分法是錯誤的！這樣的“基督論”還是不明白什麽叫作“反合性”，隻是生硬的用人的思想套在神的啟示上， 作出錯誤的解釋。
感謝上帝，隻有一位基督。如果有人問你，基督有幾位；你告訴他：“隻有一位。”他如果說：“還有另外一位。”你告訴他，那是“假基督”，就 是這樣幹脆。菲律賓有一大堆耶穌，因為父母如果盼望他們的孩子像耶穌，就起名作“耶穌”。我小的時候就覺得奇怪，很多回教徒的孩子叫“穆罕默德”，很少基督徒的孩子叫作“耶穌”，後來 我發現在菲律賓就有很多。在兩千年前“耶穌”是一個很普遍的名字，所以在聖經裏麵給他一些特別的冠詞 - “主”耶穌，“基督”耶穌，“我們的救主”耶穌，“上帝的兒子”耶穌，“我主耶穌基督”，“基督耶穌我們的救主”，“拿撒勒人”耶穌 。。等等；這些冠詞套上去，就是要使他與其他的“耶穌”完全不相同，讓我們不會講錯，或認錯另外一位。
你若注意在極端靈恩派某些場合，有一些人常常在禱告時，念念有詞提出一大堆的名字，其中很多都是以“耶穌”的名稱念出來：“耶穌，耶穌，耶穌 。。。”；卻很少提到“主”。所以你要問他說：到底是那一位？這麽多耶穌？“這一位”是哪一位？耶穌就是那位神所預備要來拯救人的，就是神藉著眾先知所啟示的，就是道成肉身的那一位 ，就是上帝以人的肉身顯現的那一位。所以，“耶穌啊，你是基督”這才對。
曆史上耶穌與信仰的基督
我們要 把“耶穌”和“基督”結合起來。對基督的信仰要透過對“曆史的耶穌”的認識。這個原則又來了，我們從曆史上的耶穌，看到了基督已經親自來到世界。布特曼的思想和那些受了高等批判 、自由批判傳統的神學家，他們都把“耶穌”和“基督”分開了。怎樣分開呢？他們說：“信仰中的基督從來不存在於世界上，而存在於世界上的那一位，叫曆史的耶穌。”
他們把曆史上的耶穌和信仰中的基督分開來了。這樣，基督教所信的，乃是初期教會幾百年的曆史過程中所堆積起來的一種信念的結合，基督就被“偶像化”了。那一位耶穌被偶像化了以後， 人就把他當作基督來拜。所以，教會裏麵所信的基督，和曆史上曾經作過人的那個耶穌，根本是兩回事。怎麽是兩回事呢？那位曆史的耶穌是沒有行神跡的，那位耶穌不是童貞女生的，那位耶穌是死了沒有複活的，那位耶穌不是上帝的兒子，是普通人。因為他 那麽靠近上帝，他的宗教經驗那麽濃，他與神之間的關係那麽好，以致於大家以為他就是神。是人把耶穌神化了，把耶穌偶像化了，而偶像化的耶穌就變成教會信經裏麵的基督 ；所以他們把兩者分開為曆史中的耶穌和信仰上的基督。他們認為信仰上的基督，不是在曆史中的耶穌；而在曆史中的耶穌，不是在信仰上的基督。這是高等批判與自由神學的理論，這不是我們的信仰，不是聖經的思想。
聖經要我們認識的基督是保羅所說的：“大哉！敬虔的奧秘。”（提前三：16）。聖經要我們認識的基督，就是聖經裏麵提到的“道成肉身”、“神與我們同在”、“以馬內利”。感謝上帝，當彼得講“你是基督”時，他 正把那一個應許中的彌賽亞，和曆史上顯現，在加利利呼召他的這一位，配合成為一體。他認出這一位就是“那一位”，這一位跟那一位是不應該分開的。這一位就是那超曆史而在曆史中顯現的永恒者；這位就是超有限， 卻被差派到有限界的那位絕對者；這位就是在創造界的創造者進入被造界，也是愛被造之人的那位創造主。這位就是主宰，這位就是彌賽亞。
耶穌是永生上帝的兒子
接下來，彼得第二句說什麽呢？彼得說：“你是永生上帝的兒子！”請你注意這句話，這是彼得最先講出來的！換句話說，當許多門徒對耶穌基督是上帝的兒子，或是對“上帝有兒子”這個觀念還模糊的時候，彼得是第一個講出這樣偉大話語的人。我個人對彼得這次的信仰告白， 懷著無竅無盡的欽佩。感謝上帝，竟然有一個人在跟隨主這樣短的時間裏，就認出這是永生上帝的兒子。上帝怎麽會有兒子？太太在哪裏？耶穌是上帝的兒子，那他的媽媽呢？很多人 就說，這很簡單嘛！媽媽叫作馬利亞，爸爸叫作天父耶和華，那以後馬利亞就感孕了，把孩子生出來，這是不正確的說法。
當我們提到上帝的兒子時，你要了解一個很重要的原則，那個原則是什麽呢？這是“基督論”裏麵一個很重要的原則，就是“神的生命在基督的身上”；因為當你看 到子的時候，你就看見 他生命的本質與父相同。人類生人類，在“類”裏麵是相同的。“子”的生命，就是與父的生命同本質。所以約翰福音第五章26節告訴我們：“父怎樣在自己有生 命，就賜給他兒子也照樣在自己有生命。”父怎樣“在自己”有生命，也怎樣賜給子“在自己”有生命；這個叫作自我存在、自我依靠的生命 。上帝是自己有生命，不是因別的生命而有生命。
你的生命是因為你父母的結合生出來的，你的生命不是“在自己”有生命；你的生命是從父母來的，父母是從父母的父母 來的。。追本溯源，最後發現人是上帝創造的結果。而上帝的生命是“在自己”有生命，他也照樣賜給子“在自己”有生命。上帝的生命有自我存在、自我倚靠、自 我滿足、自我成全、自我永恒 。這些特性，所以神才是神！如果他不是自我存在，不是自我倚靠，不是自我成全，他就不是神。彼得看出這位每天跟他在一起的耶穌，原來是“在自己有生命”的 那一個特別的位格。所以彼得就說，“你是基督，你是永生上帝的兒子。”當聖靈啟示一個人，或光照一個人明白這已經啟示的“基督論”時， 他的信仰會提升到一個地步，會發現基督在人間的顯現，是無限的神在有限界的具體呈現。
成見帶來錯誤的基督論
我有一位同學是傳道人，他的父母沒有信主。有一次我到他的教會布道時，特別去拜訪他的父親。這個父親是個愛喝酒、愛賭博、愛犯罪的人。但是我看他可能是生 活很無聊，覺得人生沒有意義， 他“望子成龍”，結果不成龍，反成了“傳道人”。他太失望了，就賭博、喝酒！我說：“我今天跟你談耶穌。”他說：“不用談耶穌，我知道啦！我早就知道了， 你還沒有出生我就知道了！”我就說：“你知道什麽？”他說：“這還用 說嗎？就是媽媽沒有結婚生兒子的那一個嘛！”他以為這樣就是認識耶穌。他所認識的，就是有一個沒結婚的女人懷孕了，生出一個叫作耶穌的人來。他說：“耶穌 就是死了會再複活的那一個，我不信這一套啦！我不能信這些的。”對他來說，這是不可能的事，這是神話，這是廢話，這根本是違背理性的東西，是一個笑話 。“你們還要用這樣的東西來幹涉我的生活？用這樣的東西來吸引我去信仰？用這樣的東西來限製我的自由嗎？哼！這個免談，給我走吧！”我說：“你認識的耶穌 就是這樣的嗎？我要告訴你的 這位耶穌基督，是在生以前、在死以後永恒存在的，又掌握我們永恒生命和暫時生活的，他是我們生命的源頭。”他說：“我很難相信。”隻有當聖靈光照人到一個 地步，使你從暫時看到永恒，從受造界看到創造主的時候，你才知道耶穌是誰 。
“你是永生上帝的兒子！”十二個門徒中的其他們徒都沒有發現這點，都講不出這些話。但是彼得講出來，“你是永生上帝的兒子。”太偉大了！因為當時對上帝兒 子的觀念不太清楚，但彼得卻能講出這樣的話。如果你加以研究的話，你會發現在兩約（新約與舊約）之間，以色列已過了四百年沒有先知的生活。在這四百年中， 上帝沒有差遣先知 到他們當中，上帝好像放棄了他的百姓，不照顧他們，也不與他們同在。他們雖經過許多非常偉大的戰鬥，非常英勇壯烈的犧牲，非常可怕、激烈的戰爭，把外邦打 退，但是結果他們還是在羅馬的鐵蹄之下 作亡國奴。在這一段時間，上帝好像不顧他們、放棄他們，讓他們自生自滅。
在這段時間中，以色列人流浪在本土以外的，可分為三大地區：第一區是亞曆山大，屬於埃及北部的一個港口；第二區是巴比倫，被擄以後有一些 人就在那裏通商，以後定居下來的那些東方人；另外一區是在希臘世界，或是講希臘語的歐洲等地流浪的猶太人。這些人在研究舊約的觀念時，他們受了《他爾目》 （Talmud）及《米拉許》（Midrash)這些舊約傳統，和被認為是正規解經原理的影響。他們最後隻能發現，上帝要差遣的彌賽亞，可能被稱為“上帝 的兒子”，但是這個觀念是模糊的。而“彌賽亞”這個觀念在他們的思想中已經慢慢形成一 種偏見，或者被彎曲到一個地步，隻見其英勇威武，而沒有發現他是受苦犧牲的形象。
所以他們看見了，如果越英勇的、越偉大的，就可能越靠近他們的“基督論”；凡是越犧牲的、越無能的，就不可能是基督。所以就在這個“過濾性 認知”（selective concept)的結果，他們根本看不起拿撒勒人耶穌，認為這位拿撒勒人耶穌，不可能是上帝的兒子。那就是保羅未蒙召以前，為什麽要逼迫基督教的原因；那就是大祭司為什麽要撕裂衣服，把耶穌釘在十架上的原因；那就是以色 戲弄他說：“上帝若喜悅你，現在可以救你吧！”的原因。
彼得在跟隨主的時刻，他能夠很清楚、很快的看見“基督論”，為什麽呢？因為彼得在跟隨主時，他有一顆好奇的心，很容易查出不同的地方在那裏。笨的人看相同的地方，聰明的人看不同地方。所以達爾文很笨，因為他看來看去，是 要看人和猴子相同的地方；基督徒很聰明，因為基督徒看來看去，是要看人跟動物不同的地方在哪裏？能知其不同點，這是有智慧的人；能看見不同的地方，這是很敏感的分辯力。而一天到晚看見相同的人，是非常容易被現象模糊的本質所欺騙、所蒙蔽的。
彼得跟隨耶穌，我不敢說他從起初的動機是對的。他大概是要作耶穌國度的外交部長或發言人。如果耶穌有一天成為皇帝，要派人演講或者出國去 辦外交，人概非彼得不可！因為到頭來隻有他的口才最好，隻有他的講話最伶俐，而且最英勇、最果斷，講話最大聲，雖然有時講錯了。 有的人從來沒有講錯話，因為他從來不說話；有的人從來沒有做錯事，因為他從來不做事！那樣的人一定不對，
我們在印尼要蓋一座大禮拜堂，可以坐三千八百個人，副堂可以坐一千二百個人。我們的總設計圖已經畫好了，是我自己設計的。上禮拜我跟總工程師討論，當中有 一個問我：“唐牧師，這個回教地區不能給你 許可證，隻能拿到一個公眾聚會地方或者大禮堂的許可證，然後每個禮拜做禮拜時，還要每次重新申請許可證，這樣辛苦你還要做嗎？這樣大的費用，這麽多的錢投 注下去，你有沒有搞錯啊？”你知道我怎麽回答嗎？我說：“做了，可能錯；不做已經錯！”明白嗎？做，可能錯；不做已經錯。這是我的座右銘。那麽做不做？ “做！”做了 有困難怎麽辦？看著辦！怎麽看？看“主一步一步引導。”這叫做“傻瓜”；這種“傻瓜”也不錯，為什麽呢？因為照著神的預備，還是比人聰明，這叫作“反合 性”！
耶穌是永恒與暫時的交會點
“你是基督，是永生上帝的兒子。”忽然間，彼得看出在基督耶穌裏麵，和一切的先知、祭司、君王有本質上的差異。耶穌的本質與所有的先知 、祭司、君王有很不同的地方，他們都不能與他相比。他是他，別的先知是別的先知；他是他，別的君王是別的君王；他是他，和別的祭司完全不一樣的。他應該被列為另外一個等級 -- 神兒子的等級，是隻此一位的。
“你是上帝的兒子”，這節經文是用單數（You are the only Son of God 。You are the Son of the living God.）不是兒子們（Sons）中的一位。 你就是神唯一的那個兒子 -- 你就是那位基督。彼得看出這個分別，彼得看出耶穌基督的本質，彼得看到了永恒裏麵。彼得不是看到曆史裏麵的現象而已， 他乃是看見啟示界，他看見來到被造界的這位耶穌其實是永恒的上帝，他是上帝的兒子。曆世曆代的“基督論”就從這一句話建立了最基本的基礎；曆世曆代教會的信仰就在這一句話表白出最初的 根源。
今天你認識的耶穌是誰呢？有一些人說：“就是那一位常常給我禮物，給我一生順利，沒有憂慮，子孫萬代興隆的那一位。”這些人的“基督論”和“聖誕老公公”差不多；有一些人的“基督論”和醫生差不多；有一些人的“基督論”是與包你成功的看命先生差不多。 但是彼得的“基督論”，是“基督 -- 神在人間的顯現”；是“永生上帝的兒子在曆史中的彰顯”；是“永恒和曆史交會的那一個相遇點、接觸點。”這叫作耶穌基督。
當彼得說“你是基督”時，他是在曆史聯係的萬點中找到中心點。他說“你是永生上帝的兒子”時，他在人與神的直接關係、永恒與暫時的交接中找到了 那一點。而這兩點結合在一起的時候，就是十字架的中心，就是對基督真正的認識。彼得是破天荒的第一位，他是曆史上第一位對基督有這樣認識的人。他不但看到了時間線，還看到了時間和永恒之間的交 會點；他在兩線中間找到了交會點，這個交會點就是基督獨特的地方。“沒有人像他”，彼得是對“基督論”有這麽精辟、核心、重點了解的一位使徒。
“你是基督，永生神的兒子。”請問你對基督的認識是什麽？你認識他到什麽地步？
禱告：
主啊，我們感謝、讚美你，因為你的恩、你的愛吸引我們到你麵前。我們恭敬把今天所領受的真理交托在你手中，求主你保守，求主你寶血遮蓋。主啊，求你聖靈繼 續在我們還沒有看清楚的地方光照我們的心；主啊，使我們在你麵前，悟性被打開來，使我們認識你，更深的認識你，更正確的認識你，更完整的認識你。使我們回 到你裏麵，在你的智慧裏麵建立我們根基，在基督的上麵建立我們人生的生活。主啊，我們把一切的榮耀都歸給你，主啊，求主你憐憫，我們為信仰得到堅固的弟兄 姐妹感謝你，為了今天願意到你麵前來接受你的朋友感謝你。主啊，求你繼續在我們的心中工作，直到你的旨意成全在我們的身上。我們這樣祈求禱告，奉主耶穌得 勝的尊名祈求。 阿們。
弗四: 24： 並且穿上新人；這新人是照著上帝的形像造的，有真理的仁義和聖潔。 約十六：28： 我從父出來，到了世界；我又離開世界，往父那裏去。 在上一章曾提到，耶穌基督對跟隨他的人提出一個非常重要、非常危機性的挑戰，就是要求他們做個別的回應 -- “你們說我是誰？”我們不能道聽途說，不能像今天許多不負責任的神學教授，隻提供一些神學理論，然後告訴他們的學生，他們是博覽群書，擁有許多知識，卻沒有辦法表白其立場。我盼望我們每一個人不是單單懂得巴特（Karl Barth,1886-1968）講什麽，布特曼（Rudolf Bultmann,1884-1976）講什麽，這個神學家講什麽，那個神學家講什麽，耶穌不願意接受這種把別人意見提供出來就逃避責任的回應。耶穌說：“你們說我是誰？”這樣，每個人要做個別的反應，對基督真正的體會和認識應當交待清楚。 一個好的傳道人，一個好的神學教授不單提出供了各種理論，並且當人問他：“你的看法如何？”的時候，他應當很誠實的說：“我的立場、我的信仰是堅定地倚靠 在聖經和對聖經真正了解的理論上。”我們一方麵走窄路，因為我們要在神的旨意和聖靈的引導中決定我們的腳步，不偏左，不偏右；另一方麵，我要有寬大的思想 和心誌去了解、體會那一切錯誤的道路和思想到底是怎樣產生的。隻有這樣，一方麵在“寬”的中間可以容納、影響、照顧更多走錯的人；另一方麵在“窄”的方麵 持守，使我們不放棄神為我們定的原則與道路。這樣教會才會在公義中沒有忘記慈愛，在慈愛中沒有出賣公義，在威嚴中懂得體貼，在體貼中沒有妥協。這樣的教會 不但能夠持守堅定純正的信仰，還能幫助、引導那些在信仰道路中走差錯路線的人。願主幫助我們！ 對基督最基本、最決定性的觀念，就是他的源頭和他的本質是怎樣的？聖經讓我們看見，他的本質是神，他的源頭是從父出來的，“我從父出來，到了世界；我又離 開世界，往父那裏去。”這個偉大的宣布， 使我們可以從兩方麵去認識基督，從兩方麵為我們提供答案。第一方麵，這位基督是帶著使命而來，完成使命而去的。他從父而出，來到了世界，又離開這個世界回 到父那裏去；所以，他是帶著使命，照神的旨意來到人間的基督。第二方麵，這位基督的源頭不是出於人間之最。最完善、最完美的人不可能產生基督出來，因為基 督的源頭是神，基督的本質是神的本體；所以基督不 但是從神那裏來，帶著使命回去的基督，而且他本身是神，不是人間所能產生出來的。 如果在宗教裏麵有某些隱隱約約不大清楚的“基督 論”，那是因為神造人的時候，把一些很基本、很可能的信心，以及比較普遍的啟示功能放在人心靈的深處。但是這些普遍啟示或是自然啟示，如果沒有透過特殊啟示的照明，沒有透過特殊啟示給我們解釋和 校正，你沒有辦法在普遍啟示中，找到肯定的真理。 唯有透過特殊啟示這把鑰匙，才能解釋與明白普遍啟示真正的意義與作用。這樣，在特殊啟示範圍之內，我們才有了解普遍啟示的可能。如果在某些宗教裏麵已經是隱隱約約、不太清楚，有了某些基本的“基督 論”時，你應該不會覺得奇怪。一般宗教有相同之點，華人常說：“信什麽宗教都是一樣的”，怎麽“一樣”？“都是叫人做好事”，那是連小孩子都懂，而且是很淺顯的事情；可惜，很多人 一輩子對宗教的認識就隻有這一點。 若能在宗教裏麵更深一層、更有焦點去認識的話，你就會發現，所有偉大的宗教都隱藏著模糊的“基督論”；而這個“基督論”是用不同的文化和宗教探索所產生出來的表達，是用不同的詞句來代表他們的思想。我的“基督論”和傳統係統神學所談的“基督 論”有不大相同的接觸點，或不同表達的方式，而且有很多牽涉的範圍，不是在那些大家比較熟悉的傳統範圍裏麵常探討的。 “基督論”隱藏在普遍啟示的中間，但誰是那一位基督？那一位基督隻有在他自己來到人間，“道”成了“肉身”以後，才把自己有形有體、實實在在，具體的顯明出來。所以基督如果沒有來到人間，人隻能在本能，或 是已經墮落的那個普遍啟示的潛在功能的遺跡裏，去尋找、摸索那一位基督到底是誰？但是當基督來的時候，你就可以使那個被破壞的理性和已被玷汙的宗教性恢複正常， 並且使人在這兩者所不能找到的地方發現，原是比你完美觀念中還要更完美的基督的本身已經具體來到人間。這樣，在基督裏麵，你看見了神最完美的榮耀。而基督呢？他成全了既定的， 在永恒中間所計劃的永世使命和目的。 這位基督完成目的以後，回到他原來的地方；而根源不是從這裏，根源是從那裏。所以當耶穌基督說：“我從父出來，到了世界；我又離開世界，回到父那裏去”的時候，這一句話已經把基督教和其它宗教最根本不同的地方與本質點出來了。 所有 其他的宗教都是人從這邊盼望進到那邊去；隻有基督教告訴我們，是那賜恩者道成肉身到這邊來，再把我們帶到那邊去。所以這不是罪人掙紮出來的果效，也不是思想進化的結晶，更不是人良善 的觀念具體化的結果；乃是創造良善觀念、創造完美思想的完美者，自己來到這不完美世界探訪的一個表現。在這有罪的、不完全的世界中，那完美的創造者來訪問、表現、同在、與分享那完美的恩典。這樣的基督才是真正的基督。 你有沒有 在一個時候，聽了一篇道，把你幾十年（可能你還沒有那麽老），或者幾年來你想不通的事情解開了，你高興的不得了，你有這樣的經驗嗎？在某一次聚會裏麵說：“唉呀！我看見了！我懂了！”你看見什麽？“看見台上 有一盆花？”不是的，你說你看見那個真理的重點在哪裏，你看見那個原不能溝通的地方，忽然有一個通道出現了，你恍然大悟了！然後那個對真理的享受，是人生所能享受的最大特權之一，超過我因為太熱而脫下衣服後的那種 涼快的享受。 對真理的了解、對真理的開悟，那一種享受是很偉大的。那也就是佛教的鼻祖認為他找到真理，就可以影響世界幾千年的原則；也是許多自以為領受了上帝啟示，而很大膽、很肯定的教導別人的 勇氣來源，可惜那些人不一定是真正發現真理的人。但是那啟示真理的上帝願意把真理啟示下來，再把啟示的靈賜給人，讓啟示的靈引導人、光照人進入已經啟示的真理時，我們的享受是 極大的。 從前有一位英國演員故意跟上帝搗蛋，每一次講：“我要上天堂”時，他就把手指向下麵；當他說：“我要上天堂了，我要去見上帝”時，手都是指下麵。後來沒有人要看他的戲。為什麽呢？因為這是跟普通觀念 互相違背的東西。耶穌基督說：“如果你們看見人子升回他原來的地方又怎樣呢？”這句話很有意思、很有啟發性的，這句話可以令人覺得回味無窮，使人體會到某一種挑戰；而這個挑戰很客氣，又很不客氣。 就好象一個王說：“你以為我和你一樣嗎？如果你到我的王宮看一看，你會嚇一跳，你才會知道我是跟你不一樣的！我是從王宮來的。” 但是，耶穌不這樣講，他沒有說：“天堂怎麽樣，我與父在一起怎麽樣。如果（意思是不一定）你能去（你一定不能去），那又怎樣呢？你會嚇一跳！而且一定使你現在馬上跪下來拜我。”但是耶穌又不這麽講。他 是不是說：“你知道嗎？我是從天上來的，我是上帝的兒子，如果你看見我，一定會嚇一跳，你還不快快跪下來？”他如果這樣講，那是比較低級的心理學家。耶穌卻講別的話，非常幽默、非常具 有啟發性。他說：“如果你看見人子升回原來的地方，又怎麽樣呢？”什麽意思呢？這表示說，你今天對耶穌的認識，是透過肉體的感觀、主觀的思想、社會的傳統和現象的蒙蔽來認識。保羅後來講了一句話， 他說：“我們從今以後，不憑著外貌認人了；雖然憑著外貌認過基督，如今卻不再這樣認他了。”（林後五：16）。保羅承認，過去太受主觀的影響、傳統的捆綁、社會和現象的蒙蔽，對耶穌基督的認識不是正確的；但是等到他真正在啟示人的聖靈 裏蒙受光照的時候，他才真知道原來耶穌基督遠遠超過我們對他所有的認識。 保羅這一個開悟、這一個啟發、 這一個理解，使他願意終身奉獻，不再保留自己，甚至為基督而死也在所不惜。這個大的改變，是因為價值觀的衡量不一樣了。當你看見你所獻上的、你所犧牲的，還不及為你犧牲的那一個對象的千萬分之一的價值時， 你為覺得自己的犧牲算得了什麽？當整個價值觀的改變，使你從新衡量那個價值時，你的評價、你的方向、你的行動也就跟著改變了， 你原來以為自己的犧牲是多麽的了不起，現在卻覺得微不足道了，因為你發現基督太偉大了！ 我談基督論，不是要你：“認識耶穌，第一點：他是。。。；第二點：他是。。”我要你到最後降服在基督麵前，像保羅所說：“我曾經誤認過他，我曾經以外貌待他；如今我為他的緣故，看萬事為糞土，為要得著 基督；以他為我的至寶。” 神是“義”的本體，神是“善”的本體，神是“真理”的本體，神是“智慧”的 本體，神是“愛”的本體； 而基督是在這個善的本體與被造界之間的中介者，他本身是善的本體，又是善與人之間的那個交會點，更是主動流到我們這裏的那一位 ，這樣就產生了位格際之間的關係。在墮落的良善中間還有良善的觀念，在墮落的形體中間，還有上帝的形像樣式；而形像的本體、樣式的本體，就是善、真理、公義、愛、智慧。那 位最高美德的本體，為了與人產生位格際的交通和生命中相交的可能，就有了基督這位中保的主動來到。那一位主動把至高的善帶到已經墮落的善的中間的，就是這條道路本身，也就是耶穌基督。 希臘有一個很重要的思想，叫作 Summum Bonum(至善)。Summum 的意思是“最高”，Bonum的意思是“善”或“快樂”；所以 Summum Bonum 的意思是“最高的善”。若用孔子的話來講，這個叫作“止於至善”。“至善”就是絕對、完全良善的境界。用佛教的思想來看，就是“無欲無情”，完全 清靜無偽的那個涅磐。所以印度教的“涅如阿瑪”，孔子的“至善”和老子的“無為而無不為”；這些真正完全親近美善境界的觀念是一致的。然而，這些觀念都隻是停留在觀念中， 隻有基督是至善的本體具體的顯現。 一切善的觀念的本體，也是使人能夠有“善”這種觀念的，就是上帝。上帝自己是那最高的良善，上帝自己是那絕對的完全，上帝自己是絕對完全善的本體 。這個絕對完全善的本體，同時也是義的本體，也是真理的本體，又是愛的本體。所謂至善至美，並不是哲學裏麵一個抽象的觀念，不是宗教裏麵的一個目標，不是行善所盼望達到的一個果效；而是原先存在，又使人因為按他形像樣式被造， 具有這種至善觀念的那個源頭，就是上帝。這位上帝主動發出善，善發出善的光輝，義發出義的光輝，愛發出愛的光輝；而這個光輝的本身是有生命而不是沒有生命的。這位有生命性的光輝和愛，有生命性的義和善、有生命性的智慧，就是基督。 在永恒中的這位基督乃是願意與人溝通，願意來到人間，願意供應人生命中所欠缺和需要的，這一位基督是主動性的 ；不但如此，他本身是恒在的。當你讀聖經，讀到這一方麵的經節時，你通常不會很直接的把這些經節連在一起來思想。例如，耶穌說：“就是在有世界以先，我同你所有的榮耀”（約十七：5）； 又說：“倘若你們看見人子升到他原來所在之處，怎麽樣呢？”（約六：62）聖經也提到：“耶穌基督昨日、今日、一直到永遠是一樣的”（來十三：8）。在這些經文中都有一些恒在性的本質在裏麵。 這位昔在、今在、以後永遠存在的本體就是基督，這一位基督是永恒的。不但是永恒的，也是主動的，所以他是有主宰性的。他最基本的本性，就是 -- 他是主，他是主管萬有的，統治一切的，而且是主動啟示的；所以，所有宗教對善的追求， 若以人當作主體性去追求的時候，就是把所有的善降在一個被動的客體地位。而在基督的觀念和聖經給我們的啟示中，並不是這樣。這個善不是人追求的目標，不是你思想的結晶，不是 人理性的產品，更不是人盼望達到而沒有達到的境界，而是神本身。神不是人討論出來的結果，神不是護教學的結果；神是人能討論神的原因，是人尋找真理最初的意義、力量與動力。 神是主動性的，是原本性的，是自存的。 創造者與被造者不同的地方，就是創造的本身一定是主動性的，不是被動性的。你用創造性造一個東西出來的時候，那個東西是你造出來的，那你就比他更原本；被你創造出來的就沒有辦法與你相同，你一定大過他的 ，這個是受造物與創造者之間本質的差異。而人類的創造性是文化的基因，因為人類有創造性，才有音樂、藝術、文化、戲劇、詩歌。。。等這些偉大的文藝作品；而雕刻、繪畫、瓷器 。。。等等，這些東西的表現，都是人類使用創造性去努力、去研究、去實驗和追求的結果。當你看見所有博物館記錄了創造性成果的曆史時，你會覺得，這些作品的作者固然很偉大， 但是，把創造性賦予人類，使人類能製作出這些傑作的上帝更是偉大。你若不能看到這些，你的信心還沒有突破有限界。 貝多芬的音樂是貝多芬創作出來的，但是貝多芬是他的老師塑造出來的；他的老師包括莫劄特、海頓，以及其他的人，後來他開始對海頓失望了，對莫劄特還很向往，就回到奧地利，要在莫劄特門下再受造就。但因為當時他的母親死了，要回到波昂去探望他的家人；回來 維也納的時候，他發現莫劄特也死了。他覺得再也沒有好的老師可以當他的指導，他在維也納停留下來，決定不再上海頓的課；就這樣，他自立、獨立奮鬥，發揮他自己的創作力。貝多芬創作 很多偉大的交響樂，他是最早創作交響樂的音樂家。但是貝多芬是老師把他塑造出來的；而那些老師的創作力又是他們的老師塑造出來的。海頓受韓德爾的影響，韓德爾又受巴哈、韋爾弟的影響，而這些人又受 到更早期之人的影響。再追溯下去時，我們發現真正的創造者是上帝！ 聰明的人要找源頭 。如果你每天在店裏買東西，你不大聰明。有一天你說：“我在店裏買，店在哪裏買？”“到工廠買。”“工廠的原料哪裏買？”“向外國買。”當你追根究底，追到最後一家的時候，你本錢一定最 低。如果你說：“我從隔壁買來，在這裏賣。”傻瓜！你一定賣得比較貴，因為從他買的嘛！你若找到他的源頭，你就是聰明。 基督教把文化的創造性追溯到最終極的源頭，追溯到創造者的本身時，基督教就能把你的信仰和你整個的宗教情操、潛能和敬拜達到最高。你可以來到配得讚美和敬拜的上帝麵前。你說：“你是配得讚美的 。。。”你知道講那句話的意思有多深嗎？你以為唱來唱去，反複唱那幾首歌就叫作“讚美”？有的人還以為舉手才叫作讚美，不舉手就不叫讚美；那麽，那些沒有手的就不能讚美了？我們定下了很多不是真正的原理，而不 去追根究底找尋最後真正的源頭是什麽。 有一次我到一個地方講道，領詩的人說：“大家拍手，不拍手的都是假冒為善！”我聽了這句話後，我就想對付他了。我心想：“你現在敢講一些非真理的話，而且在台上講，我一定要對付你 。”（所以你不要隨便請我講道，很危險的）。當他講完了、唱完了，詩班也唱完了，他就說：“現在請唐牧師講道。”好了，公義的審判要來了。我一上台就說：“聖經那一節說：不拍手的是假冒為善？”我變了臉色說：“請你告訴我是哪一章哪一節？”他們全 部嚇死了。我想連我講一句你們都嚇死了，上帝來講一句，你們會嚇死幾次。當時沒有一個人回答，我說：“如果不拍手的，就不是真正讚美上帝，就是假冒為善的人；請問，剛才詩班六十多個人唱詩，沒有一個人在唱 詩的時候拍手，難道他們都是假冒為善的人嗎？”他們不能回答，就開始醒悟過來了。 理性如果沒有 醒悟，一切的讚美都是假的！因為神造的你不是豬，是人。你不但要用靈歌唱，還要用悟性歌唱；你不要把聖經有關的經文反過來看。許多不負責任的靈恩派說：“你不要用悟性歌唱，要用靈歌唱。”後來就解釋，“凡是用靈歌 唱的，都不需要用悟性。”這是亂解聖經！聖經就是對那些沒有悟性的人說：“你要用靈歌唱，也要用悟性歌唱！”（林前十四：15）如果你認為你屬靈，卻沒有悟性， 那不是真的屬靈！換句話說，“悟性”一定要有！“你要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。”這樣你才知道你在唱什麽？因為上帝把真理啟示給你，不是叫你做迷糊的人，乃是叫你做清醒的人。 聖靈說：“上帝的道明亮 人的眼目”；“上帝的道使愚人通達”；“上帝將那賜人智慧和啟示的靈賞給你們，使你們真知道他；並且照明你們心中的眼睛。”而不是使你變成傻裏傻氣、迷迷糊糊，還以為 自己是被聖靈充滿的人，其實迷迷糊糊是被鬼附的一個記號，因為鬼附人的時候，理性就模糊了；而聖靈充滿人的時候，理性就清楚了，這個原則你要抓得很緊。“聖靈來了，使你們想起（不是使你們不 用想就接受）我對你們所講的話。”這個叫作：“人理性功能的正常化。”你的理性清楚了，然後清清楚楚知道怎樣降服在真理的麵前時，那個叫作真正的信仰。基督教需要一些回到聖經真理原則的革命，否則就被現象和潮流所 淹沒。 因此，當我們看見真理的源頭、真理的本體主動來吸引人的時候，那位產生位格際關係的溝通者，那位產生在生命之間交流的中保，他不但是創造者的本身，是非受造的，而且是產生交流可能的本身； 他也就是那交通的本身，是那愛的交流的本身，那是基督。有關這方麵，請特別注意，在創造萬有的中間，他不但是創造的本體，他更是在創造界中間作為智慧 工師的那一位。（箴八） 這個禮堂唯一的毛病，是第一排和講員之間的角度超過二十五度。 這種超過二十五度的角度，使你的眼睛過了四十分鍾之後就開始疲倦。所以這一方麵的設計還不成功。一個真正對建築有研究的人，進入一個禮堂，在幾分鍾內即看出問題在哪裏。當你看來看去，看不出毛病的時候，你就知道設計的人很厲害 ；厲害到哪裏？厲害到你看不到他的毛病。但是，這不能證明他太厲害，因為你也不太厲害；所以找一個更厲害的人，再看不出毛病的時候，他就比那個更厲害的人還更厲害；如果連最厲害的人 也找不到毛病的話，他就比最厲害的人更厲害，那就“最最”厲害。這叫作“一山還比一山高”。過了這一層，還有另一層，無止盡地一直到最高的那一位叫作“上帝” -- 至高的神。 可惜我們口裏講“至高的神！”卻過著至糟糕的生活。上帝很高，我很糟糕；上帝很良善，我很“假冒為善”，所以人就不能從你身上看出什麽叫作智者的本體，義的本體。 我們要過一個和義的本體連在一起的生活，所謂“信仰”，就是你把義的觀念和義的本體連在一起，把理性功能與真理的本體連在一起，而那一個渴慕、追求與他合一的心誌，叫作“基督徒的禱告”。禱告不是口中念念有詞，你若注意聽 別人的禱告，會發現有很多人的禱告是在罵人、控告人，有很多人的禱告隻是自私自利的表達，那不是禱告。要對義的本體有向往的心誌，才叫作“禱告”。 你再思想下去時， 你會發現如果你真正解釋基督教，解釋得越完整，或者越靠近聖經的思想，你就越覺得知識分子根本不需要反對基督教，因為很多反對基督教的，是被誤導的人，那些錯誤思想不能代表 真正的基督教。 這位創造的本體，他是創造界裏麵的工程師，是被造界裏麵的智慧源頭。這樣，當你看見一個蛋殼，你用最嚴格的物理學原理去研究的時候，你會發現蛋殼的弧度是用最少的原料產生最大 強度的一種很有智慧的工程設計。當你比較波音七四七飛機和小鳥的時候，，你會發現不夠智慧的人才會做出那樣笨重的飛機；他們用各樣的辦法在設計，也沒辦法做出像蜻蜓那兩片像玻璃紙那樣小小的 、薄薄的東西，競然會飛得那麽靈活。 從來沒有一架戰門機比蒼蠅著陸的速度更快。美國的TOMCAT、 F-14、F-16，英國的旋風，法國的米拉契，這些飛機著陸所需要的距離，實在比蒼蠅笨拙幾萬倍。蒼蠅“咻”一下就飛下去了，比直升機快多了！這些設計那麽偉大，連一朵 野花都比所羅門所穿戴的還漂亮。連你的鼻子都比最大的空調器厲害。空調無法嗅到的，你的鼻子都可以嗅到。聖經把這些歸納起來叫作什麽？叫作“宇宙的工程師”。這位宇宙的工程師是誰？就是耶穌基督。所以那一個宇宙中間智慧的結總晶，創造中間設計的總本體，就是基督。 這樣的一位基督來 到人間的時候，我不因為“你怎麽跟我一樣？沒有什麽特別”，就輕看他；反而問他：“你怎麽願意來到我這裏，過我這種生活？”我因此就更尊重他。那是“信”與“不信”的分別。其分別，不是我舉手 表示“信”；我沒有舉手表示“不信”，不是那樣簡單。 不信的人說：“你與我一樣，有什麽特別？我才不信你呢！我們孔子比你早五百年，蘇格拉底比你早一千年，亞伯拉罕比你早一千五百年，所以你原來不過是曆史上的一個人物，有什麽好信呢？我很難把你當作上帝來信。”信 德人說：“你竟然願意來到人間，與我們一樣，過這種生活！” 二十年前，有一個傳道人到我們的神學院來，我們神學院的院長 很謙卑地親自迎接他，還從門口就替他提皮箱，一直提到客房。當他回到自己的國家時卻說：“我以為那個院長是多偉大的人物，原來是替我提皮箱的人！”你看這個人多沒良心， 這麽不像樣，還敢做傳道人！他應該說：“院長竟然願意替我拿皮箱，我真是不敢當！”你明白嗎？“原來院長不過是替我拿皮箱的人。”那些不信耶穌的人說：“原來所謂的上帝，不過是個被釘十字架的人而已。”而那些真正有信仰的人 卻說：“這位耶穌，竟然願意為我掛在十字架上代替我死！” 我們要破壞神的創造很容易。晚上睡不著覺，聽見蚊子的聲音，你心裏說：“這種音響我不要。”所以爬起來四處找，發現一隻蚊子。你說：“好！注定今天你今天要死在我的手中。”你 本來已經打瞌睡，現在眼睛卻睜得比電燈泡還大。現在腦、眼、手都要合作了！不然，如果手太慢，眼很快也沒有用；眼太快，腦很慢也沒有用。就算打瞌睡還是保持我的統一性，功能要全部統 合。結果看到它飛、飛。。“啪！”從恨產生行動，是它死的原因；從你的恨產生你的行動，就把它致於死地，打死了 ，你還不甘心，還要弄到它麵目全非，形體全無，隻剩下一點灰黑的殘骸在你手中。這很容易嗎？很容易。每一個人都可以做到，可能連牛都會踩死蚊子，這根本不必什麽智慧。 你把創造的東西殺死，是這麽簡單 ；但是，無論你用多偉大的科學常識，多龐大的經費，你能不能把那灰黑的殘骸，再恢複成原來的蚊子呢？你試試看！無論你是清華大學、康乃爾大學、哥倫比亞 大學或是麻省理工學院畢業的，或者你是愛因斯坦的學生，你都沒有辦法把那灰黑的殘骸，恢複成有翅膀、有頭，會和蚊子太太談戀愛的那個東西；你沒有辦法！其實，你把一隻小蚊子或者小 螞蟻放在顯微鏡之下時，你會發現，雖然它們很小，卻是五髒具全，有很特別的設計；那個創造者叫作“宇宙的工程師”，就是基督。他使萬有成為這樣的一個世界，在這樣的世界中隱藏著這麽多的智慧 。從創造中的那個力與美，我們可以發現這些偉大設計的源頭，不是沒有生命，而是有生命的，這源頭就是“永恒的基督”。 我們要好好思想：為什麽眉毛不長在眼睛下麵而要長在上麵？如果眉毛在下麵，每次下雨，眼睛就鬧水災了。為什麽五根手指不一樣長？如果一樣長好不好？如果一樣胖好不好？這些手指 高矮胖廋各有不同，也就有各種不同的妙用。小指頭有小指頭的功用，當你要挖鼻孔的時候，大拇指就派不上用場了。所以它們各有用處，這些設計都是恰到好處。也許你會說：“奇怪，魚沒有手。”但是魚有魚的 長處，魚鰭和魚尾也可以讓魚兒行動自如，因為魚有魚的設計。這樣，就表示這個不是絕對的。手的存在不是絕對的，沒有手也可以活著。但是魚有魚的生活，你有你的生活，都設計 得那麽完美。所以這個宇宙的創造太偉大了！那創造的執行者，那智慧的本體，那生命的本體，就是“基督”。 那麽，宇宙普世公義的執行者是誰呢？ 就是基督。從這方麵來看，我們許多時候，在有生之年看不到“善有善報，惡有惡報”。我們盼望有真正公義的執行者來到。在今生有限的年日沒有辦法使我們看到的話，我們就產生一個“進到無限”的盼望。這些都是很特別的觀念，是對 末世的盼望。這種盼望，是對“公義者會執行得很完美”的盼望所產生出來的，這是基督論的基本觀念。 偉大的宗教談到 末後時，都會提到要來解決一切不義、不平，把真正的公義執行完美的那一位。這樣就牽涉到那一位的本身應當是完美者，又是義的本體。他不但是創造之因、智慧的源頭，也是人類最終極性， 從今世進入永世的中間，要解決今生沒有解決的事情的那一位。所以那基本彌賽亞的觀念，就從原先創造的智慧，跳到最後公義的執行。 當我到雅典時，我特別去找保羅在亞略巴古講道的地方（徒十七），我要在那裏禱告，在那裏求主啟發我，給我某一些靈感，否則我不離開。我到那裏，求神感動我。我站在保羅所站的地方時，我想起 他那篇講道，我盼望能得到他那樣的心情。當我禱告完了，眼睛打開，我發現在我右上方，是當時希臘版圖裏麵最重要的宗教基地；在山下，我的右邊，是當時全世界最重要的智慧中心 -- 雅典，即蘇格拉底施教的地方。就在這個宗教性和文化性的兩個重鎮之間，他走到一個地方 -- 亞略巴古 -- 來宣布救贖性的福音。保羅說什麽呢？“他必按公義審判天下”。這件事 要如何成就？有一位從死裏複活的人，要被神使用，作為審判萬有的，就是耶穌基督；這位被釘死，從死裏複活的耶穌基督，要成為審判萬民的證據，那是神的公義要臨到全世界的審判。 “基督論”和“末世論”的觀念要連在一起看；“基督”的觀念和“道德”的觀念也要連在一起；“道德”的觀念和神的“公義”連在一起，而那公義的本體，那“義者”就是基督，他是公義的教師， 是普世真理的啟發者，也是啟發全世界真理的那一位義的本體。 現在我們要注意看一段很重要的聖經 -- 箴言書第八章。在這一章裏麵提到的智慧，與第一到第七，第九到最後一章提到的智慧，是有不同的本質在裏麵。在第八章，“智慧”這個字已經被位格化了。什麽叫作“被拉格化”了？就是把“智慧”當作有生命的“位格”來談。所以在 漸進啟示裏，箴言第八章所提到的智慧，就是“三位一體”中間的第二位 -- 耶穌基督。雖然裏麵有兩次用到“造”這個字，好像可以勉強解釋為“耶穌基督是被造的”；但是從全本聖經的統一性來說，這是不能成立的。這 段經文是說：“在漸進啟示中的一些普遍原則，慢慢的把人帶到更完整的了解時，必然會發現的一個觀念 -- 他是我們的智慧，公義、聖潔和救贖；他是義者的本體、智者的本體、聖者的本體 。” “主啊，處罰最好不要臨到我，你的慈愛遮蓋我！”你對別人盡是公義之要求，對自己盡是慈愛之包容，那你就是對自己不義，對別人不愛。所以把它綜合起來，你才發現自己也不能逃脫上帝公義審判的時候，你隻有一個 盼望，就是“救贖”。“如果是這樣的話，求主也遮蓋我的罪吧，你也赦免我吧！”所以在普遍觀念裏麵，常隱隱約約存在著一個救贖者給我帶來的盼望，希望有一位能救我脫離過犯的 後果。難怪，為什麽很多宗教會殺雞、殺羊，意思是說：“我不必死，最好你死。”所以，“雞啊，你死吧！與其我死，不如你死。”這個叫作“救贖”，救贖有一個代替性的功用在裏麵。 彌賽亞式的代替性的救贖觀念隱約出現在各個宗教中。凡是這種觀念不太強的，都不夠資格構成正式的宗教體係；凡是“這些永恒性、創造性、救贖性、公義性的宇宙智慧性的總結合， 是一位有位格的生命”這種觀念不太強的，都不夠資格構成是偉大宗教，隻能構成文化層次而已。凡是在文化裏麵缺乏永世的盼望，缺乏對完美實體的體驗，缺乏對末日公義 審判的期待，缺乏對自己從敗壞中得救贖盼望的，就不是夠分量的宗教，因為這些偉大的原素不在裏麵。不過，偉大的宗教和真正的救贖還是兩回事；偉大的宗教裏麵都有救贖性，而 從救贖性真正進到救贖者之間的距離，相去何止千裏！相反的，在基督教的思想中，基督把這一切都完完全全地啟示來了。 原來猶太人在舊約與新約 之間，好幾百年當中，產生了很多宗教文學，從那些宗教作品裏麵看到的那些不是啟示，而隻是宗教情操產生的文化，這種文化中所提出來的彌賽亞觀，偏向一位榮 耀性的基督，而不是受苦性的基督 。馬丁路得曾提到“受苦的基督”和“榮耀的基督”的分別。今天教會走兩條路，一條在受苦當中越靠近基督，因為他們知道基督先為他們受苦；而另外一條路什麽 都不管，隻管信耶穌就可以發財，因為他們所認識的耶穌基督是“有求必應”的一位老公公，這個叫作“成功神學”、“豐富神學”， 這是建立在對基督隻有榮耀，沒有受苦的假像上。而那些在共產黨的逼迫和強權的蹂躪之下，經過背十字架的道路、受苦，仍然能夠站立起來，信心不妥協的人，就 認識這位受苦的基督。 使徒行傳第一章記載，當耶穌要升天的時候，那些門徒進前來說：“主啊，你複興色列國就在這時候嗎？”我們等這麽久，你要走了，但有一件事你還沒有做好。就 好像爸爸要走了， 你說：“爸！你要去兩個月，我的零用錢呢？”“耶穌啊，你要升天了，你還沒複興以色列國啊！你釘了十字架、複活就走了，你可不可以在最後一刻。。。”他們 不好意思說：“我們給你最後的機會，不要忘記，我提醒你啊！”耶穌說：“那個時候不是你們可以知道的，但是你們要知道一件事情；我走了，你們要在耶路撒冷 等候，直到 聖靈充滿你們，你們就必得著能力，成為我的見證！”真正的“以色列國複興”是什麽？是把福音傳遍天下，“真以色列人”（羅九：6-8）歸向上帝，那就是以 色列國的複興，而不是民族性所盼望的複仇 。“替我們報仇，使我們的民族比別的民族更偉大的那一位上帝就是我的上帝。”這種狹窄的民族觀念，不是福音的精神；這種彌賽亞觀不是普世的、正確的彌賽亞 觀。 當你看到埃及的那些金字塔 以及木乃伊時，你可發現幾千年前已經有這種防腐的醫學設備，幾千年前已有這樣高超的建築工程，幾千幾前已有這麽微妙的物理計算，你會佩服得不得了。他們盼望早一點恢複埃及人的光榮， 就如伊拉克的海珊盼望恢複巴比倫過去的尊榮一樣。中國人盼望恢複中國人的尊榮，作人才作得比較有光彩。這些都隻是為自己的民族，並不是從普世化的彌賽亞觀念所產生出來的 思想，而隻是盼望彌賽亞來到的時候，能為我們複仇，打敗我們的仇敵，能在軍事上得勝。 “主呀！那個人欺負我，讓他被車子輾死吧！這樣我就知道你是偉大的上帝。”上帝說：“你瘋了嗎？我愛你 ，也愛他呀！”所以，“我”跟“他”之間有個隔膜。“你為我複仇，那你就是我的上帝！”在以色列人的詩歌裏麵，甚至神所啟示的聖經中的詩篇裏麵有這一類的詞句。有這一類的詞句，不能證明那不是上帝的啟示， 反而證明了那是上帝的啟示。但是人還沒有達到完全明白完整啟示以前，以及基督還沒有來之前，人的宗教觀可能有這些差錯。所以你讀經的時候，要從全本聖經整體去看，不能隻照字麵去了解， 這個原理要看清楚。所以，你看見這個民族性的、複仇性的，為自己而產生的那種政治性的、軍事性的彌賽亞觀捆綁著他們，使他們一看見耶穌的時候，就發現這位耶穌是不可能適合我裏麵那既定的彌賽亞觀念。所以用既定的尺寸，來衡量這位神所賜下的基督時， 你會發現這位基督一定不是我所盼望的彌賽亞。 直到今天，耶穌基督在猶太人的文化中仍不能被接受，為什麽？因為那個觀念越深 盤踞在他們心裏的時候，也就是他們受捆綁越來越厲害的時候，他們就用那一個捆綁和膚淺的思想來批判神無限的恩典和超然的計劃。他們把自己捆綁在思想和信仰的監牢裏麵，沒有辦法出來。你又 如何呢？你對基督的認識如何呢？你對聖靈的認識如何呢？你對上帝拯救的觀念如何呢？ 我這一生最大的盼望、最大的奮鬥目標之一，就是繼續不斷更正教會錯誤的觀念，把教會的思想帶回聖經原本的意義裏麵，使基督教可以在正確的潮流中間前進，而 不是在旁門左道中發展“量”，而忽略“質”。所以我盼望這一代的年經人，聽清楚這些原理後，再從聖經中繼續不斷的印證這些原理原是從聖經來的，而不是從我 來的。你們要順服聖經，回到聖經， 當你們照著聖經中那個如此深奧、如此超然的基督觀去認識基督、並且愛他的時候，你的生活和見證就不一樣了。 約一：1- 4 太初有道，道與神同在，道就是神。這道太初與神同在。萬物是借著他造的；凡被造的，沒有一樣不是借著他造的。生命在他裏頭，這生命就是人的光。 約一：9 那光是真光，照亮一切生在世上的人。 約一：14 道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿地有恩典，有真理。我們也見過他的榮光，正是父獨生子的榮光。 約一：18 從來沒有人看見神，隻有在父懷裏的獨生子將他表明出來。 在前兩章我已經提到基督怎樣要求我們對他有個別的、正確的，而且實實在在的認識。“你們說我是誰？”“你從我身上所看到的，所領受的，是不是與那些沒有跟隨我的人看法是一樣的？”如果世人看基督不過是個道德家的話，你怎樣看他呢？如果世人看基督是個政治 家或是改革家的話，你的看法如何呢？如果世人看基督是眾聖者之中的一位，你對他的看法如何呢？如果世人看基督是許多宗教的創立人之一，你對他的看法又如何呢？“你們說我是誰？” 前一章我特別提到猶太教對彌賽亞的觀念，而這些彌賽亞的觀念在猶太人領受神特別啟示的舊約中，因為受了許多錯誤的解經和錯誤的傳統所 影響，有了“選擇性的認知”（selective concept)，產生對基督的認識不當有的過濾、玷汙和彎曲，以致他們沒有辦法從耶穌的看見他是基督。因此，今天我們要從更大的範圍 來看這位基督到底是怎樣的一位？ 耶穌基督是一切受造之物之所以能被造的 原因，也是創造主的本體。所以，我們對基督的認識，就進到了一個“宇宙性的基督”的地步。當一個人對基督的認識廣大到這個地步時，就沒有一個地方，他不該尊主為大，而且他會看見這 個世界是我主基督的世界。在這世界中，充滿我主基督的智慧；而這世界所有一切的原因和根基，乃是我所敬拜、所事奉的這一位主基督。這樣的信仰和認識，使你知道，當你以基督為主，與他同行的時候，你 就是在享受他為你所造的萬有。 耶穌基督是創造的主，是創造界之因。聖經更清楚地讓我們看見的是什麽呢？聖經讓我們看見一句很重要的話 ：“我們因著信，就知道諸世界是藉上帝話造成的”（來十一：3）。請你注意這句話裏麵所包含的偉大意義，其中所隱藏著一個很重要的原則：“信”是“知”之因，而“知”不是“信”之因。 這裏 讓我們看見一個很重要的護教學原理：我們在布道或接觸罪人的時候，會引起衝突，常常是因為對這個原則有不同的看法所產生出來的。罪人已經被罪玷汙的思想所提出來的前提，盼望上帝讚 同他的是什麽？是：“讓我想清楚，明白了、知道了，我才信。”神說：“這是一條不可能的道路！你要先信，才能知。” 這裏的“信”指的是普遍啟示中最基本的信仰。上帝在普遍啟示中，已經把一些最基本可信的知識放在你心靈裏麵，作為一個信的種子；如果你把這個最起初的種子壓製下去，那你就是一個壓製真理的人，你會因此受審判。所以千萬不要以為你跟無神論的人辯論，使他多 一些知識，他就會信上帝。其實，神並不在證據的範圍裏麵，神不在理性的限製裏麵，神是超理性、超證據、超經曆、超過眼見的。這樣，因“信”產生的知識，乃是聖經的原則 。“讓我多知道一些，我就能信！”那是另外一種與聖經的原則不相同的前提。 所謂“信仰”就是理性對真理的歸回，就是理性與真理的認同；所謂“信仰”，就是這條歸路；歸順神的理、神的道。使理性的功用歸回啟示的真理 ，就叫作“信仰”。因此，當你過一個有信心的生活時，你不是過一個支離破碎的生活，乃是過一個萬理統一的生活。這個“萬理統一”的生活使你可以擁有一個最 正確、最有把握的人生，讓你把天地之間的總調和都放在你內心的深處。你的信仰就不會和物理學的真理違背，也不會與心理學的真理違背。如果心理學與神的道發 生磨擦，一定是心 理學還沒有真正歸回真理；如果物理學、科學裏麵有一些與神的道產生磨擦，也一定是因為那些物理學、科學還沒有進到絕對的地步。 另外還有一個可能，就是對上帝的道錯誤的解釋，也可能產生與已經是合乎真理的物理學之間的矛盾。你明白這兩點不同的地方嗎？當假的 釋經學或是對聖經的誤解產生了一些不合乎聖經原意的道理，因此與科學家所研究出來的正確的道理互相違背時，就產生了根本的衝突；有許多人就因此看不起基督 教。其實不應當把對基督教錯誤的解釋，當作是基督教的本身。真正基督教信仰，乃是使人領受真理與在科學界、道德界、自然界的真理，完全融會貫通，合而為 一；毫無瑕疵，毫無衝突，毫無矛盾的那種平衡、和諧的生活。這樣的生活，這樣的信仰是非常寶貴的！ 神的話表達神的意誌，而神的能力就成全了神的意誌，這個叫神旨意的彰顯。當神的話講出來時，就是意誌，或是神心意的表達。當上帝說“要有！”“要造！”這個“造”的旨意一顯明出來時，“造”的事情就要成全了。神的言語 與神的權能並行；言語表達了他的旨意，權能成全了他的旨意。所以在創造界中間，“話”成為創造之因，這個“話”就是“道”。這樣，你就明白約翰福音第一章所說的：“太初有道，道與上帝同在，道就是上帝。這道太初與上帝同在。萬物是藉著他造的”（約 一：1-3）。所以這個造的因就是神的“話”；而神的話就是 logos, logos 在英文就變成 logy。 logy 就是追溯萬界中的因，去明白其中的理， 就如：biology（生物學），physiology（生理學），psychology（心理學），philosophy（哲學），theology（神學），pathology(病理學)，geology(地質學)。 。。等等。 你研究一個東西，一定要明白它裏麵的道，裏麵的理，在研究的對對象裏麵有它的“道裏”。這個道理就是 logy。而運行在萬理中間的總原理，就是耶穌基督的話 ，也就是“基督”。所以當約翰提到 logos 是萬有之因時，希臘人很容易可以聯想到他要講的到底是什麽？但很可惜，中國人並在沒有好好注意這一方麵。 我們把 psychology 翻譯成“心理學”；psycho 是“心理”，logy 是“學”。原來 logy 應當是 logos 才對。所以應該說是“生理之道”、“物理之道”、“化學之道”、“地質之道”。你要懂得 道才叫作“知”，知就是“知道”，這個“道”是萬理之因。我在此是要把你對基督的認識，擴大到有宇宙性的了解，他是宇宙的創造者，基督是萬理之因。 因此，花裏麵也有了道理。植物中的葉綠素怎樣把日光吸收了，且在裏麵運行產生營養；並且吸收水分、氧氣，使它可以繼續生存下去。這些理是誰定的？誰決定讓水份違背物理熱脹冷縮的定律， 在4℃時，一反常態，開始變成越冷越脹呢？是神！是他把這些定律定下來的，他是定律的創造者。而創造萬有定律的上帝就是道的本身，而這道就是後來曆史上顯現的耶穌基督。 我在這幾十年中繼續不斷要找出知識分子信仰的攔阻在那裏？文化與神的道接連的攔阻在那裏？所以我提供給你們很多東西，是傳統的係統神學所沒有提到的；這乃是要為你們預備一座橋梁，讓你們把神的道 構進文化那裏去，幫助你們從文化裏麵看見神普遍啟示的原理，使這種溝通的可能性可以盡早在中國的知識分子中間產生出來。 一切 logy 的總核心就是 logos。因為“道”就是神的話，神的話就是神真理的表達；而神的話所表達的就是他永遠不改變的旨意，這叫作神永恒的旨意。神 永恒的真理當中，第一個向我們表達出來的，就是他的創造之工。被造之物的“被造”，是因為創造者的心意和他創造之能的表達。“道”表達了他的心意，“靈”與“道”合而為一，就成全了 道。所謂“說有就有，命立就立”，表示神的道一出來，神的靈便使它成就，神的創造之工就成全了。神的道與能力成就了創造之工。 耶穌基督不但是創造界的宇宙之因和天地的主宰，他也是思想界中真理的總歸納，他是人的理性對真理探索的總源頭。請大家不要把“因”和“果”倒置，因為“因果倒置”的結果，就會犯 了一個把自己當作神，侵犯神權的褻瀆行動。 所謂“因果不倒置”，在我的護教學裏麵是什麽意思呢？就是你無論多麽有智慧、多麽聰明，你隻不過是受造有理性的人中當中比較特別的分子而已；你再厲害、再聰明、智商 再高，也隻不過是同類中比較高超的人。人就是人，是受造者，人的理性也是被造的。把被造的理性當作真理的本身，就是冒犯上帝。因為你想通了一些道理、發現了一些真理，你就以為你是真理的發 明者，你正在褻瀆、冒犯神的主權。你隻不過是站在被動的地位，把已經有的真理想通了、看清楚了、發明出來了而已！ 當你發現某一些已經存在的真理時，你沒有改變過真理，你隻有改變自己，從不大清楚變成清楚，從沒有發現變成發現，從不明白變成明白；你正在享受 這種的過程中所帶來的福氣和喜樂。沒有一個人有資格有資格因為發現真理，就藉此抵擋真理的源頭 -- 上帝。你說：“因為我發現真理了，所以我可以抵擋你了。”上帝說：“這是最不合真理的！這是最豈有此理的！”你說：“上帝啊，我發現了真理，所以我 作你的仇敵。”上帝會說：“你所發現的真理是我所造的，而我是真理的源頭。當你真正接近真理的時候，也就是你歸回我的時候！”這是“信仰的路程”。“信仰”就是對真理的歸回。 思想界中一切道理的總歸納，那個總統一的原則、萬理之因、萬理之理、萬道之道，是什麽呢？就是基督的本體！所以在這裏我們看到第二個界。第一界就是創造界的萬界，在創造界、 物質界裏麵的各範圍，生物的、物理的、化學的、天文的、地質的，所有萬界之理，都是從基督創造所產生出來的。第二界是思想、明白那些道路和原則，無論是歸納的、演繹的、三段論法的，各樣理性思考的道路 ，道理本身的歸納，還是從基督而來的，他是萬理之理。因此，基督是思想界真理的根和思想界真理的因，就是那在思想界中間所能發現一切真理的原本，就是神在萬有中所顯出他自己的真理的本體。 我們看見佛教講慈悲，卻把人帶到一個比較悲觀和逃避自己，甚至逃避人際關係的結果裏。而在基督裏麵讓我們看見的，乃是那拯救的能力怎樣 推衍出去，怎樣犧牲自己，怎樣帶著積極的精神和樂觀的能力，真正以自己的生命投入來解決別人的問題。這一種程序和方向的不同，應當使中國人醒悟過來。 釋迦牟尼沒有替人死，耶穌基督為人死；耶穌基督流出他的血，舍去他的命，耶穌基督為了遵行上帝的旨意，照著上帝的旨意為我們舍已，為我們死。人的死不是上 帝的旨意，乃是罪的工價。有時候也許你會禱告：“主啊，如果你的旨意要他活下去，就 讓他活下去；如果他應當死，就照你的旨意讓他死吧！”沒有這回事！上帝的旨意從來不跟死連在一起！全本聖經隻有一個死是與神的旨意接連的，就是記載在加拉 太書一章4節：“基督照我們父上帝的旨意，為我們的罪舍已，要救我們脫離這罪惡的世代。”這是唯一把“旨意”和“死”連在一起的 一節經文。其他所有人的死都不是上帝的旨意，而是罪的工價。神的旨意是要救贖我們脫離罪的捆綁。基督投入世界、犧牲、舍已，這是道成肉身的目的； 他來作人，和我們一樣有身體，因為如果沒有肉身，就沒有辦法流血、為我們死，而基督的舍命正是愛的最高表現。 基督為什麽來作人？因為他要來死，來舍命！這個犧牲付上的代價，是要投入在罪人中間，了解我們的痛苦，為我們擔當我們應當受的刑罰和神的忿怒，這個愛乃是最高道德的表現。你把所有宗教的教主與基督的犧牲相比的話，你會發現耶穌基督講的話實在太感動人了 。他說：“人為朋友舍命，人的愛心沒有比這個大的。”他說：“我是好牧人，好牧人為羊舍命！”他舉起杯說：“這杯是用我血所立的新約，是為你們流出來的。”他擘開餅說：“這是 我的身體，為你們舍的。” 基督在創造界，是創造的主宰和被造之因；基督在思想界，是萬理的源頭，是知識的根本，是智慧的基礎；基督在道德界，是愛的本體，是愛在人間道德界最高形式的表達。 在他之前，從來沒有第二個人在被人殺死的時刻，還能說：“父啊！赦免他們。”如果是你，你可能會說：“父啊！降下火來燒死他們吧！”在基督以前，從來沒有人說過這樣的話；在基督以後，有 些人說過這樣的話，為什麽？因為受他的影響！教父坡旅甲（Polycarp,主後70-155年）被燒死的時候，講過與基督相同的話語；許多偉大的聖徒受逼迫時，也曾講過同樣的話語。但是，那些革命黨員，那些反基督教的人，沒有辦法從他們生命的深處講出 這樣有價值的話。為什麽？因為他們沒有基督的生命。 愛的本體、愛的根源、愛的本身、愛的自我表彰在人間的時候，曾經產生過這些偉大的言論記錄。你還能在哪裏找到這樣的理？你還能在哪裏找到這樣的德？你還能 在哪裏找到這樣的心？這是神的心意在各各他向人顯明出來的記錄。耶穌基督在道德界是“愛”的根源；在思想界、科學界是“理”的根源；在被造的自然界是 “造”的根源；耶穌基督在法律界是“義”的根源。 我很盼望我的讀者不要因為耶穌痛苦而死，而產生同情的眼淚，而可憐他；你不要因為耶穌基督的死、耶穌的痛苦來同情他，變成他需要你的施恩，其實是你需要他的施恩。今天對基督偉大的認識，不是他博愛的精神、自我的犧牲感動你；乃是“他到底是誰 ？”竟然願意這樣犧牲他自己？他是義的本體，不應當受不義者的審判。他是聖者的本體，不應當受罪人的刑罰。他是愛的本體，不應當受仇恨的攻擊。 愛竟然犧牲在恨的下麵嗎？義者竟然失敗在不義之人的手中嗎？聖者竟然在罪人中間受審判，就這樣死嗎？他的犧牲誠然偉大！但是，如果他隻有最偉大的犧牲 ，並不能構成他成為你我的救主的資格。耶穌基督之所以是我們今天所敬拜的救主，乃是因為他是以義者、聖者、愛的本體的身分來主動犧牲；而主動犧牲的結果，乃是他的得勝，不是他的失敗。 如果你敬拜一個偉大的自我犧牲者、一個博愛精神最高峰的表達者，而結果你發現這個世界終究沒有盼望 -- 既然義者敗在罪人手下，愛者是被仇恨所消滅，這世界還有盼望嗎？ 但，感謝主！基督的複活，證明義是勝過不義的，愛是勝過仇恨的，聖潔是勝過罪惡的。這樣，罪要被消滅，仇恨要被解除，不公義的事情有一天要被解決；這就成了我們信仰中間一定要產生的盼望， 這也是從第四個範圍可看到的。 第一個範圍，被造的自然界中，他是因。第二個範圍，在理性界，他是萬理的總原理。第三個範圍，在道德界，他是道德的最高峰，是愛的本體。第四個範圍，在法律界 ，基督是義的本體，所以在他毫無不義，而他的替代，好像違背了義的原則，為什麽呢？因為義的就是義的，不義的就是不義的。上帝自己說：“我 萬不以有罪的當無罪；也不將無罪的當作有罪的。”（民十四：18，太十二：7）但是，基督為你為我死的時候，是“義”的代替“不義”的；這好像很不義，而神的義就在這裏顯明出來。因為“義”與“愛”結合時，不義者就可以得到義的一個代替了 ；神的智慧是超越理性的。 我特別把第二、第三、第四界這三個範圍，這三個不同的境界擺列出來；因為這三個境界已經隱含著人性有神形像的三個最重要的範圍，就是耶穌基督以完全者的身分來到人間，把人所失去 的，神的形象當中，三樣很重要的東西彰顯出來了。 我們被造有理性、法性、德性，按照上帝形像造的人有“真理的仁義和聖潔”（弗四：24）。有真理、仁義、聖潔，所以我們才會追求真理；但是我如果追求真 理，就證明真理不是我；我不是真理，我才追求它。“我追求真理”，我就不是真理，所以我需要真理。這是基督與所有宗教家不同的地方。所有的宗教家 都是真理地尋求者，而基督竟然宣布“我就是真理”。兩者怎麽可以相提並論呢！你追求真理，你就需要用理性去追求，理性是被造的，而創造理性的那一位是真理 的本體，那是基督。 你追求公正、公義、正直、聖潔，這些義本體裏麵的內容，你在法院裏麵找不到，在法官的家裏找不到；在法律的書裏麵可能找到一些理念，但 不能找到實體。這一切在基督的身上統一了，他是義者。你追求義，你就不是義，而基督就是義的本體。所以聖經上說：“他就是那義者。” 第三個形像的層次是什麽？就是德性。你追求愛、追求聖潔、追求道德裏麵最高峰的東西。這些在哪裏呢？你看不到！但在基督的身上看到了，在十字架上你看到了。當那個強盜說：“耶穌啊，當你得國降臨的時候，求你記念我。”耶穌有沒有說：“你還好意思這樣講？你殺人放火 無數，我沒有罵你就好了！”如果是你一定會這樣講。耶穌對他說：“我實實在在告訴你，今日你要同我在樂園裏了。”“你要等我得國降臨？我告訴你，不 必等來日，今天你就要得著了！”“你叫我記念你？我告訴你，我與你同在，不是單單記念你而已。”如果你的丈夫每天寫信說：“我記念你。”但是從來不回家，好不好？耶穌不是說：“我很記念你。”而是說：“我與你同在！”什麽時候？今日已經與你同在。這樣偉大的答案，這 種道德最高的境界，這種“愛徹底勝過“恨”，“聖人”徹底勝過“罪人”的情形，你能在那一位宗教家裏麵看見呢？隻有在基督的身上看見。 這一段已經不隻是神學講座而已，已經是布道的信息了。我不相信我們可以截然地把培靈與布道分開；如果可以把培靈和布道截然地分開，那麽你不能送聖經給不信主的人，因為裏麵有很多培靈的東西。難道你要先切掉一半，把布道的 部分給他，培靈的部分留下來？我在培靈會講布道的信息，在布道會講培靈的信息；結果講培靈信息時，很多人信主，講布道信息時，很多人靈性得栽培；因為神的道如同兩刃的利劍，這邊 和那邊都會得到你。 回教徒說：“有一天世界要到末日，末日的時候耶穌會再來，不是穆罕默德來。”奇怪了，他也許寫錯了，怎麽會對我們這麽客氣？所有宗教中間特別恩待基督教，因為那一天世界 末日要來的是耶穌。所以我認為，宗教中間隱藏著很特別的彌賽亞觀，是沒有辦法逃脫的。根據回教的看法，耶穌再來時，他要使萬教歸回回教。而耶穌來的時候，要做一件他從前來到世界三十三年時所忘記，或者沒有做到的事 -- 娶一個老婆，而耶穌要娶一個回教的女人做他的太太，然後萬教要歸於回教。這種說法與神那真實不可動搖的啟示，是完全不符合的。 接著我們要看文化界和宗教界對“道”的觀念是什麽？單單這一點，應當有一個小時來討論。這次講座的時間不夠，但是我要把一個重點告訴你們；就是當所有文化在思想宇宙之因時，他們就不約而同把這種簡單的、基本的彌賽亞觀提出來 。換言之，所有偉大的宗教、偉大的文化都不約而同把他們隱隱約約不太清楚、模糊的彌賽亞觀提出來。在這些宗教中，可以分成兩個不同的類別：第一類是不敢宣稱領受啟示的宗教；第二類就是勇敢宣稱領受啟示的宗教。亞洲東方的宗教 就是不敢宣稱領受啟示的宗教，；而亞洲西方的宗教，就是宣稱領受了神啟示的宗教。 儒家缺乏了構成宗教最重要的幾點因素：儒家沒有永恒的觀念，也沒有清楚的救贖觀念，孔子思想中缺乏“中保性”，怎麽知道呢？孔子偉大的話語中 ，有一句提到“敬畏神”，他一麵講對神的敬畏，一麵講人沒有辦法。哪一句呢？就是“獲罪於天，無可禱也”。這句話的意思就是：“你得罪上帝，就沒有辦法替你解決了、沒有辦法替你代禱了。”可見他沒有“中保”的觀念 ，他對彌賽亞的觀念並不清楚。 但是，孔子明白那些比較屬於非救贖性的彌賽亞觀。所以他說：“道也者，不可須臾離也。”道是存在的基礎，道是萬有的倚靠，道是生命的基礎；如果人離開道，就完了。正像耶穌在約翰福音十五章5節所講的 ：“因為離了我，你們就不能作什麽。”孔子竟然在他偉大的思想架構裏，發現了一句很重要的生命與道之間的關係 -- “生命”與“道”不可片刻分開。我前麵提到一句話，就是知識與生命不可分割。如果把知識與生命分割， 那麽你可以讀書得了第一名，晚上卻專門去卻搞女人，因為你的知識和你的道德生命是分開的。但是如果你真正知道什麽是中國固有的文化，知道“學生”就是要學怎麽樣“作人”，那麽你的知識和你的人格應當是合一的。 “道”是不能與生命分開的。孔子說：“如果有一天我能夠找到道，那一天晚上死，我也甘願（朝聞道，夕死可矣！”。這句話表示孔子還沒有真正找到道 ，又知道不可離開道，又知道還沒有找到，你看苦不苦？孔子很誠實，他實在應驗他自己的話：“知之為知之，不知為不知，是知也。”關於人倫關係的道，我知；關於天道，我不知。所以我隻講我知 的，不講我不知，不等於我不要知。如果你以為我不要知，那你就是無知。“未知生，焉知死？”此句的意思不是說：死的事情不必知道，而是要知道“生”，已經花了他幾十年。 孔子從十五歲立誌於學，直到七十歲可以隨心所欲不逾矩，卻還沒有辦法知道天道。為什麽？因為他發現他自己很有限！ 孔子發現他的有限，他隻在人與人的關係中，找到五倫之間的那些原理，隻找到人倫之間道德的原理，這叫作“人道”。但是“天道”呢？“夫子 之言信與天道，不可得而聞也！”在這方麵他是模糊的，那個彌賽亞觀是模糊的。他隻找到“道是萬有之因”，而這句話，創世記一開始，已經隱隱約約藏在裏麵了。到了約翰福音一章3節，“萬物是藉著他造的；凡被造的，沒有一樣不是藉著他造的。”上帝用他的道創造了萬有， 這個宣告就比孔子整個學說裏麵的自然和宇宙論，更清楚而正確的把答案告訴我們。 新儒家的哲學家和學者，拚死命要為儒家的正統維持最尊嚴的麵子；他們卻不知道，神不單是中國人的神，也不單是猶太人的神，他也是宇宙萬有的上帝。他已經把答案給 他們，孔子所沒有找到的，孔子所盼望知道的，已經給了他們。孔子想知道，還沒有機會知道；他們號稱是孔子的傳人，卻偏偏不要知道，這樣怎能算是孔子的子孫呢！孔子說：“朝聞道 ，夕死可矣！”他是多麽的慕道啊！今天在這裏所聽見的道，你以為是簡單的嗎？今天所傳講的道理麵，有一些就是孔子生前想找而還來不及找到的東西。文化與神的道之間的關係，需要一個結連；而真正的結連隻有從神的啟示而來。你閉著眼睛不看太陽， 卻一直證明你的臘燭比太陽更亮，那叫作“夜朗自大”，那是神話臘燭，上帝的道已經顯明出來，已經光照出來了，你竟然說：“因為那是猶太人的，我不要，我隻要中國人的。” 我跑幾十個世界最大的博物館，而台灣的故宮博物館我至少去過十次。我的觀感是什麽？中國人隻存中國的東西，然後誇自己的文化。你可以在 大英博物館看到埃及的木乃伊，在紐約大都會藝術館看到埃及的東西、阿拉伯的東西，但是你在中國隻看到中國的東西。當然，當研究中國的文化，全世界都要到中國來；但是中國人看中國的東西 之外，想要看別的東西，就一定要到外國去看得到，這個叫作“替航空公司賺錢”。當然我不讚成有人把敦煌千佛洞的東西用騙的辦法帶到在英國，但是我至少很佩服外國人為了保存中國 古物的價值，他們花了許多空調、櫥窗、防盜的錢，使這些東西在西方保存得比中國好。 我講每一個題目時，要透過神啟示的原則去講，不是透過自己的嗜好去講。當看見我們的文化寶貴的觀念時，要知道這是出於神的普遍啟示，讓我們中國人有智慧去 發現這些真理；而發現真理不能代替神，因為真理在你沒有發現以前，已經是真理了。當我們看見神把我們沒有辦法發現，我們盼望知道而沒有辦法知道的啟示下來 時，你不能限製那個東西，認為那是西方文化，所以 就不接受。 共產黨反對耶穌最厲害，因為他是猶太人；但共產黨最佩服的馬克思就是猶太人。 為什麽馬克思的理論就可以堂堂正正地帶到天安門？為什麽愛因斯坦的“相對論”就可以堂堂正正帶到台大？但是耶穌基督的道理卻不可以成為中國人的信仰，為什麽？因為撒但正在弄瞎 我們的心眼。 我今天談“基督論”，絕對不是要把一些理論，輕描淡寫地說說就算了，僅供你參考而已；我最終的目的是要告訴你：我們是怎樣得罪基督，我們要怎樣在基督麵前悔改？因為他是萬有的根源，是我們理性之因，是我們道德本體裏麵已經失去的那個原本 。他是一切法律的源頭，我們有立法委員、有司法委員，我們有行政、立法、司法等部門；但是如果沒有回到基督的愛、基督的義中間，我們就還是在文化裏麵瞎子摸象。 在《易經》裏麵我們看見，萬有是改變的；但是在老子認為“道”是完全不改變的。這樣一個不改變的東西，在老子的思想叫作“道”，在亞裏斯多德的觀念裏麵是“自已不變而變化萬有”的； 是“不動的發動者，不改變的改變者”。他自己永不改變，但他是改變一切的原因；他自己不動，但他移動一切。正像太陽好像不動，卻讓每一朵向日葵朝向它。“不動的發動者”（unmvoing mover）正像一個美麗的女孩子，靜靜的不動，但是所有的男人都動了、都看她了。 神是那位“不勸的發動者”，而老子講，道的本體和變化的世界是不一樣的，因為道是不變的。這樣就產生一個相對：變動與不變動之間的相對。 這個相對也是所有宇宙唯物論者所不能明白的。 在聖經裏麵我們看見，在變動世界中有一個不變的中心，那就是神。他創造了這個會變動、朽壞的世界之後，就以他不變的原則來統治，管治、並且要刑罰、審判這 個變動的世界。你在哪裏看到這樣偉大的真理？你在哪裏看到這樣奇妙的啟示呢？老子看到 某些方麵，但是老子沒有進到“救贖性的道”中間。這個道理在東方、老子、孔子的思想裏麵閃爍過，也在印度的思想中閃爍過。所以印度宗教裏麵提到了兩個 “道”：第一個“道”是“宇宙的大道”（布拉瑪）；第二個“道”，是人“心裏麵的小道”（阿德瑪）。為什麽不在萬有中間，隻有在人心中呢？因為人是很特 殊，很高超的，這個超越的人性裏麵有對道的認識 。當人性中間的小道與宇宙的大道連合在一起的時候，人就會明白萬物的事理。這還是提到“歸回”和“合一”。 另外，有一個受斯多亞派思想影響，很重要的思想家就是第二世紀的羅馬皇帝馬可奧利流（Marcus Aurelius，121-180），他認同“理性和萬有之理結合”的理論。如果你今天到羅馬去，在市政廳門口，有位騎在馬上，胡子相當多的皇帝，就是馬 可奧利流。在他寫給他朋友的信中，有這樣的一段話，他說：“我要死了，你們不要太難過，因為死不過是支離破碎的自我小理性歸回宇宙普世大理性的一個結合 ；就好像流散在各處的小水滴，它們怎麽能歸回母體呢？當你死的時候，你對真理的那種渴慕，和你那個思想真理的理性就可以回到 普世的大理性那裏去了！”所以他說：“你不必太悲傷，因為我要歸回理性的本體。” 所以這個能夠思想萬有之理的人，與萬有之理需要有一個結合，這就是把萬有之理和人的生命結合起來。你把斯多亞派的思想和印度婆羅門教的思相稍微作一比較時，就可看見 彼此有雷同之處。 人所沒有辦法想到的，孔子、老子、婆羅門、斯多亞派、以彼古羅派、律法主義、存在主義。。等等，所有這些派別沒有辦法進入的那個範圍，就是神特殊啟示的範圍，感謝上帝！道不在東方，道不在西方，道是 在超過東、西方的上方。這道不是在你腦子裏麵而已，道是理念的本體和根源；這道不是遠在天邊，讓你我望塵莫及；這道不是遠在天涯，使你我望之興歎！這個道就來到我們中間，成了和你、我一樣的人， 道成了肉身，住在我們中間。當他來到我們中間時，“原來和我們一樣！那有什麽特別？”特別在他是“道”！為什麽他來做人？因為他要經曆和你我一樣的痛苦，了解你我的眼淚，背負你 我的重擔，住在人的中間。 基督的教導裏麵包含著超人的真理。 當你在基督的言論中發現那不是人可以講的話時，你要感謝上帝，神就在那裏。沒有人像耶穌可以講這樣的話：“你們在地上”，那麽，他是在哪裏呢？我去參加克 林頓就職典禮時，我們 受邀的人坐在下麵，美國新任總統坐在很高的台上，葛裏翰也在那裏，我們就坐在他們的下麵。他站起來時，是站在一個平常人不能站的地方；他可以說：“美國同 胞！”但是他不能說：“你們在地上的人。”如果他這樣說，那他們會問說：“你在哪裏？”他隻能說：“你們在台下，我在台上。”但是你說 ：“你們在地上”時，就隻能說：“我在天。”當耶穌講這句話時，已經有一個語言的突破，已經把來源的不同提出來了。這不是所有宗教可以講的話，因為他是 神，所以他可以講：“你們在地上，我是從天上來。”因此，對這個本質 非常敏感的約翰講了彼得、雅各還有其他的門徒沒有講的話。他提到什麽？他提到耶穌的話：“我對你們說地上的事，你們尚且不信，若說天上的事，如何能信 呢？”而最後他說：“基督是 從天上降下的糧”，基督是“從天降下，仍舊在天的人子”（約三：12-13）。 耶穌基督是神來到人間的實體，你認識他嗎？你接受他嗎？你與他發生關係嗎？ 來三：1 同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。 來一：1 - 3 神既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是神榮耀所發的光輝，是神本體的真象，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。 在這次基督論的講座中，或許有一些觀念對你們比較生疏。但是，我相信我講的這一切都是在全本聖經超越所有宗教文化的總原則裏麵 挖掘出來的。在過去這幾十年的事奉中，神讓我看見：我不是因為信了耶穌才說耶穌好；而是因為耶穌好，所以我要別人與我一同信耶穌；我不是因為自己是基督徒，所以就拚死命來 掩護、保衛、為基督教辯論；而是因為我發現聖經超越所有宗教文化，我清楚知道這是人間唯一的道路。 有一次我在美國華盛頓講完道以後，北京國務院的一位官員來找我，他說：“聽你這一次的講道，我清楚知道我們中國要得到拯救隻有一條路，就是信奉基督！”我很詫異一個共產 黨員會講這樣的話。我問他：“你是基督徒嗎？”他說：“不是。”“你來聽幾次了？”“第一次。很可惜，到最後一堂我才來聽，但是聽了我就知道這個是很特別的東西，基督教可以救中國。”我說：“你 想聽，還有許多我講道的錄音帶你可以聽。”他說：“你放心吧，你的東西我們早就注意了！我要想辦法讓中國政府請你到大陸去講道，去講基督。”他講這句話是在天安門事件以前五個月。後來這個人在 哪裏，我也不知道了。他曾給我地址，我並沒有太大的盼望，我隻把生命交在主的手裏。 親愛的兄弟姐妹，以後的中國要走哪一條路？我們不知道，中國人曾經用各樣的辦法，思想怎樣使中國可以富強起來。但是，他們卻很想到藉基督作使中國進到富強 的可能性。他們把馬克思搬來，看看能不能救中國？ 也把杜威先生、德先生（民主）、賽先生（科學）都搬過來，希望能幫助中國。我告訴你，這些都是一個治標而不能治本的東西。真正能夠把全世界的人振奮起來， 帶回真理裏的是基督。耶穌基督說：“我就是道路、真理、生命；若不藉著我，沒有人能到父那裏去。”現在我就要跟大家提到基督在神、人之間為中保，這個道成 肉身的位分隱含著的“祭司”、“君王”和“先知”的身分。 希伯來書第一章1-3節 提到：“上帝既在古時借著眾先知多次多方地曉諭列祖，就在這末世，借著他兒子曉諭我們，又早已立他為承受萬有的，也曾借著他創造諸世界。他是上帝榮耀所發 的光輝，是上帝本體的真象，常用他權能的命令托住萬有。他洗淨了人的罪，就坐在高天至大者的右邊。”我們如果仔細分析這段 經文，就會看見這裏的“基督論”隱藏著幾個基督神性中很大的工作；也就是說，基督以神的身分做了一些人做不了的工作。基督是神，他做出神才能做得出的工 作，有神性的表達，所以在這簡短的希伯來書的序言中，就把 基督神性的工作表達出來了。 耶穌基督是誰？耶穌基督是被啟示的內容，耶穌基督是神榮耀所發的光輝；是神 本體的真像，耶穌基督是神的形像，耶穌基督是創造萬有的上帝，耶穌基督是托住萬有的權能本身，耶穌基督是用寶血洗淨人罪的救贖主。所以從這段經文我們可以看見 -- 他是創造者、保護者，是托住萬有的主宰， 是洗淨人罪的救贖者，是上帝光輝的本體，是啟示者。基督這些神性的工作，都很概要地在希伯來書的序言裏被講出來了。 那麽在整個救贖計劃中，耶穌基督的工作是什麽呢？我們之前曾提到“救贖界”，這個救贖界的範圍，是超文化界和超宗教界的範圍，那是基督教之所以為基督教的原因。基督教之所以為基督教， 乃是因它不單單停在道德或法律的範圍、法律的範圍，也不單單停在真、善、美或藝術界的範圍。基督不是單單在理性、自然科學和邏輯步驟的範圍裏；基督是所以是基督，基督教之所以是基督教， 乃是因它超越這些文化、藝術、宗教、科學、哲學等範圍之上。有一個境界是任何一個範圍都沒有辦法進入的，那就是“救贖界”。 基督使人與神和好，他所做 成的救贖工作，不是宗教所能做到的，他所作成的救贖功勞，不是文化所能成就的；他所成就，使人與神和好的那種位格際之間的相交關係，不是哲學或人的邏輯可以想到的，這就是神的恩典超過人所想所求的原因。 我在前一章提到一件事情：並不是因為他的死非常感動人，也不是因為他的犧牲非常能夠做我們的榜樣，以至於我們佩服得五體投地，因而敬拜他；我們之所以敬拜他，乃是因為：他是誰？竟然願意為我們的罪死。到底 他位格中的那尊貴位份，那特殊本質是什麽？以至於他的死成為有價值，以至於他一個人可以為萬人而死，以至於他六個小時掛在十字架上可以成就永世的功勞，以至於他所流出來有限的血竟然可以成為救贖的能力，永無止息 地解脫人類脫離罪惡的捆綁，使人藉著他複活的大能可以與神和好。 在全本聖經啟示的總原則裏，有沒有一個人 是君王又是祭司呢？有沒有一個人是祭司同時又是先知呢？有沒有一個人是先知同時又是君王呢？有！聖經中有幾個二職兼於一身的例子，但是聖經中沒有三職兼於一身 的例子。像大衛，他是君王，又是先知，但，他並不是祭司；像施洗約翰，他是祭司 的兒子，可以作祭司，同時他也是先知，但，他不是君王。像麥基洗德，他是王，又是至高上帝的祭司，但，他並不是先知。我們看到有些二職兼於一身的例子，但是，從來沒有像耶穌基督這樣是祭司、是君王、又是先知的例子。 耶穌基督集三個職分於一身，這是聖經清楚記載的。他是先知，因為他把神的道講出來了；他是祭司，因為他為我們獻上了無瑕無疵的祭；他是君王，他的衣服和腿部寫著“萬王之王”的名稱 （啟十九：16）。當他生下時，被稱為是大衛王的子孫，也就是要複興大衛寶座的那一位救主。 基督是君王，是祭司，又是先知，三個職分在他一個位格身上。這件事在古代教父的著作中並沒有完整的解釋，在初期的教會史裏麵，也沒有很清楚的交待，直到改 教家加爾文才把它很清楚的提出來，這是改革宗神學裏一個很重要的架構。今天有很多人也照樣傳耶穌是祭司、是先知、是君王，但卻不知道這個思想的源頭是聖 經。而發揮這個思想的源頭是改革宗神學，是加爾文的思想。我們應當把教會曆史中這個偉大的係統、偉大的思想是怎樣在聖靈引導之下產生出來的，好好研究，以 免我們道聽途說，還以為自己很厲害。 加爾文發展了這個思想以後，全世界的神學都受改革宗神學的影響；雖然他們大都不稱自己為改革宗，但他們已經在改革宗的神學裏領受了許多很重要的神學係統和神學思想的啟發。耶穌基督是君王、是先知、是祭司， 集三職於一身；這是前無古人，後無來者。三個職分在一個人身上，在亞倫的祭司係統裏不可能發生的事，竟然發生在耶穌基督的身上，所以這是一個非常特殊的事情。這一位位格、這一位道成肉身的基督，憑什麽成為 集三個職分在一身的中保呢？耶穌基督是君王，這是什麽意思？耶穌基督是祭司，這代表什麽？耶穌基督是先知，這對我們又有什麽價值？我們以下就要分析這三職在一個位格身上的偉大道理。 基督是君王，而我願意用更敬虔、更嚴肅的口氣把它改成另外一個名稱 ：“基督是萬君王之君王”。基督是先知，我應當用很敬虔的口氣改一個名稱：“他是萬先知之先知”。基督是祭司，我應當用更敬虔的心說：“他是萬祭司之祭司”。因此，耶穌基督是萬王之 王、萬祭司之祭司、萬先知之先知。你不能單單把基督列為祭司，君王和先知就結束，因為他的位分是君王而超過所有曾經作王的人；他雖然作了祭司，卻超過了所有曾經作祭司的人；他雖然 作了先知，卻超過了所有曾經作過先知的人。這三個職分在他一個位格的身上原是神的旨意，原是神所膏立的。 “膏立”表示神澆灌人。膏油流下來，代表神的澆灌，表示受澆灌者是神所設立的，不是從人而來，不是出於人的意思，不是受膏者自已的意思，乃是神自己所定、所選、所立的，乃是神在永恒中所預定 、在人群中所選中，在適當的時機所設立的。這樣的一位，才稱為神托付他做工的祭司或君王。 祭司的事奉， 是站在神與人的中間；君王的事奉，是站在眾人之上，代表神的權柄，來治理上帝所交托給他的人民。因此，無論是君王也好，祭司也好，都要在耶和華麵前受膏。舊約聖經讓我們清楚 看見所有的祭司都要被膏，所有的君王都要被膏，卻幾乎沒有一次提到先知被膏立的儀式。這樣說來，先知被膏是明文規定的嗎？不!先知被膏有很多的例子嗎？沒有！更狹義地說， 除了以利沙，幾乎沒有一個先知被膏過。上帝曾經以利亞說：“你要膏沙法的兒子以利沙作先知接替你。”所以我們可以在這裏看見，先知被膏的例子隻有一個。 今天整個基督教落在“好的計劃係統”]的捆綁裏麵太久了；換句話說，我們無論做什麽事，就要好好計劃，幾年以前就知道要怎麽樣 做。全部定清楚，我們才能做事。但是先知的工作，常常不是計劃所能限製的。現在美國、日本、德國，已經發展出高度係統化 -- 所有工作都要有計劃 -- 的這種文化；但是這些有一天會把他們綁死，以致 於他們沒有辦法突然領受新鮮的刺激和新的啟發。 上帝就留下先知功用和先知職分，不在這個被完全計劃、定時間的膏立所限製範圍裏麵。這是神很特殊的智慧，所給教會的一個啟發。當複興來到時，我告訴你，絕 對不是你計劃的， 絕對不是我先預備的。當神要賜下複興，那個時候人正在沉睡，連計劃的能力都沒有。當複興來到英格蘭、來到美國時，上帝突然興起人來，很奇妙的恩膏他們，聖 靈充滿他們，靈火 就在他們當中焚燒起來；複興來到時，許多人突然就仆倒悔改了。複興的來到，不是好的計劃係統所能產生的。當有一些人禱告二、三十年，以後上帝興起宋尚節出 來大聲呼喊：“悔改吧！要過聖潔的生活。牧師傳道不要做死牧師、死傳道！”宋尚節的複興運動是誰計劃的？沒有一個教會可以計劃複興！沒有一個宗派可以計劃 讓聖靈的火的來到，這是神的工作！ 所以我們可以很清楚的發現：先知性的按立，絕對不是聖經明文規定的條例。為這個緣故，我們不要單單注意形式和組識中正式按立的傳道人；也要注意神有時興起在曠野呼喊，而沒有人承認的先知。我 今天說的這句話，相信有一天你會同意的。施洗約翰如果需要一個按立典禮，法利賽人一定把所有按立典禮都除掉了，因為他們絕對不會同意按立一個像約翰這樣的人。 先知興起來時， 與人的心意是不一樣的。先知興起時，有超越普通人的膽量，可以有勇氣責備人、敢得罪最高級的宗教人士。所以這些比他身份地位更高，要來按立他的人，一定不會同意他被按立的。我想你還沒有從 任何書裏麵清楚看到這一點，但是我要你好好思想。美國教會沒有好好預備一個好的大布道家，神就興起葛理翰出來了；美國人很會組織，盼望他們的金錢和組織可以繼續培養第二個、第三個葛理翰，但一個也沒有 產生！ 先知的膏立，不是人可以計劃的；先知膏立典禮，不是人可以預先定下的；先知性的工作，是聖靈自由行事，超越人的計劃、思想和智慧的一個例子。所以聖經裏麵有祭司被膏的事，有君王被膏的事，可以定日期，可以行典禮，有許多人參加；但是， 除了以利沙以外，就沒有先知被膏的事情。 以利亞去膏以利沙的時候，是清楚知道是神吩咐他，而這個以利亞不需要通過許多人的同意。先知門徒的學校，許多的畢業生都有方帽、都有文憑， 但是卻隻有一個沒有在先知學校的以利沙被膏，這是對今天神學教育的一個諷刺。我不是說神學教育不重要，如果神學教育不重要，我不會花三十年的時間有神學教育裏，盡我的力量去教導別人。但是我相信，如果沒有神的膏立，你 即使得了一些知識，然後以為自己過關了，你還是不能做先知性的工作。 一九九二年聖誕節，我在雅加達一個聚會裏，那是我常常辦神學講座的禮堂，那個禮堂一天晚上的租金，大概是六千到一萬美金。在那一次的聚會中，有一個很特別的節目，請一位十二歲的孩子彈琴。我注意看那十二歲的孩子是不是要彈“小蜜蜂”時，忽然一個樣子很奇特、 體型不大正常的人出來了。他頭大大，整個身子是圓球行的，矮矮的，頸項和頭項和頭一樣大；他帶著大概八百度的眼鏡，腳很短，手胖胖的像個肉包加五個花生。我想：“這個人怎麽會彈琴呢？這是可能的事情嗎？”誰知道，他 衝衝跌跌、很不穩定的走到鋼琴邊時，他停了一下，好像在靜默禱告。一出手，彈的是肖邦那些最深的東西。我幾乎不相信我的眼睛，瞪著他，心裏說：“上帝啊，這可能嗎？”上帝回答說：“豈有不能的事？”我就注意聽， 從頭到尾沒有一個地方彈錯。他再彈第二首時，我更嚇了一跳，他彈的是自己的作品，比肖邦的作品還長一倍。大概在那七分鍾，幾個手指不間歇地接觸到鍵盤幾千次。 你知道當時發生了什麽事？我那一天就決定與自己立約，要 把這個孩子栽培成功！我要找到他的地址、找到他的電話，寄錢給他，因他爸爸不能工作，而媽媽工作很辛苦，生活有一些困難。他們家裏隻有一個孩子，我寄了錢給他，也把有關他的錄影帶帶到美國去，交給林望傑（世界著名的指揮家）， 轉交給他的教授聽。如果他們接受，就快快送他到美國去，再幫他找錢，要栽培他成為成功的音樂家。許多這一類的天才是沒有辦法用計劃產生的；但是，先知比所有人間的天才還 具有一個更深的東西。 先知 不是金錢或計劃所能產生的。所以，先知的工作，正如撒迦利亞所說的：“不是倚靠勢力，不是依靠才能，乃是倚靠耶和華的靈方能成事。”（亞四：6）凡是作先知性工作的人，都應當明白這一句話的意義。這一句話最重要的意思是：先知性工作的原理，就是神做工的原理。 我們今天在教會做的事，有些是很簡單的，像掃掃地、清潔禮拜堂、擺聖經，這些是隻要花幾百塊，請個非基督徒都可以做到的事情。但是你要叫一個神的仆人掌握時代方向，告訴我們應當怎樣勇敢責備罪惡、與撒但爭戰，有先知 性功能的事奉，這些除了耶和華的靈自己膏，否則沒有辦法做到。 不是錢！不是組織！不是管理！不是事前的計劃係統！今天整個西方的文化，已經太過死板倚賴組織，甚至連大型布道會，也認為若沒有很早的預備和組織絕對不會成功。我問你，約翰在約但河外麵的布道會，計劃幾個月？申請多久？希律王 收到幾百塊錢的申請費才給他許可證嗎？他叫幾個人做陪談員？完全沒有！ 那個城市我一共去了五次，是 １９６６、１９６９、１９７１、１９７８、１９８３年，五次的人數一直增加。到 1992年我第六次去的時候，一個晚上有六萬人參加聚會！六萬人中，有人從第一次去到現在已經二十多年了。那些父親對孩子說：“你要來聽啊！你爸爸從前就是在這個人的 講道中悔改的！現在你也來吧！你們長大了，你自己回應耶穌吧！”四個晚上，二十多萬人來聽講道。感謝上帝！怎樣計劃？我不知道。 那個時候，如果你對我說：“唐牧師（那時我也不是牧師，是唐青年、唐小子）我們來計劃大型布道會。”我是很沒有膽量的人，要我做這樣大的工作， 我不敢；我隻有願望，膽量卻不夠，我還沒有孫大程膽子的一半。但是我知道怎樣建立份量，以後神要叫人來，那是他的事情。就在那樣的情形之中，你說“要花多少錢？”我不知道！“要叫這樣多的人來，經費 怎麽來？”我也不知道。“你帶錢去？”沒有！我就是帶耶穌基督去，帶聖靈的恩膏去。 就這樣1969年的布道會結束的時候，有九千個人跪在草地上流淚、禱告，把自己奉獻給耶穌基督。九千個人在廣場上一同禱告，禱告三十分鍾，流淚說：“耶穌我愛你！耶穌我愛你！”等我走了，他們來了一封信告訴我：“那一個城市的戲院隻剩下一半的人，賭場都關掉了。” 神的複興來到的時候，不是我們可以計劃的！我隻怕現在二十世紀，西方文化已經把神的工作捆綁在“非計劃不能成功”的這個係統裏麵。我不是說不好，很好！但是我可以說，大大計劃的布道會一定會成功，而且包 準成功的成功在哪裏？在量方麵成功，質方麵呢？多少人悔改，真正痛恨罪惡、奉獻自己幾十年做神工作？這是一個疑問？我們要組織，要好好預備，但一定要加上聖靈恩膏的配合才好。因此我們要為包樂布道會、孫大程布道團禱告，因為這些好好組織的布道會，再加上聖靈 的恩膏，那就好的不得了！ 我剛才提到了先知性功能的事奉，常是超越人所能預備、人預先能知道和計劃的。神說，我忽然行事，事就成功了。我這一生，非常受兩節聖經的影響，這兩節都在以賽亞書。第一處這麽說：“你籌劃太多以致疲乏”（賽四十七：13）；第二處這樣講：“我忽然 行做，事便成就”（賽四十八：3）。 上帝有他很特殊的工作方式，是我們常常沒有注意到的。有一次在我的教會一千多人的聚會中，我講了一句話：“你不要以為你很聰明、很有智慧， 很有智慧，你計劃的事情都成功。我告訴你，神賜福你的事情，很多不是你的計劃；而你計劃的事情，很多不成功！”講完了以後，過一個禮拜，有一個大銀行家， 他的孩子是總經理；這個總經理有幾百間的銀行，他說：“唐牧師，我想來想去，你那一句話真是很有意思，因為我們這十多年來所有最大的成功，都是沒有計劃 的！ 很多有計劃的反而不成功。” 我們應當好好計劃，但是要留空間，讓聖靈無論什麽時候要做工時，我們 就順服他；我們應當盡我們的責任思想、計劃，但是我們要留一個空間對主說：“主啊！如果你有突然的行動，我已預備好。”如果今天我說，三年以後我要來台北舉行一個大布道會，我不知道有 那一個教會、那一個機構會說：“我們已為此作好隨時的預備，因為我們蒙召原是為此。”也許多數的人會說：“我們一年的工作都排定了！請不要再加重擔給我們吧！我們所有的工作都已計劃了!再加 一些就會累死了，再加一點就會壓扁了。”耶和華說：“你籌劃太多以致疲乏。”“我忽然行做，事便成就！”許多這一類的例子，在聖靈引導之下，教會曆史繼續不斷見證超乎人所想所求的事情。“所想”就是計劃，“所求”就是所願望的事情；超過你的願望，超過你的計劃。 神說：“我忽然行做，事便成就。”“不是依靠勢力，不是依靠才能，乃是依靠耶和華的靈方能成事！”神的靈澆灌，突然行動、突然光照，超過我們所想所求的；恩典賜下來的時候，事就成就。我相信在這次講座中， 願意奉獻給神的一些人，以後要震動社會，要影響文化，要改造別人的思想，要破除錯誤的觀念，要建立神的家，興起神的工作。如果 神呼召我的那一天，我沒有獻上自己，神照樣會進行他要做的工作，但是我就自己失去可以對六、七百萬人講道的機會。 “不是依靠勢力，不是依靠才能，是依靠耶和華的靈方能成事！”這是先知性工作，是聖靈自己膏、自由澆灌的一個很清楚的原則、記號。 當然這一個聖經的原則，可以應用在神工作的任何層次上，但是我特別提到這一句與先知功能事奉之間的關係。 祭司是在計劃中，可以定日期被按立的；君王也是可以照計劃，定日期被按立的。君王因著神所賜的權柄而在位，祭司因著宗教的嚴格組織規定而在位，而先知是因著聖靈突然膏立而在位。如果聖靈不做工，宗教功能 就不能產生；聖靈不做工時，政治力量也不能促成。這就是舊約與新約之間，有四百多年沒有先知的原因，因為神的靈不興起先知！現在我們把這些原則講完了，我們再繼續談耶穌 的三重職分。 按照聖經，所有的政權都是從上帝而來的，基督徒要承認這一點；而基督徒承認這句話，不等於說我們要順從政權所 要求的一切，無論對或錯。如果政府有不對的地方，我們應當給政府一些建議，給政府一些光照。基督徒在聖經真理光照之下所領受的原則，應當勇敢的擺在政府麵前，讓政府可以更 符合神把政權賜給人的目的，使他們能為人民服務。不但如此，在我的《自由、民主、人權、法治》那本書裏麵提到，“政權”也包括反對現有的政府而產生革命，所建立的新政府 ，這種政權也是從上帝而來的。所以，對那句話的認識是“動態的”，而不是“靜態的、被動的”領受而已。有關這一點，你可以參考《自由、民主、人權、法治》一書。 君王管理百姓的權柄是從神而來的；所以“君王”的意思，就是“自由者”、“統治者”、“審判者”。耶穌基督是君王，他 有自由的權柄在自己身上，他有權柄統治、命令、審判所有在他統治之下的百姓。 當耶穌基督說：“風啊！止住吧！浪啊，平靜吧！”風浪就平靜了。這表示他具有超自然與管製大自然的權柄，這是一種王權的彰顯。當耶穌說：“我吩咐你不再結果子！”的時候，那一棵樹第二天就 枯幹了，這表示在植物界裏麵有君王的權柄。當耶穌對患大麻瘋的患者說：“你潔淨吧！”的時候，就顯出他是生理、健康和人身體一切原理的君王，他有這方麵的權柄。當耶穌基督說 ：“鬼從他身上出來吧！”鬼就出來附於豬身，豬就跳到海裏淹死了，可見他有管理靈界的和動物界的權柄。當耶穌基督說 ：“拉撒路出來。”那死人就墳墓中出來了，可見他有管理生死的權柄。 我們不要以為耶穌隻在教會裏麵作王，其實他是統管萬有的君王，也是統治所有統治者的君王。箴言書告訴我們 ：“王的心在耶和華手中，好像壟溝的水，隨意流轉”（箴二十一：1）。我相信神要叫誰就任王位時，那人就一定會就任；而神要叫誰下台的時候，也沒有一個人可以稍微延遲片刻不下來。 四年前，我在北愛爾蘭講道時， 遇見有個人名叫拉瑪尼，那是回教的名字，在阿拉伯文拉瑪尼的意思是“充滿憐憫的”。這個人是阿爾巴尼亞人，他離開了阿爾巴尼亞共產黨的統治，到了倫敦後，被 BBC（英國廣播公司）請去負責 播報阿爾巴尼亞語新聞。在我們交通時，他說：“世界上隻有阿爾巴尼亞的飛機場有這樣的標語：‘這裏沒有上帝。’”當他講這句話時很難過。我跟他握手說：“不要難過，我是很高興。”他問：“為什麽？”我說：“因為除了你們以外，沒有另外一個飛機場有上帝的名字掛在上麵 。這個標語神看見了，隻要等神的時候一到，像定時炸彈一樣，一定會把你們的政權炸毀，隻剩下神還在那裏。”他說：“阿們！阿門！”不久，我的話就應驗了（先知的功能產生出來 了）。耶穌是君王。耶穌許可，政治領袖才能夠執政，他說：“如果你不過分，我就再留你一點日子；如果你太壞，你等著瞧吧！”所以你們要為台灣的李登輝總統禱告，要為中國大陸的鄧小平禱告 ，為美國的柯林頓禱告，為我們印尼的蘇哈托禱告。所有的政權都在耶穌基督的手中，他是萬王之王！ 現在我提到一件很有趣的事情。韓德爾（George Fredrick Handel）有一首歌叫作“哈利路亞大合唱”，那是在他的神曲《彌賽亞》二十三首合唱曲裏麵最完整、最突出、最特別、最有代表性的一首。《彌賽亞》寫於一七四一年，一七四二年先在都 愛爾蘭首都都柏林演出，１７４３年才到倫敦演出，在演出前有一位記者在《泰晤士日報》這樣寫：“這首曲子在都柏林演出，極其轟動，萬人空巷，韓德爾先生竟然有那麽大的魅力，可以吸引 這麽多的人來聽那偉大的合唱。他竟然在二十三天半的時間，把整個《彌賽亞》的樂譜全部寫完，這是音樂界裏麵很特別的一件事情。 這偉大作品的產生，背後是有個故事。韓德爾的朋友查理斯·詹尼士（Charles Jenens）有一次寫信給他說：“我把聖經中五十節有關基督論最重要的經文選出來， 寄給你，希望你能為它配曲。”那一張歌詞放在韓德爾桌上一段時間，他並沒有去看；那時他生病、債台高築，整個人正在破產的威脅之下。有一天晚上，他因為太困苦了，又帶著滿身的病，在泰晤士河 河邊行走；當時他心裏說：“上帝啊，讓我死掉算了！你拿走我的命吧，因為我已經沒有創造力了。我幾乎破產，我身體被打過，有內傷，現在已經是一個衰弱的老人了。”他是一六八五年出生 的，到一七四1年，他已經五十五歲了，他沒有結婚，孤苦伶仃，身體不好，而且窮困潦倒。他覺得時不我予，他說：“上帝啊，你拿走我的性命吧！” 當他老淚從橫時，突然間聽見一個禮拜堂的鍾聲響了，“當 -- 當 --！”他說：“主啊，如果你要給我新的盼望，求你給我新的創作力，好讓我還可以活下去，為你做一些事情。”他就走回家。他把假發拿下來，衰老的身體靠在椅背上，頭發掛在椅子旁邊，腳伸出來。手 隨著擱在桌上，剛好就摸到那張歌詞，他就拿起來看，發現是五十節關於基督論最重要的經文。第一句話是什麽？“要安慰、安慰我的百姓！”“啊？是我！安慰、安慰我吧！”當時他 眼淚馬上就流下來，就一直寫、寫。。從那一天開始，馬不停蹄，下筆如流水，一直寫下去 。他的仆人非常擔心，以為這個老人忽然發神經了！整天不停地寫譜、彈琴、流淚。。。有時仆人把午餐帶進去時，發現早餐連一口都還沒有動，麵包還在那裏。“他在搞什麽啊？”]一天、兩天 。。。連續二十三天，不知道一天睡幾個鍾頭；等到寫完時，整個人不支就倒下去，好像還病了幾天，但是他大大感謝上帝！ 他說，在寫“哈利路亞大合唱”時，他看見寶座上的基督向他顯現。在音樂曆史上，沒有第二個人在生前有過這樣的經曆。 當英國人看見《彌賽亞》在都柏林演唱，萬人空巷、非常榮耀成功的報導以後，就一傳十，十傳百，非常踴躍地參加倫敦的演唱會，連王公貴族，甚至英王喬治二世 也來了，坐在包廂那邊聽。他們一首、一首聽下去，聽到“外邦為什麽爭鬧？萬民為什麽謀算虛妄的事？。。那坐在天上的必發笑；主必嗤笑他們。你必用鐵杖打破 他們；你必將他們如同 窯匠的瓦器摔 碎。”之後，忽然聽到：“哈利路亞！因為主我們的神，全能者作王了。。。世上的國，成了我主和主基督的國；他要作王，直到永永遠遠。。。萬主之主，萬王之 王。。”喬治二世聽到：“萬主之主”時，心裏說：“啊，他是萬王之王，我隻是一個小小的國王！”就情不自禁地站 了起來，好像一般人聽到國歌一樣。沒有人叫他這樣做，王是自由的，王是一天到晚管人，不必別人管的。沒有人命令他，他自動恭敬肅立，甘心站在耶穌基督麵 前。“他是萬王之王，我不過是一個英國小王。”從那時到如今，聽眾都效法喬治二世，聽到《哈利路亞頌》，都要肅立致敬。 這件事為什麽發生在英國？現在我們要用神學來看音樂、用聖經來看曆史。這是神學方法論當中很重要的一個原則：如果你能夠用聖經原則看曆史、看文化、看宗教、看哲學、看政治， 那麽你的神學方法論就是對的。你不要用政治、用文化、用哲學來看聖經。 為什麽這件事發生在英國？如果今天的英國女王聽 到那首歌站了起來，並不是很有意義的；因為英國在二十世紀已經不是眾國裏麵最大的國。但是，在十八世紀，英國是全世界最強大的政權；當英國君王站起來的時候，對我們基督徒來說，那一首歌發生什麽事呢？那最大的王站在耶穌的麵前，才真正證明耶穌是萬王之王！為了使英王站起來 ，需要有這首歌，而這樣的一首歌，英國人寫不出來，上帝叫韓德爾這樣的德國人來寫，然後唱給英王聽，這是很奇怪的事情，顯示出整個曆史是在神的管理之下。 為什麽不在德國寫？如果他在德國，沒有移民到英國，他寫了那首歌，德王聽了站起來，顯出耶穌隻是許多王的王。但當時英國的權柄大到一個地步，在十八世紀影響全世界；當時 世上最大的王站在耶穌麵前，就顯示出耶穌真是萬王之王。 上帝是掌握曆史的。當你看見政治家講大話抵擋上帝的 道時，就表示他即將下台了。你不妨注意看看！那些嘴巴太寬的人，時間就不多，因為嘴旁剩下的邊不太多，所以很危險。那些驕傲的不得了的人，不久就完了。 一九七二年，美國總統尼克森到中國大陸訪問。當時毛澤東不去接尼克森，因為他比較老一輩，又是中國人，因著中國老前輩的威風，隻派周恩來去接尼克森，他自己就待在在中南海等 尼克森來，。 當時美國人天真的不得了，帶了幾千公斤的攝影機、錄影機， 因為已經二十多年未曾有美國首長去訪問大陸了，他們要把偉大的尼克森總統在中國大陸訪問的實況錄下來，帶到美國轉播，美國人一定很高興！沒想到，周恩來接機後，從飛機場到中南海， 一路上，沒有一個人歡迎尼克森，因為上級已經吩咐，這個尼克森不是中共的朋友，不可以熱情接待，要讓他冷冷落落的。所以那些記者拍來拍去，隻拍到一些空空如也的馬路。怎麽辦呢？隻 好沒精打采地準備回美國，但是，要帶那麽多很重的器材回去實在很麻煩，中國說：“那就賣給我們好了！”結果中國得到美國一大堆先進的器材。 見到周恩來時，尼克森伸出手來，周恩來卻不跟他握手。為什麽？為了報複。1953年，周恩來在日內瓦見到美國國務卿杜勒斯，他伸出手要和杜勒斯握手，但杜勒斯不和他握手，因為 美國不承認中共，所以不跟他握手。也許周恩來心想，現在輪到你找我，我也不跟你握手。他隻跟尼克森點點頭，然後說：“請上車。”尼克森見到毛澤東的時候，才握手。握手的時候，尼 克森夜郎自大，得意忘形，講了一句違背基督論的話。他說：“全世界的命運握在我們兩個人的手裏。”耶穌基督說：“你說什麽？全世界的命運在你們兩個人的手裏？” 那一天 ，尼克森坐到北京的飛機名叫“Spirit of 76”。 為什麽76？美國是一七七六年建國的，他去訪問的那一年是一九七二年，美國建國還不到兩百年。如果可以連任，他就可以在兩百周年大慶時，坐在總統的寶座上。但是因為尼克森講那句話，主耶穌說：“你說什麽？ 你嘴巴太了！你等著瞧吧！”。1976 那一年，尼克森在位嗎？尼克森已經不在位了！那毛澤東在哪裏？他就在那一年死了。你看到沒有？“在你們兩個人的手中嗎？”不！“王的心在耶和華的手中，如同壟溝的水隨意流轉。”這是真的。 耶穌基督是君王，如果你今天沒有看見，那是因為你沒有聖經的眼光，你沒有正確的基督論，你認識的耶穌隻不過是一個在政治改革上失敗的耶穌，我認識的耶穌是有一天所有的富戶、戰士、將軍 、君王，都要麵對他的審判，而說：“石頭啊！倒在我們的身上吧！大山啊！把我們壓死吧！因為我們沒有辦法麵對這位羔羊的忿怒！”我認識的這位基督是萬王之王，你信他嗎？你認識他嗎？ 再者，先知代表上帝說話的時候，是把道講出來； 而耶穌基督就是道的本身，啟示給先知們的道的本體就是基督，那個道的位格的總體就是耶穌基督自己，所以他是眾先知之先知。第三，耶穌基督自己成為眾先知的 拯救者，先知都是在他的靈的感動之下，才領受啟示的；這些先知是在他的救贖之下，才得著盼望的。這些先知一方麵預言耶穌的來臨，一方恐懼戰兢，等候仰望、 歡歡喜喜期待將來耶穌所要成就的救恩，也要救贖他們脫離罪惡。 耶穌基督是君王之上的君王，先知之上的先知。耶穌基督不但是預言中所傳出來的那位救主，而且他要成全預言，照著先知所講的，要把整個世界做總結束。耶穌是那道的本身。所以約翰福音第十二章最後一 節告訴我們：“我所講的道，要在末日的時候審判世界！”他是眾先知的先知，他是超越先知所講預言之上的最大的道。這個“道”最後要站在審判者的地位上；他是先知所傳講的，要結束這個世界、要審判惡者、要成全義者的那一位。 他是眾先知之上的先知。 這樣祭司的係統定下來以後，不就是沒有一個人可以又是祭司又是君王嗎？也許你會覺得很簡單嘛！爸爸是利未人，媽媽是猶大人，不就行了！利未支派嫁給猶大支派，孩子就可以“雙棲”；猶大支派娶利未支派也可以兩邊都來。 但是，你如果注意看摩西的律法就會發現這是不行的。當一個女人嫁給另外一個支派的時候，就得著那支派的產業，而失去這支派的位分；照樣，那邊的女人嫁給這邊的男人時，就失去那支派原有產業 ，隻能得到這個支派的權利。根據這樣嚴格的規定，祭司支派不能、也不可以出任君王；猶大支派不能、也不可以出任祭司。 也有人認為，可以“兩人兩職”啊！因為耶穌基督和約翰有親戚的關係，約翰那一邊，爸爸是利未支派的，耶穌基督這邊，爸爸是猶大支派；那耶穌就作君王，施洗 約翰就作祭司，就好了嗎？不是！耶穌基督是君王、是祭司、是先知，是怎麽定的？現在請你注意希伯來書一個很重要的解經原則。他發現這位又是君王，又是祭司 的，不能被列在已經既定的係統中。所以聖經幾次把這原則提出來，是很多基督徒沒有注意到的，甚至很多教會領袖沒有注意到；這就是超過係統的“神的自由主 權”，甚至超越舊約、新約聖經裏麵已經有的係統，神還有自由。但是我這句話不要給你留一個“破口” -- 既然這樣，在聖經之外，上帝也可能賜下新的啟示。不！ 絕對沒有，那是另外一件事情。 為什麽我這樣講呢？因為聖經裏麵讓我們看見猶太人是先在律法之下受了啟發、受了教導、領受了律法，他們就遵行律法，他們就是一個義人。但是，當羅馬書要超越這個係統時，它講了一句話，“亞伯拉罕因信稱義的時候，律法還沒有賜下來。”這就看出已經 超越律法了。 保羅在解經的時候，有一個跳躍的原理，那個跳躍原理就是以上帝永恒的旨意，來超越曆史中間的某一些捆綁。在動態 的(dynamic)過程中，有一些原則，這些原則可以使人超越字句裏麵律法的捆綁；這個原則就是：律法按字句是叫人死，按精意是叫人活。所以我們 不要在律法的字句裏麵綁死自己，我們要在精意裏麵找到神工作的自由原理。這種“神超越了律法、跳躍過字句”的原則，在新約聖經解釋舊約的時候，已經提出來了。 除了這個例子以外，我們還看到耶穌基督提到安息日，他說：“安息日是為人預備的，人不是為安息日預備的。”神的主權再一次，超越既定的律法和曆史層次中的那個係統。上帝自由的主權超越了這個既定的係統， 因為這個既定的、律法的係統是犯罪以後，因著需要才產生出來的。 當耶和華呼召亞伯拉罕離開他父家、本族、本地的時候，律法還沒有賜下來；當他 （上帝）使他因信稱義的時候，還沒有賜下割禮。所以他不是因律法稱義，不是因受割禮稱義，乃是“因信稱義”，這是新約的解釋，這種解經原則，是突破猶太傳統原則的一個很重要的例子。這個突破，就 使教會一直不斷有新的活力衝向曆史的末端。今天很多教會死在哪裏？死在自己綁自己，不明白今天我所講的這個原理，甚至許多的大宗派也死在那裏。 因此當我們看見這個 很奇妙的跳躍時，可以肯定地說：“他不是按照肉體的條例做祭司，而是按照麥基洗德的等次做祭司。”這是使我們的信仰永不動搖，而且越來越結合於神主權的一個跳躍。改教時期，產生這個跳躍的人是加爾文、所以加爾文對當時有很大的貢獻。 可是今天繼承加爾文神學的長老會、改革宗的思想，如果後來卻變成一個死的係統綁住自己，沒有發現那個跳躍性的原理，那將是很危險的事情。 當希伯來書的作者說，亞伯拉罕打敗了那些王以後，他回來把十分之一獻給撒冷王，叫作麥基洗德，是至高上帝的祭司。他把十分之一獻 給麥基洗德，不表示他敬拜麥基洗德，而是表示他很敬重麥基洗德（創十四：20）。當亞伯拉罕敬奉十分之一給至高的祭司時，亞倫在哪裏？以撒都還沒有生出來，雅各、利未都不知道在 哪裏，他們之間相隔是那麽的久遠。 亞伯拉罕因信稱義的時候，律法還沒有賜下來，要等四百三十年以後，律法才賜下來。所以因信稱義是超越律法、超越割禮的。而比亞伯拉罕更高，以致 於亞伯拉罕要在他麵前獻上十分之一的那一位麥基洗德超越了亞倫的祭司係統。亞伯拉罕為什麽向麥基洗德獻上十分之一呢？因為他是至高神的祭司。現在我們怎麽可以把耶穌基督放在亞倫 的係統來加以限製呢？不可以！所以需要跳躍。 有關這個“跳躍”，聖經提出了一句話：“他是照著麥基洗德的等次成為永遠的大祭司。”（來六：26）那麽這種解經不能憑著我們自己主動性的見解去解釋；而是要在神永恒的計劃裏找到 支持的原則。在神永恒的計劃裏，到底有沒有支持這件事的原則？有！在詩篇一百十篇裏，上帝說：“你是按照麥基洗德的等次為祭司”；這是基督論很重要的一節經文。 感謝上帝，當亞伯拉罕向麥基洗德獻上十分之一，在他麵前謙卑 致敬時，利未在哪裏？希伯來書的作者說：“利未在亞伯拉罕的腰中”（七：10）；連他的老祖宗亞伯拉罕都要向麥基洗德致敬，你怎能不跟著致敬？你彎 腰鞠躬的時候，腰裏麵的“胎兒”也會跟著彎腰，對不對？既然亞倫比利未更低，利未必亞伯拉罕更低，而亞伯拉罕又比麥基洗德更低。那麽上帝怎麽許可基督為祭司是按亞倫的等次，而 不是按麥基洗德的等次呢？ 麥基洗德是誰呢？論到他，我們還有許多不明白的地方。有人猜麥基洗德可能是耶穌的前身，在耶穌還沒有道成肉身以前，曾經以人形顯現在世界上。其實，麥基洗 德就是麥基洗德，他預表耶穌。為什麽他預表耶穌呢？有四句話你要注意：一、無父。二、無母。三、無開頭。四、無結束（參來七 ：3）。他似乎很像上帝。亞當也很像上帝？亞當、夏娃無父無母，但是有開頭、有結束；開始是神造的，結束在九百三十歲就死了。 如果神創造的 每一個人都有一個開頭，那麥基洗德為什麽無開頭、無結束，無始無終、無父無母呢？他是誰？是怎樣的一個人呢？無父、無母、無始、無終，表示他的時代沒有人知道他的生日、他的死期，也沒有人知道他的父母，家譜在 哪裏。這個意思不是說他真的沒有人身，是自己蹦出來的；也不是說他沒有母親、沒有父親而忽然存在；不等於他像上帝，真的沒有始、沒有終。上帝說，除了我以外，沒有人像我，沒有人 有資格讓你把他當作是上帝。他是至高上帝的祭司，上帝不會找一個和自己相同，但不是自己的上帝來作祭司；上帝派他在地上執行宗教任務，他一定是一個被造的人。 麥基洗德無始、無終、無父、無母，這樣怎能預表耶穌？這表示耶穌的神性沒有母親，耶穌基督的人性沒有父親；耶穌基督是從頭到尾，是阿拉法、俄梅戛；是創造萬有的源頭，是被造的終極點 ；是那一位創始成終的上帝。他本身是無始無終，被造的萬有因他而有始有終；對被造的世界，他是世界的始終。這樣，麥基洗德就預表了耶穌基督。他是君王，他是猶大支派生下來的。他是祭司，不需要通過亞倫的後代，他 是直接按麥基洗德的等次，被按立為祭司。 希伯來書第七章20-28節是有關這方麵信息的重要經文：“再者，耶穌為大祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，隻有耶穌是起誓立的； 因為那立他的對他說：‘主起了誓，決不後悔，你是永遠（ 注意‘永遠’這兩個字）為祭司。'既是起誓立的，耶穌就作了更美之約的中保。那些成為祭司的，數目本來多，卻因為有死阻隔，不能長久。這位既是永遠常存 的，他祭司的職任就長久不更換。凡靠著他進到上帝麵前的人。他都能拯救到底；因為他是長遠活著，替他們祈求。像這樣聖潔、無邪惡、無玷汙、 遠離罪人、高過諸天的大祭司，原是與我們合宜的。他不像那些大祭司，每日必須先為自己的罪，後為百姓的罪獻祭，因為他隻一次將自己獻上，就把這事成全了 （這句話是過去完成式）。律法 本是立軟弱的人為大祭司；但在律法以後起誓的話，是立兒子為大祭司，乃是成全到永遠的。” 現在請看三節很重要的經文，這三節經文中有一些詞句是全本新約隻出現一次，所以要特別注意。希伯來書九章14-16節說：“何況基督藉著永遠的靈，將自己無瑕無疵獻給上帝，他的血豈不更能洗淨你們的心 （原文作‘良心’），除去你們的死行，使你們事奉那永生上帝嗎？為此，他作了新約的中保，既然受死，贖了人在前約之時所犯的罪過，便叫蒙召之人得著所應許永遠的產業。凡有遺命，必須等到留遺命的人死了 （‘遺命’原文與‘約’字同）。” 這三節經文中隱藏著哪些原則是其他經文都沒有提出來的呢？第一 、耶穌獻祭的時候，是以“永遠的靈”獻祭的；所以他是靠著永遠的聖靈把自己獻給上帝。全本聖經隻有這一次，聖靈被稱為永遠的靈。第二、耶穌基督把自己獻給上帝的時候，就成就了永遠的功效。不但如此，他洗淨我們的良心，使我們因為這個救贖，可以事奉永生的上帝；為此他 作了新約的中保，而且叫人可以從前約（指舊約）的時候所犯的罪中被救贖。 請注意：“基督的死，不但救贖了新約 之人的罪，也救贖了前約之人的罪。”聖經隻出現這一次。 耶穌基督的死，不但把以後（新約時期）要信他的人的罪洗淨了，也洗淨了在他以前（舊約時期）的信徒所犯的一切罪。因此，他的功勞不是任何一個宗教家所能比的，他的成就是神在永恒中間所定的 。他是以永恒者的身分在暫時界作為祭司，以永恒者的身分在暫時界獻上祭物；以暫時界的祭物，藉著永生聖靈的功勞，獻給永遠的上帝。基督這位永恒者，在暫時界作為祭司，藉著永生的靈獻給上帝 ，就成就了永遠救贖的功能；一次死，成全了永遠的功效。 “一次”，“永遠”；“一次獻上”，“永遠成全”。這些 對比的詞句在希伯來書中出現多次，請你好好注意；不但如此，功效就顯明了。永恒者藉著永生的聖靈，把自己獻上作為永遠的祭司，有了永遠的果效，所以他贖罪的功效不單單為了以後的 人，也為以前的人。這位在暫時中間，卻為以後和以前的人成就了超越曆史的功效，顯明神 應驗了對他所作的預言：“耶穌為祭司，並不是不起誓立的。至於那些祭司，原不是起誓立的，隻有耶穌是起誓立的。因為那立他的對他說：‘主起了誓，決不後悔，你是永遠為祭司。’我起誓立你為永遠的祭司。”（來七：20-21）所以基督是 眾祭司的祭司。 眾祭司要先為自己的罪獻祭，才為以色列百姓獻祭；眾祭司獻祭的事奉，因為死就停了，要別人繼續下去，因為死阻隔了他們；眾祭司不是按照起誓而被立為祭司的；眾祭司是在亞倫的後裔裏麵被立 的，耶穌基督超越了眾祭司所有的事奉。 耶穌基督不需要為自己的罪獻祭，因為他是無罪的祭司；耶穌基督不被死阻隔，因為他從死裏複活，長遠活著；耶穌基督 的工作不會在暫時中間結束，因為藉著永遠的靈，永遠有功效，他甚至能救贖舊約的人，耶穌基督還能長遠活著為信徒代求。耶穌基督是起誓而立的，按照麥基洗德的等次，耶穌基督不在亞倫的範圍之內，因為他是神自己在永遠中間定意壓傷的。以賽亞 書第五十三章10節說：“耶和華卻定意（或作‘喜悅’）將他壓傷，使他受痛苦。耶和華以他為贖罪祭（或作‘他獻本身為贖罪祭’）。他必看見後裔，並且延長年日。耶和華所喜悅的事，必在他手中亨通。” 獻祭者乃是把祭物帶到聖殿，請祭司為他獻祭；所以獻祭的人、祭物和祭司是三 者分開的。基督是獻祭的人，所以他把祭獻給上帝；但是，他又是祭司，因為他是以起誓的方式被神立為祭司，所以他獻的時候，乃是站在神與獻祭人的中間。他也是祭物，因為他是無瑕無疵的羔羊，為我們流出寶血，在神人中間籌定了和平。這樣，他是君王，又是祭司；撒迦利亞 早就預言說：“他要建造耶和華的殿，並擔負尊榮，坐在位上掌王權。又必在位上作祭司，使兩職之間籌定和平。”（亞六：13）這件原本是不可能的事情，如果法利賽人要憑著他們狹窄的係統觀念，如果律法師要憑著他們有限的主觀和解經方式，他們會挑剔 說撒迦利亞是不明白聖經的。 “他在君王與祭司這兩者的中間，籌定了和平。”這句話太寶貴了，我們在這句話裏麵，看見耶穌基督是君王， 但他不是藉著爭戰、流血而作王的。耶穌基督是祭司，是要停止上帝的忿怒在人的身上，使人不受審判；是為人獻祭使人可以得著赦免。然而基督又是君王，又是祭司，兩職在一身的時候， 是怎樣成就和平的呢？他是和平之君，因為他傳和平之道。他是祭司，他是獻祭人，他是祭物，無瑕無疵把自己奉獻給上帝。 律法 規定贖罪的祭要用一歲的羔羊，是無瑕無疵的，是神所悅納的；這個規定應驗在基督的身上，我們看見他是馬利亞所生的長子，是神所膏立的，是健壯的。羔羊一歲時，也是發育最健全、青春未衰老的時候。人到三十歲時， 也是身體最健康，適應了各樣的環境，已經可以做大事，比較不會受各樣疾病纏繞的時候。耶穌三十歲時，可能經過了二十年做木匠的操練，把自己的身體操練成為很健壯的祭物，可以在十字架上以健全的身體為我們而死，無瑕無疵 地被釘在十字架上，代替我們受審判。 基督徒在真正認識基督論的過程中， 也被許可成為君王、成為先知、成為祭司；什麽意思呢？我們是君王，因為我們能脫離罪的捆綁，得著自由，將來再永世中間，可以與他一同作王。我們是祭司，因為我們是站在神與人的中間，為世界禱告，為國家禱告，為福音工作禱告。我們 有中保的身分，是君尊的祭司；“君”、“祭”把君王和祭司二職連在一起。 我們是先知，但這並不是指先知得職分，而是指先知的功用，在基督裏享受的。我們有先知的功用，我們把神的道講出來，把有關的預言提出來。今天神留下一樣預言是基督徒應該講的，那就是對世界宣布，耶穌還要再來！耶穌要再來，這個預言比任何 其他的預言更重要。我們的主，是先知、是祭司、是君王。我們有王者的身分，有君尊祭司的身分，有先知功能的傳道。我們把真理傳給世人的時候，我們正在執行先知功用的事奉。 親愛的弟兄姐妹，你愛他嗎？當你知道你是先知、君王、祭司的時候，不要忘記，你是君王，他是萬王之王；你是先知，他是眾先知的先知；你是祭司，他是眾祭司的祭司。讓我們今天降 服在他的麵前，在萬王之王 -- 基督麵前謙卑懇切禱告，把自己奉獻給主，一生一世因為認識純正的基督論，使我們永遠屬於他、感謝他、讚美他、榮耀他、祈求他、降服於他 、奉獻給他。 完第二章 - 基督論的正解與誤解
●經文●●大綱●
基督的源頭與本質
這位基督既然是暫時界與永恒界之間的交接點，那麽這位基督到底是從哪裏來的？他的原始和他的根基、根本到底是在哪裏？聖經給我們清楚的看法，和其他所有宗 教的觀念是完全不一樣的。我 後麵這一句話的意思，就是在所有的宗教裏麵，冥冥之中都有一種潛在的“基督論”；但這一句話你不能夠把它擴大，你不能把它當作是“所有的宗教都有相同的基 督論”。我是說 都有潛在的、不清楚的“基督論”。每一個宗教都隱隱約約的有潛在的“基督論”，但是這些“基督論”沒有辦法把人帶到真正的基督麵前，直到真正的基督從那邊 來到這邊的時候，我們才看見他已經在這邊了。換句話說，如果他的根源和他的源頭不是從永恒界而來的，那個基督一定是“假基督”。
基督在普遍啟示中的彰顯
普遍啟示是賜給所有的人，不論你是無神論者或有神論者，是世俗化或屬靈的人，是無宗教的或有宗教信仰的人，是把宗教當作迷信或是把迷信當作宗教的人，是基督徒或非基督徒或糊裏糊塗，所有的人都普遍 地領受了神給人的啟示。但是這個普遍啟示怎樣才可以真正達到對普遍啟示的正確了解呢？普遍啟示的功能怎樣達到原先所定的目的呢？
神的啟示使人享受真理
基督的使命和基督的源頭使我們對真基督、假基督有一個嚴格的認定和鑒別的原則。接著，我們要來看看這位永恒的基督在永恒中是怎樣的一位。在他道成肉身以前，他在永恒界裏麵是一位怎樣的基督？我們如果單單透過“曆史性的耶穌”（Historical Jesus）來了解，那我們就是嚐試從曆史的有限去了解無限，本身已經受到限製了。但是如果你從無限者對自我的啟示，把我們帶到無限界去了解，在倚靠無限的聖靈給我們的光照和啟發 中，使我們進到無限界的可能。當這種信仰和盼望的眼光進到我們今生的世界所沒有辦法進到的地方時，我們就可以享受這偉大的真理，而這種對真理的享受是人生最大的享受。
認識永恒界的基督
那麽我們從聖經所看見的，是一位怎樣的基督呢？這位永恒的基督到底是一位怎樣的基督？這是今天我們要思想的一個很重要的題目。耶穌基督曾經對反對他的人講 過一句話：“如果你們看見人子升回他原來的地方，又怎樣呢？”這句話很簡單！不必查字典。“如果”就是如果，“你們”就是你們，“看見”就是眼睛打開就看 見了，“人子”就是基督，“升回”就是升回天上他原來的地方。
基督是至善的本體
耶穌在永恒中的位分是怎樣？耶穌基督到底是誰？我們從聖經中很清楚的看到，耶穌基督在永恒中間，他就是永恒的善和人觀念中的善之間的中保。
基督是創造性的本體
我們看見，他是以創造者的身分，作為原先創造性的本體，所以這是神的本性。請你注意，神是神，因為他是創造者。神把神的形像樣式放在人裏麵時，人才有創造性。傳統的係統神學解釋神形像樣式的時候，常常受了以弗所書四章24節所提到三方麵的影響，就是德性、法性、理性； 德性、法性、理性就是表現神形像的三大層次。但是我在這幾十年研究神學時，超出這三個範圍；我認為創造性是創造者放在人性裏麵的一個很獨特的形像記號。因為神是創造者，所以人有創造性，這個創造性 就把我們具有神形像的證據提供出來了。所以，創造性的本身不可能創造出創造者。你用被造的創造性去創造一個被造的創造者，那一定是假神；因為真正創造者已經脫離被造的範圍了，而且不可能在被造的範圍裏 麵。上帝是人類慎終追遠的終極
中國人說：“慎終追遠”，可惜不終不遠就停下來了。以為“慎終追遠”就是拜你死去的爸爸，你爸爸還要拜他的爸爸，你爸爸的爸爸還要拜他爸爸的爸爸。結果我 問你，拜祖宗能夠拜幾代？“慎終追遠”，其實不夠還，隻能說是半遠，追到最後呢？神是所有人類的開始。所以追到最終最遠的時候，一定要把榮耀歸給上帝；否 則，你不是“半路出家”，而是出家到半路不走路的。結果呢？沒有結果，除非當你追溯到最高的創造者是神的時候，你說：“他的榮耀是絕對的、是完整的，我對 他的敬拜是終極性的，沒有比他更大的了。”基督是創造宇宙的工師
你今天看這個禮堂的時候，你會發現它有一些特點和一般的禮拜堂不一樣。第一，這個禮堂是比較屬於劇院方式的建築物，所以這禮堂的舞台，比普通禮拜堂的舞台更大。第二、有旁門，使那些演 戲的人進出時，不影響前麵的視線。第三、有後幕，可以在換幕和換背景的時候，不會妨疑前麵表演戲的進行。第四、觀眾席有玻度的和圓弧的角度，使下麵容易看見台上的人。基督是公義的執行者
不但如此，這位基督是那位公義的執行者。我們人裏麵有一個要求，就是“不平則鳴”，而這常常是在遇到切身之痛的時候才產生功用。當別人與別人之間有不公平時，“管他的！與我無幹。”但是 ，自己遇到不公平的事，就盼望宇宙中有一位能聽我講話的替我申辯；且能夠見義勇為，救我出來，那一位是誰呢？那一位叫作基督。那麽，當你發現“義”沒有被執行的時候，你會有一個要求，這是所有宗教裏麵最嚴肅的一個終極性的本能 -- 我盼望公義執行的時候是完美的，我盼望不義的事情消滅。 執行公義的上帝就是義的本體
這一位末日要執行公義，要用公義審判全世界的到底是誰呢？聖經從創世紀一直到啟示錄，都提到“義！義！義！”要執行公義，要以公義審判萬民 ，這種觀念是相當貫切始終，也是非常透徹、清楚的。亞伯拉罕是最先講出這句話的人，他說：“審判全地的上帝，豈不按照公義行事嗎？”這個要求是很合理的，為什麽？公義的要求，公義的觀念，和執行公義的上帝本身，一定是義的本體 ；這個基本觀念已經放在人裏麵了。人性隱約有著對救贖的盼望
不但如此，我們看見他的本性包含一個很重要的地方，那就是“救贖”的可能性。如果他的公義真的臨到我身上，我就死定了，那怎麽辦？我們常說：“這樣壞的 人，應該 被雷公打死！”“像你這樣壞的人，上帝應該親自報應你！”“像你這樣，應該打屁股！”“像你這樣，應該丟到地獄裏！”上帝說：“不但他要，連你也在內！” 如果他是該受審判的，那我呢？“最好不要！可憐我吧！”如果他是壞蛋，我呢？“主啊！你是慈愛的；慈愛歸我，公義歸他。”所以每次自己犯罪的時候，就說： “上帝是充滿慈愛的。”別人犯罪的時候，卻說：“上帝是充滿公義的。”這個叫作“不公義，也不慈愛”，你有沒有這個毛病啊？你還在幼稚園的時候， 可能就有這個毛病了。老師說：“今天的黑板這麽幹淨，誰擦的？”“我！”七、八隻手全部舉起來！“這麽髒，是誰弄的？”沒人舉手。 猶太人對彌賽亞的誤解
我們看到，猶太教的末世觀、彌賽亞觀和救贖觀裏麵，都因為受許多傳統和成見的玷汙和 扭曲，對彌賽亞有很不正確的期待。因此，當耶穌基督來到時，他們沒有辦法接受他是真正的彌賽亞。他們不能把耶穌當作是基督，不能把基督當作是耶穌，兩者沒有辦法溝通，在第一章 我就提到這兩句話。但是彼得卻看出耶穌是基督，為什麽呢？
你的基督論是不是受玷汙的？是不是主觀的成見和客觀環境的影響所產生出來的那個玷汙和彎曲的形體？你今天對基督的認識，是不是 和當年的猶太人一樣淪落在錯誤和不完整的觀念中？猶太人對彌賽亞的錯誤期待是什麽呢？第一，就是當基督來的時候，他是民族性的基督，他是為以色列報仇 ，為以色列得回尊榮和複興的，這個觀念一直到耶穌升天的那一刻都還沒有完全消失。我們怎麽知道呢？
軍事性的彌賽亞，指耶穌要帶領大軍除去國恥，消滅仇敵，趕走蹂躪我們土地的羅馬和以掃的後裔。他們認為希律王族是以東的後代，不是以色列的後裔，不應當統 治以色列王國。“複興大衛的帳棚，複興大衛的寶座，為我們以色列民族得回應當有的榮耀，這是每一個偉大的民族盼望達到的。”
“當彌賽亞來到的時候，他有政治權柄，他在政治界完全得勝，他掌握政權，統治萬有，使萬民流歸這裏，在這地敬拜我的彌賽亞，在這裏降服 於我的彌賽亞。他們的權柄是在彌賽亞的權柄之下，我才甘願。這樣的一位彌賽亞才是我所追求的。”許多基督徒的禱告就有很多這一類摻雜和錯誤的彌賽亞觀在裏麵，他盼望上帝打敗所有和他意見不同的人，他才甘願 作人，這樣才顯出上帝是有能力的上帝。
禱告：
主啊，感謝你，你的智慧超過人，使我們在測不透、不能完全明白的地步裏麵，用你真理的聖靈引導我們、啟發我們，使我們進到更完整、更正確、更親近你的正統 的認識裏麵。我們感謝你，我們懇求你在這一代的青年中，興起真正認識真理，真正愛護真理，真正為真理而活，也願把真理傳開的青年人。主啊，你聽我們的禱 告。我們這個時候，為整個以色列民族來代求。主啊，你可憐他們；若你肯 打開他們的眼晴，讓他們看見基督就是在曆史上的耶穌，耶穌基督就是他們所盼望的彌賽亞。主啊，求你早日拯救以色列民族，拯救他們脫離敗壞、脫離狹窄、脫離 悲觀以及被玷汙的彌賽亞觀，讓他們回到你麵前來。我特別求你幫助我們，使我們的思想，我們的意念也不在這些玷汙的彌賽亞觀，讓他們回到你麵前來。我特別求 你幫助我們，使我們的思想，我們的意念也不在這些玷汙和錯誤的中間前進，以致 於我們越來越離開你。主啊，你使我們的思想，我們的意念也不在這些玷汙和錯誤的中間前進，讓他們回到你麵前來。我特別求你幫助我們，使我們的思想，我們的 意念也不在這些玷汙和錯誤的中間前進，以致於我們越來越離開你。主啊，你使我們回到你的麵前，你使我們歸回吧！歸回你正確的觀念，歸回你聖經的原意，歸回 基督偉大的國度和你智慧的源流裏麵。主啊，你聽我們的禱告，我們求主把這樣的信仰賜給我們，幫助我們，奉耶穌基督的聖名祈求。阿門。第三章 - 基督 - 萬界之因
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創造界的基督 - 他是創造之因
從自然界來看，耶穌基督是創造之因，耶穌基督是創造的主宰；或者說在被造界的基督，他是宇宙的因，是萬有的主。我們要能看見基督不隻是在禮拜堂或教會事奉的祭壇中作主，這是非常重要的事情 。我們看見他是天地的主宰，他是創造萬有的原因。所以約翰福音一章告訴我們，“道”是萬有之因，道與上帝同在，道就是上帝。萬有是因他而被造的，凡被造的沒有一樣不是藉著他造的；因此，基督在創造界中間有一個很特殊的地位，他不可被列在受造物的行列之中。
因信才能知真理
基督徒不是單單在教會裏過著一種象牙塔式的屬靈生活，以致“耶穌是主”不過是我們在某一種宗教範圍裏麵的認識；而是當我們衝到禮拜堂外麵，我們看見高山峻嶺、看見浩瀚大海時，我們內心深處知道，這是基督 所創造的世界。創造者以主宰的身分為我們預備了這一切，使我們的信仰不是逃避現實，不是痛恨世界，乃是存一顆積極的心認識到：主要藉著我們在這世界為他做見證，要去影響、 引領人歸向這位創造主。
過一個萬理統一的生活
希伯來書第十一章提到：“我們因著信，就知道諸世界是借上帝話造成的。”這句話讓我們看見一切真理的總源頭，是真理本體 -- 神自己。有一本書叫作《All Truth is God's Truth》，就是“所有的真理都是神的真理。”今天的基督徒應當過一個宇宙中最和諧、最平衡的生活，為什麽呢？因為我們知道我們的信仰與真理是結合在一起的！ 思想界的基督-- 他是萬理之源
我們可以從一個很重要的字看到有關這方麵真理的一點端倪，這個字就是希臘文的 logos。希臘文的 logos 到底是什麽意思呢？中文叫作“道”。中文的“太初有道”，這個“道”就是希臘文的 logos 。“太初”希臘文是archee, archee就是最原先的時刻，甚至是在沒有時間以前 。“道”是永恒的，是超時間的。這個 logos 一進到被造界，就變成一切原理的總原理。所以希伯來書第十一章所提到：“諸世界是上帝所造的”，即在音樂界、物理界、生物界 等等，這些“界”就是“諸世界”的意思。這個“諸世界”的意思，不是從地區性來劃分的，乃是從原理性來劃分的。物理世界是指物理的範圍，化學世界是指化學 的範圍，心理世界是 指心理的範圍，生物世界是指生物的範圍，生態世界是指生態的範圍。萬“界”都是從上帝的話造成的，上帝“命立就立”，上帝“說有就有”，萬有是因為神的話 而造的。上帝的話沒有一句不帶 著能力的。生命與知識不可分割
當我們明白這個道成為肉身，來到我們中間，充充滿滿的有真理時，我們就知道生命與知識不可分割。我的生命是為了明白真理，而生命本身的真理和我所要明白 在知識界、科學中的真理，應當是合一不可分割的。這樣，我以神的理的基礎，來研究神放在大自然、被造界各範圍之間的理，兩者的結合，使我過一個很正確、很勇敢、頂天立地，偉大心誌的生活。基督教的信仰可以深到這個地步，可以了解到這個地步。
發現不等於發明
發現不等於發明。今天許多人崇拜科學家到一種偶像化的地步，隻因為科學家竟然能夠找出一些真理出來。真理在沒有找出來以前，是不是真理？ 是找出真理以後，真理就變得更大嗎？沒有！改變的是什麽？是人！人發現了真理之後，就從“不知”真理，變成“知”真理。而人能夠從“不明白”變成“明白”，連這個可能性也是 根據神放在人裏麵的潛能。理性被造來，使人能發現真理，這原是神給人的一個特權。
道德界的基督 - 他是愛的本體
第三界，基督是道德界裏麵那個真正的愛的本體。 當我們談到道德的時候，我們盼望自己有愛心、有良心、有憐憫、有關懷；當我們談到道德最高峰的這些本質時，我們要知道這個本質的本身、本體，也就是道肉身 的基督曾經顯明出來的。德國的 歌德講過一句話：“任憑人間的道德和文化繼續不斷演進下去，且達到最高峰的地步，也沒有辦法超越在四福音中所記載的耶穌基督所顯明過的品格。”他怎麽能發 現、能講出這樣的論調？產生這樣偉大的結論？我不大知道他的過程，但他提供了一個非常正確的答案給我們：“沒有人超越耶穌所 曾經顯明的人性的溫柔、真實、良善、愛，生命力、關懷，以及真正的付出和犧牲。”
法律界的基督 - 他是義的本體
沒有一個國家沒有法律、沒有監牢、沒有審判。審判官、法庭的存在，是有人類文化存在以來，沒有間斷過的一個事實。但是，最敢犯法的人，就是在法院裏麵的 人；最不照法律行的人，就是那些讀法律的書最多的人。這些現象告訴我們，法律界中，隻有影子，沒有實體；隻有理論，沒有實踐；隻有理想， 並沒有真實的達到那個境界。理念界和實體界，是完全不同的兩樣東西。基督不是法律界裏麵最高的理念，基督是那個最高理念的本體，他是最高理念的本身來到人 間的表現。所以在基督的生命裏麵， 我們看到真正的法律和真正的公義，在他的身上是與他的生命合而為一的。所以聖經用了一句很重要的話來形容：“他就是那義者。”基督彰顯真理、公義和聖潔
宗教界的基督 -- 他是彌賽亞
在創造界，他是宇宙之因；在思想界，他是真理的源頭；在道德界，他是愛的本體；在法律界，他是義的本體。現在我們看到第五個很重要的方向、很重要的層次 -- 宗教界的基督。在前一章我已經隱隱約約 地提到，在一般宗教裏麵有一個比較模糊的彌賽亞觀。
回教的彌賽亞觀
回教徒稱耶穌為“伊撒”，他們說伊撒是神的使者，末世的時候要到世界上來。 回教的彌賽亞觀是很奇怪的，他們相信耶穌基督隻不過是先知，在世界末日時要來結束、收拾這世界。他們可以接受耶穌是先知、是聖人，但不能接受耶穌是神的兒子、是神， 所以他們隻能把耶穌列在六大聖人、六大先知之中，卻不能把耶穌視為神的兒子，或視為上帝，所以他們說不可以敬拜耶穌，隻能把他當作先知來記念，來尊重而已。
儒家的彌賽亞觀
亞洲東方的宗教，第一，是中國的儒家思想，可以說是“半宗教”思想、“非純正宗教”思想。第二、就是中國道教的思想，這也是“半宗教”的思想，不是“全宗教”的思想。
道家的彌賽亞觀
道家對道和彌賽亞的觀念都是比較屬於自然層次的。老子看到另外一些比孔子更深的地方。所以道德經第二十五章第一節，突然講了一句非常偉大的話：“有物混成，先天地生 ；寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下之母，吾不知其名，字之曰道”。這個道是什麽？“獨立而不改”，它是不改的、是獨立的。所以老子就把這個道，這個 logos 觀念 ，思想到一個已經超過時間、空間的境界。道是什麽？是不能改變的。
斯多亞派學派的彌賽亞觀
現在我們從東方轉到西方去。在西方希臘哲學裏麵，有兩派的人很注意這方麵的思想。其中很重要的一派就是斯多亞學派。斯多亞派的思想在主前的和主後有些地方不同，但是他們這兩派還有 一條線串聯在期間，那就是對 logos 的思想。斯多亞派發展到最高峰時，就提到了人裏麵和宇宙之間的理有一個關聯。宇宙之間的理叫作 cosmic reason ， 就是萬有的理；萬有的理叫什麽？就叫 logos 。原來在耶穌基督以前四百年，希臘哲學有了斯多亞學派。在斯多亞派的思想裏麵，logos 是理性，是萬有的原因，所以這是人性能思想真理的根源。
道成肉身的基督就是答案
但是這些都沒有辦法提供真正的答案，大道、小道之間的接連點在哪裏呢？答案就在約翰福音第一章裏麵 -- “道成了肉身，住在我們中間，充充滿滿的有恩典有真理。”單單這句話，東、西文化沒有一個 人可以講出來。你看到了嗎？我很怕你做了基督徒，每一節聖經都背了，卻越背越不懂。你說：“感謝主，沒有一個字需要查字典。”你就以為懂了。這不是有沒有查字典，而是把所有的文化做一個總結合、總比較時，你 發覺人的頭腦沒有辦法想到的境界，就是神特殊啟示的範圍。禱告：
主啊，感謝你，你太偉大了。主啊，感謝你，因為你到世界上來，主啊，感謝你，因為你如此甘心願意降卑自己。主啊，我們感謝你，你是萬有的源頭，是萬理和萬 知識的的基本。主啊，感謝你，你是愛的本體，你是義者，你是永恒的上帝。感謝你，你曾經在人間，在我們的思想中、我們的語言中顯示過你自己，也把你自己藉 著聖靈的啟示記載在聖經裏麵，使我們可以思想明白。我們更感謝你披戴了有罪人形狀的身體，卻沒有犯罪，以聖子的身分為我們死在十字架上。願 你的大恩大愛感動我們，願你的義和聖潔提升我們，願你的靈重生我們每一個人，使我們對“基督論”的認識，超越文化的了解、超越宗教的了解，是啟示中間那救 贖性的基督的認識。主啊，感謝你，你是超過所講所求的，豐豐富富把你恩典和真理放在我們中間，感謝你，給我們這樣的機會領受這樣的信息，感謝你，今天與我 們同在，感謝讚美，奉主耶穌的聖名。阿門。第四章 - 基督的三重職分
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基督是唯一的道路
基督超越性的救贖工作
希伯來書三章1節提到：“同蒙天召的聖潔弟兄啊，你們應當思想我們所認為使者、為大祭司的耶穌。”使者，是上帝所差遣的。“使者”這個字 在希臘原文中，是與使徒和“被差遣的”同樣的意思。我們要思想基督這位使者、這位大祭司。誰要思想他呢？乃是我們這些同蒙天召的弟兄姐妹，同為後嗣、同歸一體，同為神的兒女，稱為弟兄 姐妹的。耶穌在神的兒女中為長子，我們在基督裏彼此為弟兄姐妹，我們要來思想這一位大祭司。
基督身兼三職
這位基督是誰呢？聖經讓我們看見，耶穌基督有特殊的三個身份。他所有被記錄下來的稱號共有兩百六十多個：他是“大衛的子孫”，是“亞伯拉罕的後裔”，是 “那一個種子”，是“大衛裏麵的那個苗”，是“嫩枝”，是“拿撒勒人”，是“上帝的兒子”，是“萬王之王”。。等等。在這兩百六十多個名稱中，有三個職分 是很特殊的 ：第一，耶穌基督是“君王”；第二，耶穌基督是“先知”；第三，耶穌基督是“祭司”。君王、先知與祭司這三個職分都在他一個人的身上，這是可能的嗎？
神的膏立
在聖經中受膏之後才就職的，隻有三個範圍，或者說隻有三種職分是在耶和華麵前受膏的。第一種就是祭司，祭司受膏才執行祭司的工作。第二種是君王，君王受膏立才可以正式 作王。第三種是先知，但是聖經並沒有明文規定先知要如何被膏立，也沒有很清楚的例子被記載再聖經裏麵。我們要分析這幾件事以前，先把總原則建立起來。 先知不是人可以膏立的
在聖靈恩膏中，有形的典禮常常不是很重要；在組織和政治上，有形的典禮是很重要的，因為要進到耶和華的殿來代替百性行事。當職分在一個人身上要執行出來時，就需要一個組織性的、形式性的就職膏立的典禮。君王是如此，祭司是如 此；他們正式就任時，要讓眾人都看見是耶和華膏立他們。但是，唯獨先知這個職分的膏立，是不明顯的，為什麽呢？因為先知的工作不是大家許可以後才建立起來的；不是等大家同意，選定了日子，把他膏立以後，這個人才正式做先知的工作。先知的工作常常是在人的計劃以外的。先知的工作是超越人的計劃
先知性的工作是很特殊的！先知性的工作要有神直接的膏抹，要神直接的充滿，要神直接的同在；這是在計劃和預算之外的。你不能用錢去產生一個先知；你不能用 幾年的計劃去產生一個先知；你不能用人為的、機械化的公式去產生一個你要的先知，這是不可能的事情！神要給就給，神不給就不給。日本政府盼望用千千萬萬億 的日元產生一個日本型、比較矮小的愛因斯坦出來，沒有辦法！你盼望產生一個 邁考安哲羅，沒有辦法！除非突然來，就來了。那不是教育所能做到的事情。神親自膏立先知
當神膏立的時候，他說：“不需要你膏，我自己膏。”先知就是這樣產生出來，先知是神自己膏的，因為人沒有資格膏立！你不能說我們組織、我們宗派不承認，所以他就不是神的仆人。等你承認，太遲了！先知常常 要過一代之後才會被認識、被承認。先知就是生得太早，當代不懂，後代卻把他當作祖宗的人，這個叫作“先知”。依靠神的靈方能成事
我曾經經曆過這樣的事，使我在生命中深刻體會這些經文和這些特殊的情形。有一次我在一個地方講道，那時我隻有二十九歲，還沒有到過台灣 。在我講道的第一天一千人，第二天三千人；第三天五千多人；到第九天的時候，一萬六千人；這是沒有計劃的，沒有人預備的。在那一次也有很奇怪的事情發生。當我在第二天講道時，我忽然大大責備罪惡，有一些人大發脾氣。後來我心裏想 ：“好吧，決鬥！到底是罪惡得勝，還是基督的真理得勝？”我更勇敢地講！講完了，我也不和他們多講話，隻叫他們禱告後回家；我就進房門不出來，二十個小時不吃飯，跪在房間裏禱告，太累的時候 就休息，之後再禱告、再禱告、流淚地禱告。我說：“主啊，我還有幾天的聚會，第三天我站在台上的時候，如果大家不來，算了！”到了第三天，我站上去時，禮拜堂外院到街道，滿到 水泄不通，沒有辦法容納所有的人，所以第四天一定要搬到一個很大的廣場去。事情這樣出乎意料地進展，還有更奇妙的事發生。那幾天有許多私人的廣播電台正苦於很難找到新的節目， 播來播去就是那些老套。忽然，他們聽見有一個廣播電台在播講道，而且講得相當有力量，所以他們就放下他們的節目，全部轉播我的講道。後來另外一個電台也這麽做，就這樣，整個城市有九個電台，上帝就自動感動他們轉播我的講道。當時那一個城市有二十萬 的人口，他們在晚上聽收音機時，發現有些不一樣，“奇怪！聽來聽去都是道？”音樂也沒有了，歌曲也沒有了，究竟發生什麽事？大家就打電話問來問去，知道在某某廣場有布道會。因為聽收音機不清楚，就說不如自己親自到廣場來看 。結果，不但這樣，連鄉下的、山上的，一車一車的卡車載了許多人來聽布道會。基督三重職分的定義
1。 君王的定義
耶穌基督是君王嗎？是！是祭司嗎？是！是先知嗎？是！聖經怎樣講解關於這樣的事情？我們應該先把這三個字的定義搞清楚。“君王”就是代表神以政治的權柄管理百姓的人。“代表神”這一點是羅馬書第十三章提出來的 ，沒有一個政權不是從上帝而來，所以君王是代表神。他們是不是已經成為好的代表，那是另外一件事情，但是他們的權柄是世界人類社會生活中間不可缺乏的；換句話說，神許可人有政治的權柄，這是神超權柄的權柄所賜下、所決定的。2。 先知的定義
“先知”的意思是什麽？就是“上帝的代言人”。所以，把神的道帶到人間，傳出神的心意，講出神的計劃，把上帝的話語帶出來的人就叫作“先知”。上帝有一些理論、有一些原理，透過一 些人的口講出來，這些把上帝的道帶出來的人就叫作“先知”
3。 祭司的定義
“祭司”的定意是什麽呢？就是站在神與人中間，代替百姓向神祈求、祝福或獻祭的人。所以祭司有中保的功用，有代求的功用，也有把神的律法執行在 人實際生活中的功用。他是神與人之間的中保，他在人與神之間做獻祭的工作，要代表人類向上帝求情或求赦，使人們能蒙神悅納，也要代表上帝宣布律法的規條，這是祭司的功用。
耶穌是萬王之王
提到 耶穌基督是君王，所強調的是什麽呢？我們可以從宇宙性的基督來看。耶穌基督是宇宙創造之因，是統治大自然的主。所以在聖經四卷福音書裏麵，經常讓我們看見這方麵權威的彰顯。我們平常不注意， 其實基督的王權廣闊到一個地步，連天和海也順服他的命令！（太八：27，可四：41）如果你把那一段聖經的上下文做一個連續性的研討和思考的話，你會發現他對自然，對生死， 對植物，對動物，對人，對政治以及對其他一切事務的主權都一並顯明出來了！當你用這些合乎聖經總原則的神學架構來看聖經時，你就可以跳出傳統解經法的框框，使你看到 更進一步的亮光。
基督是眾先知之上的先知
耶穌基督是眾先知的先知。因為眾先知隻不過是預言他的來臨，而他就是那些預言真正的內容與實體。所有的先知所預言那一位要來的救主，就是耶穌基督。所以先知是預言他，而他就是創造先知、感動先知，叫先知 得啟示的那一位將要來的、被預言的君王。所以耶穌基督是比所有先知更大的先知。
基督是眾祭司之上的祭司
我們還沒有談到這方麵的內容以前，要先提到先知可以身兼君王，但不能兼任祭司。因為聖經很清楚的告訴我們，在以色列十二支派 -- 流便、西緬、猶大、利未、猶大、但、 拿弗他利、迦特、亞設、以薩迦、西布倫、約瑟、便雅憫（後來以法連、瑪拿西替代了約瑟支派）-- 現在利未支派是特別分別為聖，可以作祭司在聖殿裏事奉上帝，其他 十一個支派的人都不可以做祭司。因此，君王隻出於猶大，祭司隻出於利未；利未支派不能產生君王，而猶大支派不能產生祭司。 耶穌按麥基洗德等次為祭司
耶穌是祭司，又是君王，他是這兩個可能性能夠達到最大可能的原因，為什麽呢？希伯來書的解經家、作者，再一次跳躍過既定的係統，跳到麥基洗德的等次， 使我們看見原來基督並不是按照亞倫後代的等次做祭司。耶穌做祭司不是在摩西、利未支派、亞倫係統之下。摩西、亞倫是利未支派的人，並不是利未支派的人都可當祭司，而是隻有亞倫的後裔才 可以當；亞倫的後裔也不是每一位都可當祭司，而是撒督的後裔才可以當；所以是一次、兩次的淘汰。這些淘汰是越來越嚴格，越來越把神揀選的人顯明出來。但是，基督 不是在這些被造、被淘汰、被揀選範圍裏麵的一份子，基督是主動揀選者。基督永遠為祭司
另一個要思想的問題， 為什麽耶穌是萬祭司之上的祭司呢？第一，耶穌的等次，超過所有亞倫後裔祭司的等次。亞倫的先祖亞伯拉罕，在麥基洗德麵前是俯伏致敬，恭敬獻上十分之一，這 表示人類需要一個中保，而這個麥基洗德就預表了 作中保的基督。所以基督的位分，是大過亞倫係統的祭司位分。第二，所有的祭司在還沒有為別人贖罪以前，在七月十日的贖罪大日，要先為自己贖罪，然後才可以 替百姓贖罪。耶穌基督不需要為自己贖罪，因為他是無罪的祭司，所以他超過所有的祭司。第三，所有的祭司， 都沒有長久的事奉功能，因為他們死了就結束他們的事奉，讓別的祭司繼續下去；別的祭司死了，再讓另外的祭司繼續下去。因此他們的事奉是暫時的。耶穌基督是 永恒者，所以他到世界上來，從死裏複活，以永遠的身份在神的麵前為我們代禱。現在我們要注意看，耶穌基督的奉獻是永恒的，他的功勞是永恒的，他獻祭的能力 是永恒的，他 作祭司也是永恒的。 基督是獻祭者、祭司也是祭物
耶穌基督是萬祭司之上的祭司，超過所有的祭司。所有的祭司，他們自己的罪能得赦免，是因為基督所獻的祭，解決了他們罪惡的問題，所以是他們的救贖主。不但如此，基督是獻祭 者、是祭司、是祭物。這三件事是不一樣的。我們也有三重職分的功用
他是君王，他是祭司，他是先知。在君王與祭司兩職中間，他籌定了和平。他是和平之君，他是永在的父，他是策士，他是奇妙的上帝。因為他是祭司，所以我們贖罪祭已經定了，我們的罪赦免了。因為他是先知，我們明白道，我們的理 性歸回上帝。因為他是君王，我們的生命在他的國度裏，他管治我們、引導我們，有一天，我們也要與他一同作王。
