新教的工作倫理使資本主義得到空前發展

資本主義開始之際，是在意大利北部的城市及德國南部的城市。羅馬天主教教會深受阿奎那教導的影響，而阿奎那一直是奉行亞裏斯多德的觀點。大約在公元四百年前，當亞裏斯多德教導說，金錢是不能製造也不能生產他物的工具時，這正與羅馬天主教教會的觀點不謀而合。

但加爾文認為這一點並不正確，事實上金錢可以是非常具有生產力的，而羅馬天主教教會卻已經為高利貸一詞下了定義，使得幾世紀以來教會對金錢的觀點一直沒變。教會如此做是為了幫助人們免於被剝削，張伯倫寫道：

作為中世紀政治及經濟組織的源頭及保護者，教會乃為保護個人抵擋時代潮流之緩衝物，以免信徒被世俗所吞噬。很自然地，教會采取抵擋高利貸的立 場，在金錢尚未有機會發展成使借貸雙方都受益的時期，便很快地被中世紀有限的借款者「用盡」。因此，對阿奎那及其它的天主教哲學家而言，強迫人們付已不存 在的金錢利息，的確是很怪異的。

加爾文看到，將高利貸歸類於普通的利息既不正確也不符合聖經，他再一次地將高利貸下了定義，那也就是我們所知道的——高利貸是收取過多利息的一種 貸款。加爾文也感到不應該向窮人收取利息，總而言之，「金科玉律」(goldenrule)是經濟如何交易的一個指導標準，加爾文寫道：

理性讓我們不難承認所有的高利貸都應毫無例外地被定罪......但我強調，此問題(當高利貸被禁止)隻是針對窮人。結果是，假如我們要處理 與富人的關係，高利貸則應是自由而被允許的......高利貸現在並不是沒有法律上的規範，除非它抵觸到平等並與弟兄之間的和諧畤，它才不被適用。求神讓 每一個人來到祂審判的寶座前，都能秉持著「己所不欲，勿施於人」的態度來對待他的鄰居，如此我們相信一個肯定而可靠的定奪就會出現。

加爾文使得數個世紀以來被羈束的金錢得到了自由，他解開了資本主義所能產生的能量。這種能量是什麽？無疑地，自從世界被創造以來，自由企業體 係已創造出無懈可擊的最高生活水準。在一個工業化的國家裏，即使是窮人也比第三世界國家的一般人過得還好，在福利製度下的發達國家與世界其它國家相比是富有 的，隻是大多數的人都沒有體會到這點。

加爾文擁護私有財產的權利，他也教導聖經中關於金錢管家的觀點，他說我們隻是神托付的金錢管家，有一天我們都要向神交帳。

很多人在成為基督徒之後往往才開始富裕起來，為什麽？

第一，他們不再憂慮、焦急，這些因素都會挫敗及限製人們的能力。聖經告訴我們：「應當一無掛慮。」(腓4章6節)，基督會供應我們一切所需。

第二，他們得到神的幫助及支持，祂給他們額外的能力來完成他們的任務。

第三，他們得到從神而來的新智能及新點子，「你們中間若有缺少智能的，應當求那厚賜與眾人......的神。」(雅1章5節)

第四，他們這群蒙救贖的人得到了保護及繼續前進的力量。即使在遭遇失敗的時候。

第五，他們對所做之事情上有一個目的，無論是什麽樣的工作，都是為榮耀神而做。「在任何事上都要做的好，做任何事都要為神的榮耀而做。」這是很多信徒的座右銘。

這就是稱之為「新教的工作倫理」，或簡單稱之為「基督徒的工作倫理」。

新教運動14世紀最早起源於英國和意大利

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（Wiki)

其中浸信會，長老會和公理會都起源於英國，清教和衛理事教會則源自英國聖公會。

新教的抗議精神可以追溯至14世紀的一些宗教改革先行者，英國的威克裏夫派以及羅拉德派、波希米亞的揚·胡斯派和意大利的薩伏那洛拉的信徒。16 世紀20年代，馬丁·路德在德國發起了宗教改革運動，迅速的席卷了整個德國，在日內瓦，加爾文的歸正運動更進一步的加深了宗教改革的影響。

到了16世紀中葉，主要宗派都以可以與舊教抗衡。因著教權與王權的權利爭奪，新教在形成的過程中受到許多民族國家或世俗政權的支持與保護。在宗教 戰爭後，根據隨之而簽訂的合約，如1555年《奧格斯堡和約》與1648年《威斯特伐利亞和約》確立的教隨國定原則，形成了新教在歐洲的布局，信義宗分布 於德國以及北歐諸國；歸正宗為德國、瑞士、荷蘭以及蘇格蘭。

16世紀末到17世紀，新教的主要宗派在教會的組織與崇拜儀式上已有基本雛形。對於教義的認定上經過長期的爭論也逐漸成為體係。新教的神學家編寫 了大量的神學著作，但其內容多以繁瑣的爭辯以及考證為主，失去了改教初期那種富有抗議精神的活力。17世紀中葉，英格蘭的清教徒運動要求以加爾文主義改革 妥協保守的聖公宗教會，結果把新教運動又推進了一步，產生了脫離聖公宗的新教派，如英格蘭的長老會、公理會、浸會、公誼會等等，而聖公宗本身則一直堅守大 公信仰，時至今日仍是屬於大公教會，卻被普遍華人錯誤地歸類為新教。隨著移民美洲，新教也成為美洲宗派的大宗。


使徒保羅在《羅馬書》第3章第23-25節說到“因為世人都犯了罪，虧缺了神的榮耀；如今卻蒙神的恩典，因基督耶穌的救贖，就白白的稱義。神設立 耶穌作挽回祭，是憑著耶穌的血，借著人的信，要顯明神的義；因為他用忍耐的心寬容人先時所犯的罪，好在今時顯明他的義，使人知道他自己為義，也稱信耶穌的 人為義。”簡單來說，信徒得以被稱為義不是倚靠任何人為的善行或修練，而是源於神主動的恩典和賞賜，使世人因著聖靈奇妙的工作而向神悔改認罪並信靠主耶穌 基督。使徒保羅在《羅馬書》第5章第1-2節也說到“我們既因信稱義，就借著我們的主耶穌基督得與神相和。我們又借著他，因信得進入現在所站的這恩典中， 並且歡歡喜喜盼望神的榮耀。”

信徒皆祭司

此教導建基於《彼得前書》第2章第9節“惟有你們是被揀選的族類，是有君尊的祭司、是聖潔的國度、是屬神的子民，要叫你們宣揚那召你們出黑暗入奇 妙光明者的美德。”故此，基督徒可以用耶穌基督的血，在主麵前坦然無懼地事奉祂。此教導並非要信徒們輕看全時間被神呼召事奉主的神職人員，或高抬平信徒的 地位；相對的是要鼓勵所有平信徒，能在所有聖工上積極共同參與，同心合一來敬拜神。

聖經為最高的權威

此新教教導指，聖經是上帝所默示，是基督教最高的權威。此教導有別於天主教和東正教的教條，他們認為教會傳統（例如儀式）在今日基督教的運作也占一席位。

聖禮

即天主教所稱的聖事。新教和天主教的聖禮觀很不同，一般來說新教隻承認洗禮和聖餐禮兩者為聖禮。馬丁·路德在宗教改革後初期本來是承認告解禮的， 後來他因認為告解禮不符合聖經之教導而否定了告解。聖餐禮被視為聖禮是因為根據新約聖經中《馬太福音》第26章第26-29節記載，有關耶穌在最後晚餐中 說過的話：“他們吃的時候，耶穌拿起餅來，祝福，就擘開，遞給門徒，說：‘你們拿著吃，這是我的身體；’又拿起杯來，祝謝了，遞給他們，說：‘你們都喝這 個；因為這是我立約的血，為多人流出來，使罪得赦。但我告訴你們，從今以後，我不再喝這葡萄汁，直到我在我父的國裏同你們喝新的那日子。’”新教一般認為 聖經是絕對的權威，因此聖經若有提及的就應該遵行。

組織製度

新教一般有三種製度：主教製、長老製和公理製。一般來說，公理製比較多教會采用。

主教製

主教製是新教中最古老的製度，源自天主教的主教製度，幾乎和天主教的主教製度一模一樣，唯一不同的是主教亦可以結婚。而天主教的主教製則是源自第一世紀初期基督教教會的主教製度，所以可以說主教製是整個基督宗教中曆史最悠久的神職人員製度。

現在行主教製的新教教會已經很少，聖公會就是沿用主教製，惟聖公會是一個擁有新教教派文化的大公教會，並不是新教教派一員。信義宗和衛斯理宗則由 各區會自行選擇使用主教製還是長老製；在香港和澳門，信義宗和衛斯理宗就選用了長老製。然而，在歐洲，例如瑞典、芬蘭、挪威、德國等地，他們則通常采用主 教製。

長老製

長老製，或稱代議製、議會製，是一個以議會形式管理區會的製度。議會內的成員由各分堂選出長老，代表該堂出席會議。顧名思義，長老會就是采用長老製的教會。采用長老製的教會有基督教改革宗長老會、台灣基督長老教會、中華基督長老教會等。

公理製

公理製，又稱會眾製，源自於神學家慈運理的主張，就是主張堂會獨立，堂會的主任牧師為教會內最高的決策者，並由會眾決議一切教會的內部事務。很多 曆史比較新的教會也采用公理製，例如浸信會、公理會和神召會等，以及不少獨立教會。一些公理製的教會，在地區上也有一個沒有什麽實際作用和權力的聯會，以 聯係該宗派的和分堂。

公理製有一個缺點，就是常常造成教會之間的交往和合作愈來愈少，最後甚至會使一些教會脫離其宗派獨立，造成宗派主義以及教會分裂。

政教關係

基督新教各宗派對政教的關係的立場大都不太相同，雖實行政教分離，卻普遍沒抗拒參與或組織政治活動。

信義宗方麵，馬丁·路德在宗教改革時一直也受都德意誌北部的封建諸侯支持，所以也比較偏袒他們。路德一直教導靈家教會需順服公家掌權者，因為教會 若跟世俗政權發生正麵對抗，在該政權統治地區的宗教事業必然招致失敗，所以教會要支持政府。可是，這卻為信義宗日後的發展種下了禍根。1932年，一些支 持納粹的國家社會主義基督徒成立了稱為“納粹福音基督教”（Evangelical Nazis）的黨派。後來，德國信義會在納粹德國的壓力下[來源請求]，組織了一個支持納粹政權的宗教組織德國基督教。納粹黨更要求全國所有教會加入德國 基督教，此舉為第二次世界大戰的認信教會製度預做準備。二戰結束後，德國信義會的行為遭到不少德國人指責，因而造成今天信義宗在德國的信徒人數不斷下滑。 而在納粹德國時期，國內外的新教團體普遍沒有反對戰爭。而個別反對納粹德國的基督教人士，就因反對納粹政權而遭處死。

歸正宗方麵，約翰·加爾文在宗教改革後一直居住在民主共和的日內瓦，自己也主張教會實行比主教製民主得多的長老製。加爾文強調神權，但又不是完全 讚成民主，因為他認為這很容易淪為暴民政治，使社會失去目標和秩序。他認為任何政治製度都必須確保社會能朝向神聖目標進發。所以可以說，他不是完全讚成政 教分離。加爾文宗所設計的民主和共和的教會組織形式，要實行民主選舉與神權共和。在加爾文的領導下，日內瓦成為政教合一的神權共和國和宗教改革的中心。

至於其他的新教宗派與教派，今天普遍也支持政教分離。提倡政教分離的主張可追溯至再洗禮派，而從歸正宗分離出去的浸信會，也反對像聖公會般受政府 控製的教會，主張政教分離。因著浸信會在新教的影響力極大，不少獨立教會也支持政教分離。另就新教內部的信徒來說，由於政教合一曾在基督教曆史上留下血腥 記錄，故普遍有政教分離的內在意願。