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正文
天堂是真實的：神經外科醫生聲稱，他已經走訪了來世
By Eric Pfeiffer，雅虎新聞| 2012年10月10 （Insight翻譯）
亞曆山大博士是一直任教於哈佛醫學院的神經外科醫生，並贏得了良好的聲譽。而亞曆山大說，他長期以來一直稱呼自己是一個基督徒，但他從未有過刻骨銘心的宗教信仰或對來世的深信不疑。
但在2008年秋天，他處於昏迷狀態長達一個星期，在此期間，他的大腦新皮質停止運作。亞曆山大聲稱，他走過了一段改變他人生的來世經曆，更確切地說是天堂的經曆。
“根據目前的醫學所掌握的關於大腦和心靈的知識，我是絕對沒有辦法可以在昏迷期間，有稍微一點點的自我意識，更談不上獲得一段栩栩如生，超級生動的而又前後完全一致的史詩般的經曆”。亞曆山大在本周出版的“新聞周刊”的封麵故事中寫道。
那麽究竟天堂是什麽樣子呢？
亞曆山大說，他第一次發現自己浮在雲彩的上麵，然後看到，“透明的發光的生命飛過天空，在他們身後留下長長的飄帶般的線條。”
他聲稱，他們由一位未知的女伴陪同，並說，他與這些眾生通過超越語言的方法溝通。亞曆山大說，他從那些生命收到的消息，可以大致翻譯成：
“你是深深地永遠地被愛和珍惜的。”
“你沒有什麽可懼怕的。”
“你做的錯不了。”
從那裏，亞曆山大聲稱，他們已經來到“一個巨大的空間，完全黑暗，無限大，但也充滿無限的安慰。”他認為，這個空間是神的家。
從他的腦膜炎引起的昏迷恢複後，亞曆山大說，他不願意與他的同事分享他的經驗，但他在教堂裏找到安慰。他把他的經曆記載在一本新書，“天堂的證明：神經外科醫生訪問來世的旅程”，該書將在是2012年10月下旬出版。
“我還是一名醫生，仍然是一位科學工作者，就像我從前沒有這段經驗之前一樣。” 亞曆山大寫道。 “但在深的層次，我跟以前的我是非常不同的一個人。因為我已經瞥見了這個新現實的畫麵。當我告訴你，你可以相信我，這將是值得每一個人，包括我們後麵來的，去努力爭取，把該做的做好。“
埃本-亞曆山大三世（醫學博士）（作者）
出版日期：2012年10月23日
一位科學家為來世作證
瀕死經驗，或瀕死體驗，是有爭議的。成千上萬的人有這個經曆，但科學界的許多人爭辯說，這是不可能的。埃本-亞曆山大博士以前也是其中的一位。
亞曆山大是受過專門高深訓練的神經外科醫生，在他的職業生涯中，他已經為數千大腦動過手術。他以前隻知道，有信仰的人所說的“靈魂”其實是大腦化學物質的產品。要是按他以前的解釋的話，瀕死體驗，可能對經曆過的人來說很真實，但實際上他們隻是在極端壓力下的大腦所產生的幻想。
但有一天，亞曆山大博士自己的大腦得了一種極為罕見的疾病。大腦中控製思想和情感的那部分，，也就是使我們從本質來說成為人類的那部分，完全停止工作。亞曆山大躺在醫院的病床上，處於深度昏迷狀態整整七天。最後當他的醫生正在考慮是否停止治療時，亞曆山大的眼睛突然睜開了。他醒了過來。
不管從哪方麵來說，亞曆山大的康複是一個醫學奇跡。但他的故事裏真正的奇跡是在其他地方。雖然他處於昏迷之中，亞曆山大離開了這個世界，遇到了一位天使將他引到超物質存在的最深境界。在那裏，他遇見了宇宙本身的神聖的創造者，並與祂交談。
這個故事聽起來就像一位熟練的幻想作家所描寫的狂妄而美妙的想象。但它不是幻想。在亞曆山大進行這個旅程之前，他無法將他的神經科學知識與對天堂，上帝，或靈魂的信仰相調和。那種對信仰的困難產生了一個空洞，沒有如何專業上的成功可以消除。但如今，作為一位醫生，他相信隻有當我們認識到上帝和靈魂是真實的，我們才能得到真實的健康，死亡才不是個人存在終結，而隻是一個過渡。
不管這個故事發生在誰身上，都是不可思議的。它發生在亞曆山大博士身上則是革命性的。沒有科學家或有信仰的人能忽略它。閱讀它會改變你的人生。
“埃本-亞曆山大給神聖世界帶來了獨特的視角。這個神聖世界結合了精神意識的光輝和個人異象與耐心的有見地的科學探究。‘天堂的證明’，是關乎未來我們所有的人所麵臨的，是超越今生的, 是關於來世的一個引人入勝的故事。我們沒有什麽可擔心的。” Allan J. Hamilton, MD, FACS, “手術刀，靈魂，禪者和禪馬“的作者。
“我高度推薦這本重要的書，它有可能打破許多科學的禁忌。” Dr. Pim van Lommel，心髒專科醫生，“超越生命的意識：瀕死體驗的科學“的作者。
“‘天堂的證明’不僅僅是令人驚訝地敘述與精神現實相遇的經曆。亞曆山大博士的神經係統科學的職業生涯告訴他，瀕死體驗是以大腦為基礎的幻想。但是，他的個人經曆使他目瞪口呆。他試圖了解這個難忘的曆程而經曆了誠實的內心掙紮，使這個故事引人入勝，也使它成為關乎精神體驗的獨特的文獻。這可能會改變我們如何理解我們在宇宙中的角色。“Bruce Greyson, MD, ”瀕死體驗手冊：30年的調查“的作者之一。
在過去的25年裏，埃本-亞曆山大三世博士一直是一位活躍於學術界的神經外科醫生，其中有15年他是在位於波士頓的哈佛醫學院Brigham與婦女兒童醫院工作。在他的學術生涯中，他在有同行評審的學術期刊上發表了或與他人合作發表了150篇論文，在會議上和世界各地的醫療中心，做了超過200個演講。他以前一直以為他了解大腦是如何產生意識，思想和精神。
在2008年11月10日黎明前，他被一種堪稱神秘罕見的細菌性腦膜炎打入昏迷狀態，原因不明。他在一個星期裏，一直處於昏迷狀態，靠呼吸機生存，他的生存的希望在迅速地消失。到了第七天，每個人感到驚訝的是，他開始蘇醒過來。關於他昏迷中生活的記憶已經完全被刪除，但他醒來的時候，一個夢幻般的深入到了另一個境界的旅程的回憶曆曆在目， 甚至比這塵世的更真實！他的大兒子勸他，把他能記得的關於這個旅程的一切都寫下來，然後才去閱讀有關瀕死體驗，物理學和宇宙學的書。六個星期後，他完成了關於他的不平凡旅程的首次記錄，超過2萬字的篇幅。然後，他開始閱讀它，使他感到很驚訝的，是他的旅程給瀕臨死亡的經驗和關於自我意識的文獻帶來的洞見。他的經驗清楚地揭露，不管我們的大腦 是否存在或工作，我們都有自我意識。其實，意識是一切存在的根源。
他的故事給我們提供了一個了解現實和人類意識的重要關鍵。這將大大地影響我們如何看待精神，靈魂和非物質領域。在分析他的經驗，包括科學的可能性和其重大意義後，他提出了一種更全麵的對現代科學和靈性的自然調和。
他得到祝福而完全恢複，並寫了一本關於這個最強有力的改變生活的故事。Simon & Schuster將在2012年10月23日出版他的書，書名為“天堂的證明：一位神經外科醫生的到來世之旅”。
有關詳細信息，包括視頻鏈接，閱讀清單，請訪問http://www.lifebeyonddeath.net
美外科醫生著述瀕死體驗引爭議
美國醫埃本·亞曆山大在書中詳細描述天堂的細節。
美外科醫生著述瀕死體驗引爭議
2012-11-05 09:46:15 來源: 國際先驅導報 有463人參與 2(2)
核心提示：作為一位有25年從醫經驗的神經外科醫生，美國人埃本·亞曆山大一直都不相信靈魂出竅的瀕死體驗。但4年前的一次親身經曆徹底改變了他的想法，他堅信，他是第一個在大腦皮質完全“癱瘓”、身體時刻處於醫學觀察的情況下，意識卻遊曆“天堂”的人。
作為一位有25年從醫經驗的神經外科醫生，美國人埃本·亞曆山大一直都不相信靈魂出竅的瀕死體驗。他從小接受科學教育的熏陶，追隨父親的道路當上了外科醫生，還在哈佛醫學院等高校授課。
但4年前的一次親身經曆徹底改變了他的想法。在從一場深度昏迷中醒來之後，亞曆山大將自己的經曆寫成了一本書——《天堂的證據》。這位由資深外科醫生講述的“超自然”親曆，也在科學界和民間引發關於物質與精神、靈魂與肉體關係的廣泛探討，其中不乏爭議。
昏迷7天的“意外感受”
“我知道，當人們瀕臨死亡時他們的大腦會發生什麽，我之前一直相信人們描述的瀕死體驗是可以用科學來解釋的，”亞曆山大說：人的大腦運行機製極度 複雜，同時又十分微妙。僅僅輕微減少氧氣的供應，大腦就會做出相應反應。因此，當人們的大腦經曆過嚴重創傷後，他們會講出一些靈魂出竅的奇怪故事，但這並 不意味當事人真的去了別處。
以上這些是亞曆山大作為一位醫生從科學角度對瀕死體驗的理解，不過當他親身經曆過一遭後，原有的認知被徹底顛覆。
2008年秋天，亞曆山大患了一種罕見的細菌性腦膜炎，細菌侵蝕了他的腦脊髓液，導致大腦皮質神經元完全陷入“癱瘓”狀態，令他昏迷了整整一周。
在這7天中，亞曆山大的身體毫無知覺，大腦的高級功能完全停止運作。“當我被推入應急病房時，醫生認為，我最多也隻能恢複到植物人的狀態。但當我深度昏迷了7天後，醫生們開始商量是否要繼續治療時，我睜開了眼睛。”
令他驚詫的是，這7天裏雖然他的身體處於昏迷中，但他的思維和自我意識仍是活躍的。期間他所感受到的經曆如此深刻，這使得亞曆山大相信，這足夠成為意識能在死後存在的科學證據。
盡管沒有任何科學理論可以解釋這一點，但亞曆山大認為，當他的肉體完全昏迷時，他的意識卻是完好的。這個脫離了大腦的意識前往了另一個世界，在這個全新的世界中，人脫離了大腦和身體的限製，死亡並非終點，而是一段宏大而充滿陽光的旅行中的一個篇章。
亞曆山大稱，他並非第一個經曆過瀕死體驗的人，不過據他所知，他是第一個在大腦皮質完全“癱瘓”、身體時刻處於醫學觀察的情況下，意識卻遊曆“天堂”的人。
超越凡間的體驗？
亞曆山大回憶說，他的“天堂之旅”從一個充滿雲朵的地方開始，深藍色的天空上漂浮著大朵的白色和粉色雲彩。在雲朵之上，一些透明而發光的生物成群結隊地飛過天空，留下了長長的、流光溢彩般的線條。
它們是鳥兒，還是天使？亞曆山大認為無法用語言來準確描述，但他知道它們和地球上的所有生物完全不同，是更高級的生命形態。
隨後，亞曆山大聽到了從天上傳來的巨大聲響，好似一曲聖歌，他懷疑這聲音來自天上飛行的神秘生物，這些聲音中充滿歡樂的情緒，幾乎可以觸碰到，就如同雨點落在身上，卻沒有把你打濕。
亞曆山大感到，這個世界，視覺和聽覺並非如現實世界這樣分開的，他能聽到天空飛翔的美麗生物，正如他能看到它們美妙歡快的歌聲。而且隻有當成為那個世界的一部分之後，才會感受到這些。每個事物既是獨立的，又是融為一體的。
更加不同尋常的是，在這段奇異的旅途中，亞曆山大並非獨自一人，有一名年輕女子陪伴著他。她有著高顴骨和深藍色眼睛，一頭金棕色的頭發襯托著可愛的麵頰。
第一次看到她的時候，亞曆山大和她正在一片色彩斑斕的圖案上，後來他認出這是蝴蝶的翅膀。或者說，他們當時被無數翩翩飛舞的蝴蝶包圍，它們組成了一條色彩繽紛、充滿生命的河流，流淌在空中。
這位女子的著裝簡單，就像是農民。但服裝的顏色：粉藍、靛青和橙粉，和這個世界裏的其他事物一樣，都鮮活得令人陶醉。當她注視著亞曆山大時，讓他感覺其中承載著所有類型的愛，同時又超越所有的愛。
沒有說出任何詞語，女子就能向亞曆山大傳遞訊息，它們就像風一樣穿透身體，亞曆山大立刻領會了其中的含義。如果用人們所知道的語言來表達，女子說了3句話：
“你將被珍愛，到永遠。”
“你無需有任何恐懼。”
“你不會做錯任何事。”
這些話令亞曆山大體會到了極大的釋然與滿足。
一陣溫暖的風掠過，改變了亞曆山大四周的一切，周圍的世界似乎開始共鳴。亞曆山大開始通過自己的心對風發問，或者說，在向控製風的神奇生物提問：這是什麽地方？我是誰？為什麽我在這兒？
亞曆山大每提出一個問題，就能立即得到答案。回答似乎是一個由光、色彩、愛和美構成的衝擊波，貫穿他的身體，通過一種超越語言的方式回答了疑問。 越過了語言，直接進入了亞曆山大的大腦。它們即是具象又如同直覺一般抽象的，“比火還炙熱，比水更濕潤”。當他接觸到這些信息，他就會心領神會，而如果在 現實中，這些想法或許要經曆多年才能被感悟。
不同方式詮釋出同一個宇宙？
當他繼續前行，亞曆山大進入了一片巨大的虛空，盡管完全身處黑暗之中，無邊無界，但也極度舒適。一片漆黑中，亞曆山大卻也感覺到了光的存在，光線 似乎源於一個明亮的球體，似乎就在身邊。他也明顯地感到，這個球和之前伴隨他的那位女性存在某種聯係，或者同為一體。球體擔任著“翻譯”的角色，讓亞曆山 大能和自己周圍這個巨大的世界交流。
亞曆山大感覺自己就好像新生兒一般，“出生”到一個更廣闊的新世界裏，宇宙就像是一個巨大的天體子宮，球體正引導著他通過。正如同他後來回憶起 17世紀英國詩人亨利·沃恩的詩句：“有人說，上帝居住的地方是深而耀眼的黑暗……”所有這些奇幻的經曆，亞曆山大稱，比他曾經經曆過的真實生活還要真 實。因此，他很想對這一切作出解釋。
身為經驗豐富的神經外科醫生，亞曆山大原本堅信大腦產生意識，宇宙是不帶有任何情感的。但經曆過瀕死體驗之後，他深深質疑這樣的觀念太過於簡單。 他指出，現代物理學告訴我們，宇宙是一個整體，雖然我們看到的世界是紛繁各異的，但在表象之下，宇宙的萬事萬物又是互相聯係不可分的。“我現在知道，宇宙 不僅是一個整體，而且還充滿了愛。我在昏迷過程中所感受到的宇宙，正是愛因斯坦和造物主以不同方式詮釋出的同一個宇宙。”
亞曆山大開始相信，身體和大腦更像是意識的載體，或交通工具，而非意識的製造者。這個新的觀點既是從科學的角度，也是從精神信仰層麵對宇宙真相的解釋。
經曆過這次令人難以置信的體驗後，亞曆山大說，他還和以前一樣相信科學，但在深層次上，他和從前大不相同，“因為我瞥見了真相的一部分。”
當然，這些“真相”隻是亞曆山大自述的，並未得到科學的驗證。對死亡的探索仍將是人類永恒的話題，在這個過程中，真相需要一層層地去細細撥開。
延伸解讀：或許隻是黃粱一夢
顧名思義，瀕死體驗是指瀕臨死亡的體驗，指遭受嚴重創傷或疾病但意外恢複的人，以及處於潛在毀滅性境遇中僥幸脫險的人所敘述的死亡威脅時刻的主觀 體驗。它是人類走向死亡時的精神活動。和亞曆山大的“天堂”版本一樣，許多被從死神手裏搶救回性命的人形容說，那一刻就像走在一條隧道裏，隧道的出口就是 光明；有人感覺就像被象征溫暖和寬容的光線所籠罩；還有人覺得自己俯視著躺在手術台上的自己，令他們更加深信人死後還有靈魂。
事實上，科學界對瀕死體驗的研究已經長達四十餘年。而來自神經外科醫生亞曆山大的親曆講述，似乎成為眾多有過瀕死體驗的人敘述中，最為可信的一例。不僅由於他的科學背景，還因為亞曆山大遊曆“天堂”時，他幾乎完全癱瘓的身體和大腦處於嚴密的醫學觀察。
但英國精神病學研究所顧問彼得·芬威克指出，大腦活動停止後發生的第一人稱回憶是否真實難以確定。那些擁有瀕死體驗的幸存者隻能在事後描述當時的 經曆，我們無法確定這些經曆是否是在大腦停止活動後感知的，還是隨後編造的。而更可能的狀況是，雖然當事人並未刻意編造，卻會輕易相信大腦中形成的類似夢 境的主觀體驗。
認知心理學家進行的實驗表明，人們對真實體驗的回憶很容易被扭曲或改變，變成人們認為應該發生的事，或者人們被告知的可能發生的事。
早在2006年，美國肯塔基州大學的神經學專家凱文·尼爾森教授通過試驗發現，瀕臨死亡的人容易陷入一種類似做夢的狀態。即便人在夢境裏像經曆了 很長時間，實際做夢的狀態隻會維持幾秒到幾十分鍾。因而，亞曆山大的“天堂之旅”雖然看似真實華麗，本質上或許隻是“黃粱一夢”。
生物學家羅蘭·西格則從生物化學角度來解釋。他認為，每個人在接近死亡的過程中，大腦都會分泌出過量的化學物質，比如氯胺酮——麻醉藥所含的一種 化學成分，這些化學物質有些能引起奇特的幻覺，感受到極度安樂感。因此這也可以部分解釋亞曆山大所感受到無處不在的“愛和溫暖”。
不過不論如何，亞曆山大的“天堂體驗”仍向世人揭示了人類思維中最神秘莫測的一部分。不論天堂是否存在，對瀕死體驗的探索都將有助於人類更多了解自己和所處的物質及精神世界。也正因為有了質疑、分歧，才會有推理和驗證，推動科學探索不斷向前發展。
(本文來源：國際先驅導報 作者：謝來) 責任編輯：NN093
By Eric Pfeiffer，雅虎新聞| 2012年10月10 （Insight翻譯）
亞曆山大博士是一直任教於哈佛醫學院的神經外科醫生，並贏得了良好的聲譽。而亞曆山大說，他長期以來一直稱呼自己是一個基督徒，但他從未有過刻骨銘心的宗教信仰或對來世的深信不疑。
但在2008年秋天，他處於昏迷狀態長達一個星期，在此期間，他的大腦新皮質停止運作。亞曆山大聲稱，他走過了一段改變他人生的來世經曆，更確切地說是天堂的經曆。
“根據目前的醫學所掌握的關於大腦和心靈的知識，我是絕對沒有辦法可以在昏迷期間，有稍微一點點的自我意識，更談不上獲得一段栩栩如生，超級生動的而又前後完全一致的史詩般的經曆”。亞曆山大在本周出版的“新聞周刊”的封麵故事中寫道。
那麽究竟天堂是什麽樣子呢？
亞曆山大說，他第一次發現自己浮在雲彩的上麵，然後看到，“透明的發光的生命飛過天空，在他們身後留下長長的飄帶般的線條。”
他聲稱，他們由一位未知的女伴陪同，並說，他與這些眾生通過超越語言的方法溝通。亞曆山大說，他從那些生命收到的消息，可以大致翻譯成：
“你是深深地永遠地被愛和珍惜的。”
“你沒有什麽可懼怕的。”
“你做的錯不了。”
從那裏，亞曆山大聲稱，他們已經來到“一個巨大的空間，完全黑暗，無限大，但也充滿無限的安慰。”他認為，這個空間是神的家。
從他的腦膜炎引起的昏迷恢複後，亞曆山大說，他不願意與他的同事分享他的經驗，但他在教堂裏找到安慰。他把他的經曆記載在一本新書，“天堂的證明：神經外科醫生訪問來世的旅程”，該書將在是2012年10月下旬出版。
“我還是一名醫生，仍然是一位科學工作者，就像我從前沒有這段經驗之前一樣。” 亞曆山大寫道。 “但在深的層次，我跟以前的我是非常不同的一個人。因為我已經瞥見了這個新現實的畫麵。當我告訴你，你可以相信我，這將是值得每一個人，包括我們後麵來的，去努力爭取，把該做的做好。“
新書簡介
天堂的證明埃本-亞曆山大三世（醫學博士）（作者）
出版日期：2012年10月23日
一位科學家為來世作證
瀕死經驗，或瀕死體驗，是有爭議的。成千上萬的人有這個經曆，但科學界的許多人爭辯說，這是不可能的。埃本-亞曆山大博士以前也是其中的一位。
亞曆山大是受過專門高深訓練的神經外科醫生，在他的職業生涯中，他已經為數千大腦動過手術。他以前隻知道，有信仰的人所說的“靈魂”其實是大腦化學物質的產品。要是按他以前的解釋的話，瀕死體驗，可能對經曆過的人來說很真實，但實際上他們隻是在極端壓力下的大腦所產生的幻想。
但有一天，亞曆山大博士自己的大腦得了一種極為罕見的疾病。大腦中控製思想和情感的那部分，，也就是使我們從本質來說成為人類的那部分，完全停止工作。亞曆山大躺在醫院的病床上，處於深度昏迷狀態整整七天。最後當他的醫生正在考慮是否停止治療時，亞曆山大的眼睛突然睜開了。他醒了過來。
不管從哪方麵來說，亞曆山大的康複是一個醫學奇跡。但他的故事裏真正的奇跡是在其他地方。雖然他處於昏迷之中，亞曆山大離開了這個世界，遇到了一位天使將他引到超物質存在的最深境界。在那裏，他遇見了宇宙本身的神聖的創造者，並與祂交談。
這個故事聽起來就像一位熟練的幻想作家所描寫的狂妄而美妙的想象。但它不是幻想。在亞曆山大進行這個旅程之前，他無法將他的神經科學知識與對天堂，上帝，或靈魂的信仰相調和。那種對信仰的困難產生了一個空洞，沒有如何專業上的成功可以消除。但如今，作為一位醫生，他相信隻有當我們認識到上帝和靈魂是真實的，我們才能得到真實的健康，死亡才不是個人存在終結，而隻是一個過渡。
不管這個故事發生在誰身上，都是不可思議的。它發生在亞曆山大博士身上則是革命性的。沒有科學家或有信仰的人能忽略它。閱讀它會改變你的人生。
書評
“埃本-亞曆山大博士的瀕死體驗，是我研究這一現象四十多年裏聽到最震驚的。 他是來世的的活生生的證據。”（Raymond A. Moody, M.D., Ph.D. “死後的生命”的作者）“埃本-亞曆山大給神聖世界帶來了獨特的視角。這個神聖世界結合了精神意識的光輝和個人異象與耐心的有見地的科學探究。‘天堂的證明’，是關乎未來我們所有的人所麵臨的，是超越今生的, 是關於來世的一個引人入勝的故事。我們沒有什麽可擔心的。” Allan J. Hamilton, MD, FACS, “手術刀，靈魂，禪者和禪馬“的作者。
“我高度推薦這本重要的書，它有可能打破許多科學的禁忌。” Dr. Pim van Lommel，心髒專科醫生，“超越生命的意識：瀕死體驗的科學“的作者。
“‘天堂的證明’不僅僅是令人驚訝地敘述與精神現實相遇的經曆。亞曆山大博士的神經係統科學的職業生涯告訴他，瀕死體驗是以大腦為基礎的幻想。但是，他的個人經曆使他目瞪口呆。他試圖了解這個難忘的曆程而經曆了誠實的內心掙紮，使這個故事引人入勝，也使它成為關乎精神體驗的獨特的文獻。這可能會改變我們如何理解我們在宇宙中的角色。“Bruce Greyson, MD, ”瀕死體驗手冊：30年的調查“的作者之一。
關於作者
埃本-亞曆山大三世，醫學博士在過去的25年裏，埃本-亞曆山大三世博士一直是一位活躍於學術界的神經外科醫生，其中有15年他是在位於波士頓的哈佛醫學院Brigham與婦女兒童醫院工作。在他的學術生涯中，他在有同行評審的學術期刊上發表了或與他人合作發表了150篇論文，在會議上和世界各地的醫療中心，做了超過200個演講。他以前一直以為他了解大腦是如何產生意識，思想和精神。
在2008年11月10日黎明前，他被一種堪稱神秘罕見的細菌性腦膜炎打入昏迷狀態，原因不明。他在一個星期裏，一直處於昏迷狀態，靠呼吸機生存，他的生存的希望在迅速地消失。到了第七天，每個人感到驚訝的是，他開始蘇醒過來。關於他昏迷中生活的記憶已經完全被刪除，但他醒來的時候，一個夢幻般的深入到了另一個境界的旅程的回憶曆曆在目， 甚至比這塵世的更真實！他的大兒子勸他，把他能記得的關於這個旅程的一切都寫下來，然後才去閱讀有關瀕死體驗，物理學和宇宙學的書。六個星期後，他完成了關於他的不平凡旅程的首次記錄，超過2萬字的篇幅。然後，他開始閱讀它，使他感到很驚訝的，是他的旅程給瀕臨死亡的經驗和關於自我意識的文獻帶來的洞見。他的經驗清楚地揭露，不管我們的大腦 是否存在或工作，我們都有自我意識。其實，意識是一切存在的根源。
他的故事給我們提供了一個了解現實和人類意識的重要關鍵。這將大大地影響我們如何看待精神，靈魂和非物質領域。在分析他的經驗，包括科學的可能性和其重大意義後，他提出了一種更全麵的對現代科學和靈性的自然調和。
他得到祝福而完全恢複，並寫了一本關於這個最強有力的改變生活的故事。Simon & Schuster將在2012年10月23日出版他的書，書名為“天堂的證明：一位神經外科醫生的到來世之旅”。
有關詳細信息，包括視頻鏈接，閱讀清單，請訪問http://www.lifebeyonddeath.net
美外科醫生著述瀕死體驗引爭議
美國醫埃本·亞曆山大在書中詳細描述天堂的細節。
美外科醫生著述瀕死體驗引爭議
2012-11-05 09:46:15 來源: 國際先驅導報 有463人參與 2(2)
核心提示：作為一位有25年從醫經驗的神經外科醫生，美國人埃本·亞曆山大一直都不相信靈魂出竅的瀕死體驗。但4年前的一次親身經曆徹底改變了他的想法，他堅信，他是第一個在大腦皮質完全“癱瘓”、身體時刻處於醫學觀察的情況下，意識卻遊曆“天堂”的人。
作為一位有25年從醫經驗的神經外科醫生，美國人埃本·亞曆山大一直都不相信靈魂出竅的瀕死體驗。他從小接受科學教育的熏陶，追隨父親的道路當上了外科醫生，還在哈佛醫學院等高校授課。
但4年前的一次親身經曆徹底改變了他的想法。在從一場深度昏迷中醒來之後，亞曆山大將自己的經曆寫成了一本書——《天堂的證據》。這位由資深外科醫生講述的“超自然”親曆，也在科學界和民間引發關於物質與精神、靈魂與肉體關係的廣泛探討，其中不乏爭議。
昏迷7天的“意外感受”
“我知道，當人們瀕臨死亡時他們的大腦會發生什麽，我之前一直相信人們描述的瀕死體驗是可以用科學來解釋的，”亞曆山大說：人的大腦運行機製極度 複雜，同時又十分微妙。僅僅輕微減少氧氣的供應，大腦就會做出相應反應。因此，當人們的大腦經曆過嚴重創傷後，他們會講出一些靈魂出竅的奇怪故事，但這並 不意味當事人真的去了別處。
以上這些是亞曆山大作為一位醫生從科學角度對瀕死體驗的理解，不過當他親身經曆過一遭後，原有的認知被徹底顛覆。
2008年秋天，亞曆山大患了一種罕見的細菌性腦膜炎，細菌侵蝕了他的腦脊髓液，導致大腦皮質神經元完全陷入“癱瘓”狀態，令他昏迷了整整一周。
在這7天中，亞曆山大的身體毫無知覺，大腦的高級功能完全停止運作。“當我被推入應急病房時，醫生認為，我最多也隻能恢複到植物人的狀態。但當我深度昏迷了7天後，醫生們開始商量是否要繼續治療時，我睜開了眼睛。”
令他驚詫的是，這7天裏雖然他的身體處於昏迷中，但他的思維和自我意識仍是活躍的。期間他所感受到的經曆如此深刻，這使得亞曆山大相信，這足夠成為意識能在死後存在的科學證據。
盡管沒有任何科學理論可以解釋這一點，但亞曆山大認為，當他的肉體完全昏迷時，他的意識卻是完好的。這個脫離了大腦的意識前往了另一個世界，在這個全新的世界中，人脫離了大腦和身體的限製，死亡並非終點，而是一段宏大而充滿陽光的旅行中的一個篇章。
亞曆山大稱，他並非第一個經曆過瀕死體驗的人，不過據他所知，他是第一個在大腦皮質完全“癱瘓”、身體時刻處於醫學觀察的情況下，意識卻遊曆“天堂”的人。
超越凡間的體驗？
亞曆山大回憶說，他的“天堂之旅”從一個充滿雲朵的地方開始，深藍色的天空上漂浮著大朵的白色和粉色雲彩。在雲朵之上，一些透明而發光的生物成群結隊地飛過天空，留下了長長的、流光溢彩般的線條。
它們是鳥兒，還是天使？亞曆山大認為無法用語言來準確描述，但他知道它們和地球上的所有生物完全不同，是更高級的生命形態。
隨後，亞曆山大聽到了從天上傳來的巨大聲響，好似一曲聖歌，他懷疑這聲音來自天上飛行的神秘生物，這些聲音中充滿歡樂的情緒，幾乎可以觸碰到，就如同雨點落在身上，卻沒有把你打濕。
亞曆山大感到，這個世界，視覺和聽覺並非如現實世界這樣分開的，他能聽到天空飛翔的美麗生物，正如他能看到它們美妙歡快的歌聲。而且隻有當成為那個世界的一部分之後，才會感受到這些。每個事物既是獨立的，又是融為一體的。
更加不同尋常的是，在這段奇異的旅途中，亞曆山大並非獨自一人，有一名年輕女子陪伴著他。她有著高顴骨和深藍色眼睛，一頭金棕色的頭發襯托著可愛的麵頰。
第一次看到她的時候，亞曆山大和她正在一片色彩斑斕的圖案上，後來他認出這是蝴蝶的翅膀。或者說，他們當時被無數翩翩飛舞的蝴蝶包圍，它們組成了一條色彩繽紛、充滿生命的河流，流淌在空中。
這位女子的著裝簡單，就像是農民。但服裝的顏色：粉藍、靛青和橙粉，和這個世界裏的其他事物一樣，都鮮活得令人陶醉。當她注視著亞曆山大時，讓他感覺其中承載著所有類型的愛，同時又超越所有的愛。
沒有說出任何詞語，女子就能向亞曆山大傳遞訊息，它們就像風一樣穿透身體，亞曆山大立刻領會了其中的含義。如果用人們所知道的語言來表達，女子說了3句話：
“你將被珍愛，到永遠。”
“你無需有任何恐懼。”
“你不會做錯任何事。”
這些話令亞曆山大體會到了極大的釋然與滿足。
一陣溫暖的風掠過，改變了亞曆山大四周的一切，周圍的世界似乎開始共鳴。亞曆山大開始通過自己的心對風發問，或者說，在向控製風的神奇生物提問：這是什麽地方？我是誰？為什麽我在這兒？
亞曆山大每提出一個問題，就能立即得到答案。回答似乎是一個由光、色彩、愛和美構成的衝擊波，貫穿他的身體，通過一種超越語言的方式回答了疑問。 越過了語言，直接進入了亞曆山大的大腦。它們即是具象又如同直覺一般抽象的，“比火還炙熱，比水更濕潤”。當他接觸到這些信息，他就會心領神會，而如果在 現實中，這些想法或許要經曆多年才能被感悟。
不同方式詮釋出同一個宇宙？
當他繼續前行，亞曆山大進入了一片巨大的虛空，盡管完全身處黑暗之中，無邊無界，但也極度舒適。一片漆黑中，亞曆山大卻也感覺到了光的存在，光線 似乎源於一個明亮的球體，似乎就在身邊。他也明顯地感到，這個球和之前伴隨他的那位女性存在某種聯係，或者同為一體。球體擔任著“翻譯”的角色，讓亞曆山 大能和自己周圍這個巨大的世界交流。
亞曆山大感覺自己就好像新生兒一般，“出生”到一個更廣闊的新世界裏，宇宙就像是一個巨大的天體子宮，球體正引導著他通過。正如同他後來回憶起 17世紀英國詩人亨利·沃恩的詩句：“有人說，上帝居住的地方是深而耀眼的黑暗……”所有這些奇幻的經曆，亞曆山大稱，比他曾經經曆過的真實生活還要真 實。因此，他很想對這一切作出解釋。
身為經驗豐富的神經外科醫生，亞曆山大原本堅信大腦產生意識，宇宙是不帶有任何情感的。但經曆過瀕死體驗之後，他深深質疑這樣的觀念太過於簡單。 他指出，現代物理學告訴我們，宇宙是一個整體，雖然我們看到的世界是紛繁各異的，但在表象之下，宇宙的萬事萬物又是互相聯係不可分的。“我現在知道，宇宙 不僅是一個整體，而且還充滿了愛。我在昏迷過程中所感受到的宇宙，正是愛因斯坦和造物主以不同方式詮釋出的同一個宇宙。”
亞曆山大開始相信，身體和大腦更像是意識的載體，或交通工具，而非意識的製造者。這個新的觀點既是從科學的角度，也是從精神信仰層麵對宇宙真相的解釋。
經曆過這次令人難以置信的體驗後，亞曆山大說，他還和以前一樣相信科學，但在深層次上，他和從前大不相同，“因為我瞥見了真相的一部分。”
當然，這些“真相”隻是亞曆山大自述的，並未得到科學的驗證。對死亡的探索仍將是人類永恒的話題，在這個過程中，真相需要一層層地去細細撥開。
延伸解讀：或許隻是黃粱一夢
顧名思義，瀕死體驗是指瀕臨死亡的體驗，指遭受嚴重創傷或疾病但意外恢複的人，以及處於潛在毀滅性境遇中僥幸脫險的人所敘述的死亡威脅時刻的主觀 體驗。它是人類走向死亡時的精神活動。和亞曆山大的“天堂”版本一樣，許多被從死神手裏搶救回性命的人形容說，那一刻就像走在一條隧道裏，隧道的出口就是 光明；有人感覺就像被象征溫暖和寬容的光線所籠罩；還有人覺得自己俯視著躺在手術台上的自己，令他們更加深信人死後還有靈魂。
事實上，科學界對瀕死體驗的研究已經長達四十餘年。而來自神經外科醫生亞曆山大的親曆講述，似乎成為眾多有過瀕死體驗的人敘述中，最為可信的一例。不僅由於他的科學背景，還因為亞曆山大遊曆“天堂”時，他幾乎完全癱瘓的身體和大腦處於嚴密的醫學觀察。
但英國精神病學研究所顧問彼得·芬威克指出，大腦活動停止後發生的第一人稱回憶是否真實難以確定。那些擁有瀕死體驗的幸存者隻能在事後描述當時的 經曆，我們無法確定這些經曆是否是在大腦停止活動後感知的，還是隨後編造的。而更可能的狀況是，雖然當事人並未刻意編造，卻會輕易相信大腦中形成的類似夢 境的主觀體驗。
認知心理學家進行的實驗表明，人們對真實體驗的回憶很容易被扭曲或改變，變成人們認為應該發生的事，或者人們被告知的可能發生的事。
早在2006年，美國肯塔基州大學的神經學專家凱文·尼爾森教授通過試驗發現，瀕臨死亡的人容易陷入一種類似做夢的狀態。即便人在夢境裏像經曆了 很長時間，實際做夢的狀態隻會維持幾秒到幾十分鍾。因而，亞曆山大的“天堂之旅”雖然看似真實華麗，本質上或許隻是“黃粱一夢”。
生物學家羅蘭·西格則從生物化學角度來解釋。他認為，每個人在接近死亡的過程中，大腦都會分泌出過量的化學物質，比如氯胺酮——麻醉藥所含的一種 化學成分，這些化學物質有些能引起奇特的幻覺，感受到極度安樂感。因此這也可以部分解釋亞曆山大所感受到無處不在的“愛和溫暖”。
不過不論如何，亞曆山大的“天堂體驗”仍向世人揭示了人類思維中最神秘莫測的一部分。不論天堂是否存在，對瀕死體驗的探索都將有助於人類更多了解自己和所處的物質及精神世界。也正因為有了質疑、分歧，才會有推理和驗證，推動科學探索不斷向前發展。
(本文來源：國際先驅導報 作者：謝來) 責任編輯：NN093
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