戰爭正、反調

個案討論

 

　　個案一

　　當伊拉克以百萬大軍攻打科威特之際，科威特求救於美國，美國立刻差遣精銳部隊六十萬協助科威特，結果以迅雷不及掩耳的手法打敗伊拉克。

　　你認為美國出兵打伊拉克是否正確？為什麽？

　　個案二

　　七十年代美軍介入越戰是否正確？為什麽？

　　個案三

　　第二次世界大戰時，美國向日本、德國宣戰，幫助盟軍大規模反擊，且一直打到敵方心髒地帶，直到對方無條件投降。美國此舉又是否正確？為什麽？

　　根據Canadian Army Journal的統計，自主前3600年以來，人類大小戰爭至少發生過14,531次，期間隻有292年在曆史上是無大規範戰爭的。這些戰爭一共導致3,640,000,000人死亡。第二次世界大戰期間，盟軍共有62,000,000人參戰，死去百分之七點五。軸心國動員30,000,000人參戰，死去百分之十七。連同平民，這場戰爭共奪去54,800,000人的生命，財物損失更是不計其數。內戰又如何？下列統計亦使人吃驚。

　　毫無疑問，戰爭是殘酷的，但人們對戰爭的態度，簡單而言，持正反兩大對壘的意見。一派是“反戰派”，逢戰必反，極力擁護和平；另一派是“鷹派”，主張合宜時出戰。在此，首先讓我們看看反戰者的理由。

反戰的理由

　　1．十誡寫明不可殺人，戰爭乃殺人的舉動。

　　出埃及記二十章13節非常清楚說明“不可殺人”。戰爭是殺人的舉動，不可殺人即等於不可戰爭。他們認為這條誡命是指出，無論以什麽形式殺人都不可，包括死刑、墮胎、戰爭，全都是草菅人命，全是錯的，全都不可。

　　2．神的心意是各國解除武裝，和平共處。

　　以賽亞書二章4節：“他必在列國中施行審判，為許多國民斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”彌迦書四章3節：“他必在多國的民中施行審判，為遠方強盛的國斷定是非。他們要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀。這國不舉刀攻擊那國，他們也不再學習戰事。”兩段經文都是說同樣的信息。耶穌基督必在列國中施行審判，為多國的民斷定是非。他們解釋這段經文時，把它看成是現在式，①即是說，“現在”他在多國施行審判，“現在”他為多國的國民斷定是非。因此，“現在”人們就要將刀打成犁頭，把槍打成鐮刀，不能夠再學習戰事和不可以攻擊其它國家。按照他們的詮釋，既然這段經文說耶穌要停止戰爭，人類要和平共處，那麽你和我也必須如此行。但我們需要思考，這二處經文是指著現在來說呢？還是指著將來彌賽亞的國度而言？這是問題的關鍵。

　　3．神的國度是和諧的國度

　　以賽亞書十一章6至9節說到神的國度是和諧的。“豺狼必與綿羊羔同居，豹子與山羊羔同臥；少壯獅子與牛犢並肥畜同群；小孩子要牽引他們。牛必與熊同食；牛犢必與小熊同臥；獅子必吃草，與牛一樣。契奶的孩子必玩耍在虺蛇的洞口；斷奶的嬰兒必按手在毒蛇的穴上。在我聖山的遍處，這一切都不傷人，不害物；因為認識耶和華的知識要充滿遍地，好象水充滿洋海一般。”他們解釋神的國度，又是用“現在式”的。所謂“現在式”，就是說：“現在”神的國度已經在地上了；“現在”耶穌基督已經作王，教會已經建立，而教會就是神的國。既是如此，那些刀、劍、戰爭全部要廢除；不但戰爭要廢掉，連一切的走獸也要與人和睦共處，和諧地生活在一起，這就是神國的特色。然而，以上經文是否形容目前的世界，還是指著將來彌亞的國度來說？這亦是問題關鍵所在！

　　4．神叫以色列攻打耶利哥，並非靠戰爭。

　　約書亞記六章1至21節記述以色列人攻陷耶利哥城，並非靠戰爭，乃是靠神的大能。反戰者還說，如果今天你我也用此方法：第一天走一個圈，第二天又走一個圈，如是者直到第七天，要繞城走七個圈，然後就喧嘩大叫，吹號角。如果我們真的這樣行就是神在打仗。若非如此就不可以。然而，聖經所載神所命令及容許的戰爭豈隻耶利哥一役？神是否要求以色列人每次打仗都必須這樣行？明顯可見，這些人是以偏概全。

　　5．主要我們受欺壓時也甘心忍讓

　　馬太福音五章38至44節非常清楚地告訴我們受欺壓時應該忍讓。怎樣忍讓呢？“你們聽見有話說：‘以眼還眼，以牙還牙。’隻是我告訴你們，不要與惡人作對。有人打你的右臉，連左臉也轉過來由他打；有人想要告你，要拿你的裏衣，連外衣也由他拿去；有人強逼你走一裏路，你就同他走二裏……你們聽見有話說：‘當愛你的鄰舍，恨你的仇敵。’隻是我告訴你們，要愛你們的仇敵，為那逼迫你們的禱告。”不錯，上述經文非常清楚地指出門徒要憑愛心行二裏路，要忍讓，絕不能夠以牙還牙，以眼還眼，但這段經文主要是針對我們個人的忍讓、饒恕來說的，可是對那些嗜殺無度者，我們是否能視若無睹呢？這樣，殺人、侵略之帝國主義者豈不是有恃無恐，繼續濫殺無辜？這世界將變成怎樣的世界？

　　6．主寧死於十字架也不用暴力

　　我們不應該戰爭，倒該以和平的方式來與人共處，因為耶穌基督被人逼害的時候，寧願死在十字架上也不用任何暴力反抗，所以我們亦須學習耶穌基督的樣式，不可以“以牙還牙”，或用戰爭來解決問題。然而，主有否要求世人不能打仗？發動防衛性的戰爭又如何？我們對這問題必須有全麵的了解。

　　7．主警告動刀者必死刀下

　　馬太福音廿六章51至53節記載，耶穌基督曾經警告過――凡動刀的人，必死在刀下。當彼得看見猶大帶著一班兵丁來捉拿耶穌，便立即拿起刀來砍人，將大祭司仆人的一個耳朵砍掉，結果還是要耶穌替那人治好耳朵。然後耶穌就警告彼得，“凡動刀的必死在刀下”，既然耶穌基督如此警告，明顯他是反戰的。

　　縱觀上述七點反戰理由，我們不禁問幾個問題：（一）“十誡”裏所寫的“不可殺人”，是否等於不可有戰爭和死刑呢？（二）神要各國解除武裝是指現在呢？還是將來？若是將來，這將來又是指什麽時候？（三）以賽亞書十一章6至9節是否說在教會時期彌賽亞國度已經來臨？還是說彌賽亞國度根本尚未臨到，要等耶穌基督再來，建立千禧年國度的時候，我們才可以見到真正和諧與和平？（四）以色列人攻打耶利哥城，不錯是用一種非暴力的方式，由神幫助他們打勝仗，但我們必須問：是否所有以色列人的戰役都是這樣呢？攻打艾城是否如此？攻打迦南地各個不同的要塞又是否都用這種方式呢？並不！事實告訴我們，以色列人打仗，隻有耶利哥一役是如此，並沒有第二次。不但如此，進城以後，神還吩咐以色列人用刀殺死全城的人，一個不留（參書六21）。的確，耶穌基督是要我們在受欺壓時忍讓，但他並沒有保證從此世上就不再有戰爭。很明顯，從解經角度來看，反戰者的聖經根據是無法成立的。

主戰的理由

　　1．神是“萬軍之耶和華”，表明戰爭並非邪惡。

　　神的名又叫“萬軍之耶和華”。什麽是“軍”？就是軍隊。軍隊用來做什麽呢？是用來打仗的！“萬軍之耶和華”的名在舊約聖經中出現了約200次，既然軍隊是用來打仗，而神的名又稱為“萬軍之耶和華”，證明他並不覺得戰爭是邪惡。②

　　2．以色列人以戰爭征服迦南，主要是靠神爭戰。

　　出埃及記十五章3節說以色列人發動爭戰來征服迦南地，主要是倚靠神。既然是靠著神來爭戰，那麽就證明神並非絕對反戰。他既發動戰爭，又或是鼓勵某些戰爭，那就證明戰爭未必一定是邪惡。出埃及記十五章3節說:“耶和華是戰士；他的名是耶和華。”申命記一章30節:“在你們前麵行的耶和華──你們的神，必為你們爭戰，正如他在埃及和曠野，在你們眼前所行的一樣。”這段聖經清楚說明，神在迦南地為以色列人爭戰，好象在埃及地為他們爭戰，又象在曠野為他們爭戰一樣。這證明神，並不是絕對反戰。

　　3．主潔淨聖殿時也用暴力

　　約翰福音二章13至15節說：“猶太人的逾越節近了，耶穌就上耶路撒冷去。看見殿裏有賣牛、羊、鴿子的，並有兌換銀錢的人坐在那裏，耶穌就拿繩子做成鞭子，把牛羊都趕出殿去，倒出兌換銀錢之人的銀錢，推翻他們的桌子。”耶穌潔淨聖殿的手法，有暴力成分，比方說用繩子作鞭子來趕走牛羊，並推翻商人的攤檔等，這些都證明他有“義”怒，需要時會嚴厲管教，甚至是懲罰性。③

　　4．主吩咐人納稅給該撒，顯示他讚成軍隊的存在。

　　主耶穌吩咐人說:“該撒的物當歸給該撒，神的物當歸給神。”（可十二17）既然該撒的物當歸給該撒，可見他讚成公民該納稅。羅馬書十三章7節也命令我們一定要納稅。主稱納稅為“歸還給該撒”，什麽是“歸還”呢？即是說這些錢本來是屬於他的，我們需要歸還，這就象神的物當歸還給神，因這本來是他的。當時羅馬政府大約把四分之一甚至三分之一的稅收用在軍事用途上，耶穌知道卻仍說該納稅給該撒，這就證明最低限度他是接納政府在軍費方麵的開支。④

　　5．主門徒中有革命黨人，但主從未說過他們是錯。

　　在耶穌基督的門徒中，有一些是革命分子，這包括西門和猶大。猶大是“奮銳黨”的成員，這黨是當時一個地下組織，屬激進革命派。不少人會問：“為什麽猶大要出賣及害死耶穌呢？其後他又為何要自殺呢？”二者好象互相矛盾，一方麵出賣耶穌，另一方麵卻又自殺。有解經家認為，可能猶大最初的原意並不是要置耶穌於死地，而是想逼耶穌發揮他的本領行神跡。若他被羅馬人逼得走投無路，最後就隻有行神跡大能，好叫猶太人趁機獨立。可惜耶穌十分順服，完全沒有反抗就讓人釘死。耶穌被釘死後，猶大就極後悔了，因為他原不是要置耶穌於死地，隻希望他能令以色列複國而已，所以後來他十分懊悔，自殺了。如此解經是否正確，未有定論，但值得注意的是，耶穌明知他的門徒中有“奮銳黨”、“革命黨”或是地下組織的人，卻從來沒有說過他們是錯的。換言之，耶穌從來沒有說參加革命是錯的。⑤

　　6．保羅也認可羅馬官員佩劍殺人之權柄是神賜的

　　羅馬書十三章4節：“因為他是神的用人，是與你有益的。你若作惡，卻當懼怕，因為他不是空空地佩劍，他是神的用人，是伸冤的，刑罰那作惡的。”保羅似乎認可那些羅馬官佩劍殺人的權柄是神賜的，因當時“佩劍”的意思，就是那佩劍的人可操生殺權。既有佩劍，就有權處死他人，這乃是佩劍者的權威。既然羅馬官員佩劍可操生殺權，而保羅仍說這是神所認可的，那就是說，就算那些官員用佩劍殺人，這都是神所認可的。⑥

　　7．新約多處以戰爭形容門徒生活

　　以弗所書六章10至20節說，門徒須穿上全套軍裝，這些軍裝全部都是和打仗有關的。雖然這是一種喻意式的表達，但同時亦可以看到，聖經從來都沒有避開有關戰爭的話題，甚至門徒在日常生活的屬靈爭戰，有時也需要象真實的血肉戰爭一樣來看待。如戰爭真的是邪惡，神絕對不會在聖經裏用一種那麽邪惡的東西來形容門徒的生活，因他曾說過，汙穢的、邪惡的及不合神心意的，連一句也不可出口。既然神容許他們把這些記載在聖經內，就證明了戰爭本身並非絕對邪惡。

　　8．羔羊最後亦與敵基督者爭戰

　　羔羊來到世上建立千禧年國度的時候，他將不會用談判的方式來結束這世界。那他是用什麽方法呢？啟示錄十九章11至16節說：“我觀看，見天開了。有一匹白馬，騎在馬上的稱為誠信真實，他審判、爭戰，都按著公義。他的眼睛如火焰，他頭上戴著許多冠冕，又有寫著的名字，除了他自己沒有人知道。他穿著濺了血的衣服，他的名稱為神之道。在天上的眾軍騎著白馬，穿著細麻衣，又白又潔，跟隨他。有利劍從他口中出來，可以擊殺列國。他必用鐵杖轄管他們，並要踹全能神烈怒的酒醡。在他衣服和大腿上有名寫著說：‘萬王之王，萬主之主。’”原來是利用“他口中的劍”。“他口中的劍”根本不是什麽劍，而是神的說話、神的道。神口中的道，就如聖靈的寶劍，話語一出，說“倒下”，敵基督者和假先知就全都倒下，就如他對著那棵無花果樹說“枯萎”，樹就立即連根都枯萎了。他一開口就成了。他“說有就有，命立就立。”隻要他的話語一出，一切都要成就。主再來時要發動一場戰爭，擊殺地上的霸主、敵基督者及他的眾軍隊。⑦

辨別的智慧

　　既然我們看到兩方麵都有不同的意見，那到底聖經是主張可以戰爭還是絕對不可以戰爭？從聖經的啟示看來，我們發現有些戰爭是可以的，有些是絕對不可以的。有些戰爭是神發動的，有些情況是他命令要殺的。但我們必須十分小心來處理，否則任何人都可以利用各種藉口來發動戰爭。記得波斯灣戰爭嗎？伊拉克進攻科威特的時候，說那是一場“聖戰”,而科威特亦說他們是發動聖戰來驅逐伊拉克軍入侵。二十年前兩伊戰爭時，伊朗和伊拉克都說自己在發動聖戰，兩國作戰十年，最後連美國都說要發動一次聖戰來停止這場聖戰，所以我們必須小心分辨，到底那種戰爭才是聖經容許的正義之戰呢？

正義之戰的條件

　　1．防衛而非侵略

　　神容許的戰爭，乃是一些防衛性而非侵略性的戰爭。有人說，以色列人分明是進侵迦南地,又怎能說是防衛戰呢？但我們可以從聖經裏看到，神原是吩咐以色列人到了迦南之後，先與當地居民說和睦的話，他們若聽，便不必殺他們；若是拒絕，以色列人才可攻城殺其男丁（參申二十10-15）。此外，還有什麽情況神會吩咐他的子民把敵人殺絕呢？就是當他知道有些敵人存心要將整個以色列族滅絕，如在申命記廿五章17至19節記載，當時那些亞瑪力人要將跟在後麵的以色列婦嬬孩子全部趕盡殺絕，所以神吩咐以色列人不要放過他們，甚至要將亞瑪力人的名號從地上除滅。還有，對那些道德敗壞不堪，隨時會汙染以色列人及其它人者，或是對那些暴虐不仁的民族，神會根據“二害取其輕”（Lesser of two evils）的原則，命令把這些人全然毀滅，一個不留，免得他們如人體內之癌細胞一樣，影響全身（參書廿三6-13）。

　　不過，有一點值得緊記，無論我們的理據為何，一個正義的戰爭，必須是防禦性而不是侵略性的，但所謂防禦性的戰爭，未必是說隻可以守在自己的地方拒敵。比方說，在第二次世界大戰時，德國、日本及意大利這三個軸心國，野心勃勃要攻占整個世界，若與他們打防禦戰，是否等於法國隻須將德軍趕出自己的國土以外，又或其它國家隻須將入侵的日軍或意軍趕出自己國土就足夠呢？如果真是這樣，這場仗肯定不會結束。所謂防禦戰，就是要把對手的戰鬥或侵略能力摧毀，直至他再沒有能力侵略他人為止。防禦性的戰爭是專用來對付侵略者的，舉例來說，如你看見一個匪徒拿著來複槍在街道上胡亂掃射，你是一個警察，又有配槍在身，你會怎樣做呢？你若向他開槍，阻止他殺人，那你豈不是“殺人”嗎？不錯！是，但這種“殺人”的抉擇，我們稱之為“兩惡取其輕”，⑧意思是在兩個惡的選擇當中，選出一個傷害性較少的。這是在今天的道德倫理上，我們必須留意及學習的一門功課。

　　2．由國家最高權威來宣戰⑨

　　對以色列人來說，最保險的作戰方法，是由神來發施號令。但其它人又從何得知這場戰事是由神發動呢？那我們不妨看看這場戰爭是否得到國際的支持。如波斯灣戰爭期間，美國出兵攻打伊拉克，普遍獲得國際輿論支持，我們可稱它為正義的戰爭，因它是在幫助一個國家防禦外侵，免致生靈塗炭或被毀滅。另一方麵，那戰事是由聯合國來發動的。

　　3．沒有和談餘地

　　我們須盡一切努力尋求和平，隻有當一切和談及對話都無效後，才選擇開戰，否則盡量不要選擇這種途徑。⑩

　　4．隻摧毀軍事力量，不濫殺平民。

　　這點非常重要，如果我們的戰爭傷及平民，絕對為神所不容，但若我們的戰爭是要摧毀對方的大炮、軍火庫或其它殺人武器，這乃是神所容許的。即使從世人的觀點看，如某國在戰爭中刻意對付敵方的平民百姓或投降戰俘，這是要接受國際法庭審訊的。在第二次世界大戰後，為什麽德國要接受國際法庭審訊呢？是因為她違背了所有國際公約：希特拉單方麵發動侵略，事前沒有對話，也沒有任何警告。另外，他們所屠殺的大部分是平民，轟炸的也是平民區，濫殺那些已投降的平民或士兵，最殘忍的是毒殺那六百萬手無寸鐵的猶太人，所作所為實在過分。日本人更甚，從“南京大屠殺”的資料可以看到日本軍兵的殘酷不仁。要是我們看見這些暴行卻無動於衷，那就象眼見一個狂魔不斷殺人而自己竟袖手旁觀一樣，可說是“無人性”，所以我們必須盡自己的本分來摧毀侵略者的軍事力量，防止暴力繼續曼延。

　　5．若無勝仗把握，不值一戰。

　　有人說，若要發動正義之戰，必須考慮戰勝的把握。若無勝利把握，甚至如以卵擊石，倒不如不戰，⑾否則隻會帶來更大傷亡。但我認為，在某些情況下是沒有選擇餘地的。就以第二次世界大戰為例，中國非抗戰不可。若要計算勝利的把握，當年中國就絕不會與日本開戰了。中國的軍隊大部分是民兵，怎能與日本軍抗衡呢？但很多時候，被侵略的國家明知強弱懸殊，沒有勝仗的把握，但在無法忍受屈辱的情況下，就會寧死也起來反抗。戰死總比屈辱而死來得好。有時，這種情形反而激發起人民的鬥誌，結果奇跡地打勝仗。

　　6．若戰勝亦得不償失，不如不戰。

　　說到底，開戰與否，始終是由當事人去決定。如果他計算代價，發現即使戰勝還是要損失，那就不如不戰。⑿然而，筆者覺得在第二次大戰期間，若各國以此來衡量是否參戰，那很多國家都不會參戰了。又例如美國若重視這一點，她會否出兵波斯灣呢？表麵看來，美國出兵肯定是虧本的生意，但問題在他們打仗，固然是虧本，若不打仗，亦是虧本，哪一樣虧本較多呢？誰曉得！要是美國不出兵，伊拉克就會攻占整個科威特，控製中東的石油價格，那差不多是等於控製超過半個世界的經濟命脈。美國出兵，最低限度打擊了伊拉克的野心，暫時維持著中東的均勢。但是，美國當然是要承擔即時的損失了（包括所有的軍費、武器等）。所以，做決定不容易，我個人相信衡量正義之戰的標準主要是上述1至4點。

還看當代戰爭

　　現在讓我們看看下列的戰爭，究竟是正義之戰還是非正義之戰：

　　1．伊拉克攻科威特

　　答：絕對不是。

　　一、伊拉克是侵略鄰國，是霸權主義的行為。

　　第二、她抹殺對話的機會，先發製人。

　　第三、她心懷不軌，想霸占別國的油田、口岸和土地。

　　2．美軍及盟軍出兵攻打伊拉克

　　答：表麵看來，美國出兵是為了幫助科威特，是扶弱鋤強，抵抗侵略者的正義之戰。但美國出兵也是為了自己的利益。為什麽波斯尼亞那麽多人死亡，美國按兵不動，而科威特被侵略她就那麽緊張，遺派六十萬大軍去參戰呢？是為了石油。要是沒有石油利益，美國的反應一定不會那麽迅速。其它的利益就是興旺了軍火生意。經過那一場仗，全球的軍火交易，美國占了四分之三。這場仗對美國來說，就如軍火市場中的一項推銷性表演、一個武器展覽（Weapon Show），藉以展示她的高科技武器。展覽過後，大有收獲，軍用武器的訂單如雪片般飛來，美國的就業人數亦因此上升。難怪鄧小平說，波斯灣之戰其實是大霸（美國）欺負小霸（伊拉克）。不過，話得說回來，這場仗始終是聯合國認可的，美國也總算將侵略者趕出科威特，解救了這國家。所以雖有私心，筆者仍覺得它勉強仍屬於正義之戰。

　　3．二次大戰時，美向德、意、日國宣戰。

　　答：絕對是！

　　第一、因為珍珠港被襲，美國的利益受損，所以算是防禦性戰爭。

　　第二、她得到國際的支持。

　　第三、她是在製止軸心國繼續侵略，濫殺無辜。

　　第四、和談已是不可行，因德國、日本已向美國及世界宣戰。

　　其實第二次大戰期間，美軍傷亡慘重，特別是在諾曼第戰役，他們的傷亡率十分高。要是他們當年隻反擊日本的侵略，肯定較輕鬆，但他們卻要兼顧歐洲戰場，代價便很大了。美國願意那樣做，在某程度上予人一個好印象。第二次世界大戰以後，國際間對美國的態度是正麵積極的，因為在大戰期間，要是美國不參與或出兵，盟軍就算不慘敗，也會更艱苦。在美國出兵之後，德國、日本及意大利這三個軸心國才開始節節敗退。因此，一般人都認為美國所打的是一場正義之戰。

　　4．聯合國部隊出兵波斯尼亞及韓國

　　答：聯合國部隊在波斯灣根本不是出戰，隻不過是維持和平罷了。韓戰又如何呢？很多人都認為這場仗不太正義，因為對南韓來說，當年遭北韓節節進逼，要是美國袖手旁觀，如今可能整個朝鮮半島已落在北韓手中。說到越南，當年情況也是差不多。我們發覺每當有國家插手幹預別國的內戰，肯定會吃力不討好。過去的例子已證明，發生內戰的國家無論是中國、越南、韓國或是阿富汗，任何外國勢力插手都一定不討好。其實美國過去在這方麵已經吃盡不少苦頭，即使在小小的國家如盧旺達，她也踫得一鼻子灰。這也容易理解，因為看見外國軍隊進駐，本地居民的感覺就是外國人在自己的領土上打自己的同胞，難免會憎恨那些外來者。所以，幹涉別國內政，肯定是吃力不討好的事。若某國有問題也最好任由他們自己內部去協調解決。要是他們不能達到共識，也隻得任由他們，外人能做的，是利用各種不同的外圍影響，例如經濟製裁，或停止軍火和武器供應等有效方法。

　　但問題是，現今太多國家為著自己的利益而樂意供應軍火武器，所以每當有遊擊隊與政府軍作戰時，有些國家就會幫助遊擊隊，另一些國家則支持政府軍，不斷提供先進的武器。當事人甚至不須即時付錢，因那些軍火供應商通常都願意先免費供應武器，待日後（當然是希望戰勝後）才慢慢收錢。這亦導致那些小國，在族與族、派與派之間繼續不斷打仗，而且愈打愈激烈。本來隻動用簡單的輕型武器，後來就動用到坦克、大炮等重型武器了。這些武器是從哪裏來的呢？都是由那些先進國家供應的。所以回想起來，導致今天世界上有那麽多戰爭和問題，美國和前蘇聯（即現今的俄羅斯）實在難辭其咎，要負上部分責任。

注釋

　　1．參St. Augustine, City of God (London: St. Augustine Press, 1948). 該書理解這些預言性經文是指現在的事。

　　2．Norman Geisler, Christian Ethics: Options and Issues (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1989),243．

　　3．羅秉祥，《黑白分明──基督教倫理縱橫談》，香港：宣道出版社，1992，第130頁。

　　4．Geisler, 243．

　　5．Geisler, 244．

　　6．羅秉祥，第131頁。

　　7．蘇穎智、鄧英善、梁作榮，《最後的勝利》，香港：聖經信息協會，1995，第237頁。

　　8．蘇穎智，《新生命、新生活》（增修版），香港：學生福音團契出版社，1997，第165頁。

　　9．羅秉祥，第116頁。

　　10．同上。

　　11．同上。

　　12．同上。

參考書目

　　1．Norman Geisler, Christian Ethics: Options and Issues (Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1989．)

　　2．St. Augustine, City of God (London: St. Augustine Press, 1948．)

　　3．John Howard Yoder, When War is Unjust: Being Honest in Just-War Thinking (Minneapolis, MN: Augsburg, 1984．)

　　4．Roland H. Bainton, Christian Attitudes Toward War and Peace: A Historical Survey and Critical Re-evaluation (Nashville, USA: Abington, 1968．)

　　5．羅秉祥《黑白分明――基督教倫理縱橫談》，香港：宣道出版社，1992。