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正文
第一節 國家的定義
建立國家的理論，不一而足。依尼采(Nietzsche)之說，國家建立在爭競鬥爭的原理上。人生所循的律，即原野生番所循的律，人類原來不是合群的動物，乃是爭奪劫掠的動物。強者為王，所以國家理當建立在政治的極權統治原理上。
盧梭(Rousseau)把國家講成一種矯強的裝作，提倡人類社會要回複到自然的境地，故主張極端的個人主義。這種見解與史實不合，因為從曆史看起來，原始社會的人極少自由。原始人是最受風俗遺傳束縛的。照盧梭講，人類因為要謀安全和保障，是以製訂法律，相約共同遵守，於是國家成立，而個人失去了自由。
得魯蒙(nenry Drummond)則以為人的主要性格不是爭奪劫掠，而是友愛。這種友愛之情即進化最初階段，也能看得出來。母親愛子女也是出於天性。所以在進化律與道德進步之中並無抵觸。固然有所謂適者生存之律，但所謂適者乃道德上的適者。愛人與合群的態度也包含在人性之中，應該視為國家建立的基礎。
國家的職務是要團結一些人，共同居住在一個接著正義保持秩序的社交生活中，國家是一個有組織的社會。在那社會中，人人得以相互保障的謀求身體、智力、道德和宗教各方麵活動的發展。國家就是政治的社團。這社團在一定土地範圍以內，成為一個製訂執行法律的社交單位。說得狹義些，這樣一個社交單位，就是行使這種社團政治職務的一種或多種製度。說得廣義些，這社交單位就是由許多人結合攏來，接受遵循這些製度而生活的團體(William Adams Brown．Church and state．p.32)。牛津會議對這問題采納以下陳述：「我們承認所有現存的國家，都是曆史造成的事實，在政治範圍以內，它們有最高的權威，但因為它們自己也隸屬於上帝的權威以下，歸上帝審判，所以它們應該服從上帝的旨意，要照他的計劃實施法治，維持秩序，並要為它們所團結一致的國內人民服務，又要向普世人民的福利有所貢獻。……我們既然相信上帝及正義之源，我們就不能把國家看為最高的立法者，隻能把它看為法律的保障機關。國家不是正義之所，乃是正義之仆。就基督徒而言，除了上帝以外，別無最高的權威。」(J.Oldham,The Oxford Conference,pp．66,67)
基督教不能把國家看為是由於一黨一派的人操縱權勢所造成。也不能把它看作單是一種人類相互利用的契約。上帝要人類按著規矩秩序相互發生關係，所以國家是建立在他的旨意之上。基督教把國家看作屬上帝的製度，源出於上帝的旨意。這自然不是說，對每一個政府我們都要抱這種態度，乃是就政府之為政府而言(羅十三：1－4；多三：1；彼前二：13；箴八：15)。國家是上帝所創設的製度。有上帝所賜予的權威，就是世上人民都作了基督徒，我們也不能沒有政府，因為即使到了那個地步，社會若要治理得有條不亂，也得有些條例。
第二節 關於國家機構如何組成的各種理論
(一)各種烏托邦理想──人類作烏托邦夢已有數千年之久。其中最顯著的要算柏拉圖的共和國與舊約的彌賽亞期望。在希伯來人曆史的進程上，這種舊約彌賽亞期望經過了各種不同形式的演進。但這一切期望都集中在一點，就是上帝的統製要以公義、正直與仁愛實現在彌賽亞的國度裏。新約把彌賽亞的期望看作應驗了(成全了)在耶穌身上，而耶穌一生對於應驗這些前人的渴望實有深意存乎其間，在人以信心接受耶穌的條件下，上帝的統治便建立了，上帝的國便已降臨。彌賽亞的期望是在耶穌身上應驗了，雖說不是照曆史的形式作了字句的應驗，但總是按照道德的和宗教的實質。
烏托邦理想中有些共同之點。政府要為大眾利益而行使職權。社會中要有平等、團結、公德以及互相友助。科學要以促進一切人生活的共同利益為職責。工業的理想乃是要藉組織以應付人的需要，保全人的價值，勞力要減少到最低限度；要以合作代替爭競；人人都要以道德的和文化的生活，較之物質的福利更加重要。要以信仰人生成就的可能，注重人格的價值和尊嚴。言語自由、出版自由、集會自由都要有保障，評論應受歡迎，任何可以引起違反社會福利的個人企圖，都要以規例製止。看這些出於烏托邦理想的普通要素，可見人類道德感對於國家應當如何建立組成的見解，是大同而小異的。
(二)共產主義──共產主義最顯著的一種主張，乃要廢除私有製，使一切歸為公有，為社會所有，或為國家所有。基督教倫理並不要求私有財產製之廢除。耶穌的朋友中，好些占有財產，新約並無記載耶穌反對這種製度的態度(路八：3)。雖然，單把共產主義作為一種經濟學說或製度看，不一定違反基督教。有好些共產社團是依基督教原理建設的。跟隨耶穌的門徒們即實行共產製(約十二：4－6)。最初聚居於耶路撒冷的基督徒即抱共產主義，實行「凡物公用」(徒二：43－47，又四：32－35)。但最初基督徒的共產主義與馬克斯式的共產主義有所不同，前者乃出於自願。亞拿尼亞犯罪(徒五)不是因為他沒有將全部財產交歸共管，乃是因為他立意欺騙。耶路撒冷的共產主義建立在靈性的，並非物質的條件之下，乃由無階級的愛所激成，並非由於階級鬥爭。它到底沒有十分成功，因為過不多久，耶路撒冷的信徒在日用所需的事物上，都要仰給於各處教會的救濟。我們也要指明，那是一種單消耗的，而非生產的共產主義。所以我們不能拿耶路撒冷教會共產嚐試的失敗，證明共產主義作為一種經濟學說來試行不會成功。
在今日通常所謂之「共產主義」，乃指馬克斯式的共產主義而言，最顯著的一個例子，即今日在俄國所試行的共產主義。這一派的共產主義以馬克斯為先知，他所講的乃是經濟決定論。他以為各種不同社會生活之所由發起，均以物質生產力為客觀的條件，此即所謂唯物史觀。這種共產主義亦以國家為最高的善，提倡無產階級憑藉武力起而專政。馬克斯這種思想出自黑格爾(Hegelian)的辯證哲學，不過由他用來解釋曆史的進程。
但曆史的進程，不能單拿經濟的因素來解釋。文藝、政治、宗教以及科學，均曾影響過曆史的進程，改變了人對待財富的態度，經濟決定論是不合實情的，不然，人就總不能上升到更高的地位，而且共產主義自身的唯心論也不會發動起來。共產主義以消除階級為主旨，但同時又把無產階級扶持起來使之專政，因而階級之消除便不能成功。因為有產階級便成了被剝削的階級，共產主義對於財富之分配，主張「各盡所能，各取所需」，但一個國家要如何設立一種標準，來規定人各所能，和人各所需呢？這種分毫不爽的尺度，從來沒有發現過。
基督教與馬克斯的哲學難於調和。基督教不能承認國家至上。就基督徒而言，上帝的旨意和律法有最高權威，在上帝旨意之前，連國家也當屈服。基督教不相信曆史的經濟決定論，乃相信曆史的道德決定論。基督教也須起而反對共產黨人所提倡的，無產階級用暴力爭取獨栽政權。無論目的如何，基督教總不能讚成用不道德的手段達到目的。耶穌不是革命黨人，總不主張用武力。事實上，他反對用武力。暴力隻能產生更多的暴力，惡不能用惡來減少。基督徒須得拒用暴力達到目的，要把他們一切的奮鬥精神用在道德的抗議上。而且馬克斯主義仇視宗教，硬說宗教是人民的鴉片。無疑的這種印象之造成實由於俄國教會，但無論如何，基督教總不能與一種否認有超自然具體的運動調和。共產主義所遺留於人心中的重負，惟有宗教能予解除。共產主義倡唯物論，基督教倡有神論，兩下不能和諧。共產主義在實行上，亦趨於忽視基督教的婚姻理想。
(三)國家主義──因為找不到一個更好的名詞，我們暫且用「國家主義」這一個名詞，講到一種政體的形式，即自第一次世界大戰以後，在意、德、士耳其、波斯、南斯拉夫、西班牙和波蘭所興起的，這種運動由特權有產階級所發起，揭築一些民族固有的保守理想，壓抑無產階級的期望。像共產主義一樣，這運動也是由一位獨裁領導，這樣的國家都是極權的國家。共產主義以政客為獨裁，國家主義則以一位獨裁者代表資本家發言。國家主義通常反對自由、平等、民主、以及各種代議式的政體。民眾隻要盲目的服從，不當思想。國家主義致力於自足自給的經濟製度，通常反對任何形式的國際主義。
現代的極權國家壓迫個人至極，以致個人想要促成的任何福利皆無法進行，假借一種獨裁製度來提高一個民族的地位，就算目的達到了，那些獨裁者終必被推翻，所以這樣一種運動必終歸消滅。
國家主義不但在實行上仇視基督教，連它的理論也不能與基督教的信仰相調和。把一個人種或一個民族高舉過於其它，這與基督教所揭示的天下一家的觀念不能調和。基督教的主要德行是愛，由於這主德而生的有慈憐、謙卑與舍棄，而國家主義所重視的則為勇敢、高傲、以及征服欲。國家主義有時以反閃的(Antisemitic)姿態出現。這種主義總想假借名義，把罪歸到什麽人身上，特別是在德國，猶太人成了眾矢之的。這樣逼迫猶太人便不能與基督教調和。共產主義想要消滅教會，國家主義則想用來作為工具，以達到它的目的。在任何一種情形之下，教會都不能依照它的性格執行任務。基督教也講極權，故不能與極權國家的理論相調和。這兩下不能並立而無衝突。
共產主義與國家主義有好些共同之點。它們都不邀人自願參加，隻命令人服從。它們都不作勸導的嚐試，隻知發號施令。它們禁止批評，不準討論。它們兩下都有獨裁。它們都有宗教的跡象，它們各有拯救個人和社會的福音；它們崇拜它們的英雄為救主；它們的經典、教義，以及祟拜儀式都有威權；它們的信徒為主義奉獻己身、舍棄性命；他們倍奉主義以及勾引別人信奉之情，都是極其熱烈的；在他們當中也有不少為道殉難的烈士，他們也發動聖戰，且有活潑的末世盼望；這些都是宗教所有的跡象，也是這兩種運動與基督教發生衝突的原因。
(四) 民主──在一種民主政體中，國家的主權操於民眾之手，由人民選出代表來管理國家。民主建立在一種人道理想上，以為一切人民對於生活、自由、以及追求福樂，都有平等的權利。凡為達到社會效能所必需有的集體行動，以及發展個人才能所必需有的自由，兩方麵它都同時承認，但難處是在乎如何求得兩下適中的注意。一切民主政體在理論上都保證人身、信仰、出版、集會、以及投票選舉之自由。
不論個人經濟地位如何，人人一律有選舉權。這是將個人權利和價值置於射產權利之上，這一點與基督教的一個理想相似。但在實行起來的時候，這個理想不見得每次都能實踐。民主提倡出版自由，但這種自由常為既得利益階級所操縱，用以作自私的宣傳。在人種關係上，民主的理想也常受摧殘。民主原要作一切人民經濟的安全保障，但在許多民主國家中，財富集中在少數人之手，造成貧富對立之勢，而且歸根結底的說起來，沒有經濟的民主，不會有政治的民主。
如果要一種民主政體得以維持下去，政府必須在各人與各團體之間保持秩序與正義；要推進各階級的福利，改良教育，廣播知識。民眾習於無知，民主是無法推行的。要等到民主的理想實現了，於是才能形成一種風氣，使基督教的倫理得以行使其職務。
第三節 國家對於產業和財富的關係
在任何循規例守秩序的社會中，政府務必保護人民財產的安全，使剝削榨取不致發生極富與極貧之對立是不堪忍受的，自來文明之崩潰均由於此。在一種文明將近崩潰之先，是社會大量財富集中於極少數人之手。把財富集中於少數人之手，而由其任意支配，對於何社會之存在都是很危險的。在少數人極富，大多數人極貧的狀態之下，便無所謂正義，正義既亡，社會便從此解體，因為正義乃團結社會之要素。國家用以預防此等惡事發生，可用之方法有如下數種：限製土地占有；對土地、遺產、以及個人收入、征級增稅；采公有製或嚴格取締專利和操縱；禁止一切不正當的交易；嚴厲處分囤積和投機。
（一）資本主義
就財富的生產而言，資本主義乃是一種有效的經濟製度。就生產速度而言，或就生產量而言，資本主義都有好的成績。發展機器生產的能量，減少生產的費用，提高生活的水準，都是由資本主義而來。雖然，我們也不可把太多的功跡歸之於資本主義製度，我們應該知道資本主義所造成的進步．大半是由科學之昌明，以及科學化的技術而來。不拘在何種社會製度中，科學都能作成大事。且看今日的俄國，它運用科學方法生產，至少在物質方麵，已經有了驚人的發展。我們也得承認，在資本主義社會中，從事生產與分配工作的，也有好些是很好的人，但社會製度與人生總有連帶關係，在有些製度中要作好人比較容易。把一個食人的生番遷到文明社會，他就不能還是按生番社會的方式生活下去。他必得要改變原來的社會方式，采用一種合於文明社會的生活方式。同樣也有些社會製度造成一種較善的環境，使人易於表現基督徒的生活方式。在經濟開始發展時代，實行資本主義是相當有效的。那時土地與天然的富源好象是無窮盡的。但後來失業與周轉性的嚴重不景氣相繼發生，於是許多人開始懷疑資本主義製度的基礎是否健全，許多基督徒拿基督教倫理的觀點來向這種製度挑戰。在今日 多代表基督教思想的著名領袖都采取這個立場。實在，在今日幾無一基督教領袖不從一些方麵向資本主義製度攻擊。
資本主義製度以謀利為出發點。如果把謀利的動機取消，資本主義便不複存在。所以要推翻資本主義，必先除滅這謀利的動機。所謂利益，就是把生產費用付清之後，所剩餘下來的。我們並不反對，凡以冒險、負責的態度服務的，按理當得報酬，但用資本得來的利益，是不付服務代價的。我們也知道，人求利並非單為得利，也是為個人及眷屬的安全，或為別助一種有高尚目的的事業。但通常以謀利為動機的企業都是唯利是圖的，隻求利息增加，不求社會和人道福利，基督教倫理學家反對這種唯利是圖的製度，而且指明基督教倫理是以服務的動機來代替謀利的動機的。他們也能以事實指明，這種由謀利動機所產生的一連串的惡事，即如：浪費資源；為提高物價而減少消費量；食物中摻假；製造藥物，不但與人有害，且可促短壽命；童工；剝削婦女的工業；低微的工價等。為求多得利潤，機器重要的部分用賤劣質料製成，以致失事，喪失生命。火車失事以致喪失旅客生命，亦因貪圖重利，不講究安全，所用多賤劣材料。因為要防備貪圖重利的危險，必得訂立成千成萬的條例，設置警察、法院、稽查、監獄等。忠厚仁術存心的人，也能利用資本主義製度，但這種製度的特點在乎公司組織，是不以人作人看待的，是無靈魂、無良心的機構。基督教主張工業為人而設，並非人為工業而設，教會應當努力提倡，把服務動機置於謀利為動機之上。工業應該以合作為出發點，要充分的供給一切人的需要。如果我們認為，除非以謀利為動機，不然則不足以促成工業成功，那麽結果必致不堪設想。除了以謀利為動機以外，還有別的動機可以激動人努力從事工業，如；服務、輿論嘉獎、事業興趣、冒險精神等。人類許多最高貴的貢獻並非由於謀利的激動。今日蘇聯自有它的弱點錯誤，但它已顯明的證實，除了謀利以外，還有許多別的動機可以催促人從事工業的發展。
除了謀利動機以外，資本主義製度還有其它特點。這種製度讓那些有奪取能力的人爭得大量的財富。據一九二六年的統計，美國財富有百分之六十歸於百分之一人民之手，其餘百分之九十九的人民所占財富僅百分之四十。又據最近一次之調查，美國人民平均每年收入為七百元，而其中有五百零四人之收入竟超過百萬以上。又據一九二九年之統計，百分之十富有階級所積蓄的，四倍於其餘百分之九十之人民所有積蓄之總和，等於那收入最少的一千一百萬家庭收入之總和。對於凡有理性的人，這樣的製度，造成不合正義的財富分配，是不能長久容忍下去的。
資本主義的第二特點是它的爭競性，「爭競是工商業的生命」。所謂爭競就是一個人應該盡他所能的爭奪財利。在這一種爭奪製度之下，一人得利即等於另一人失利。用於爭競致使善意消亡，嫉妒和私心油然生起，把弟兄友愛之情一概抹煞了。爭競亦常使人作欺詐虛偽的企圖，這是常人之情所難於勝過的。許多基督教倫理學家相信在資本主義製度以外，存在一種製度可以更有效的實現弟兄友愛之情，以及服務和仁愛的精神。他們特意指明，作基督徒的應該追求一種經濟製度，使得基督徒個人的人生觀與社會經濟的模式，不致發生這樣大的衝突。一切開明的基督徒，不得不靈敏的感覺到，基督教服務的動機，與現有社會中爭競的思想，兩下是何等的相互抵觸。
資本主義的第四特點，為其繼續不斷的階級鬥爭。基督教標榜無階級的愛。資本主義已經造成了兩個迥然不同的社交階級。在一方麵有占有階級，一切生產器具都為他們所有，歸他們管理。在另一方麵則為勞工階級。勞工階級通常無權管理事務，對於他們自身的利益，除非有了勞工的組織，不然是無發言權的。這兩個階級成為對立的形勢，而資本主義的本身並無可以使兩下調和之路。這兩下所有利益完全互相衝突。即或有時偶有調和之可言。其因素並非來自資本主義之自身。在經濟方麵，資本主義奪去了勞工階級的獨立地位，在這方麵既失了獨立，在人生的其它方麵亦無獨立可言，如在政治方麵。就經濟而言，基督教把人的價值看為至上，要求把財產權看為次要，要使之為人權服務。然而資本主義卻把財產權看為首要，把人當作生產財富的工具。在這一點上，資本主義與基督教兩下勢不兼容。「我們大發其財，是因為整個的人種民族因我們而死，一洲一洲的人口因我們而減少。」(Walter Rauschenbush．Chritianizing the Social Order,p.245)因為這樣重看財產權，而不顧人權，實行資本主義的結果總是引起戰爭。現代戰爭大都是以經濟為原因。
現代馬克斯式的共產主義有好些與資本主義類似之點。許多抱資本主義的人攻擊共產主義，並不是因為他們反對它的唯物論與無神論，乃是因為他們要保全資本製度中自私的利益。共產主義和資本主義二者均為唯物思想，為暴力之源。上麵所舉資本主義各特點，是不能與一種靈性的人生意義相調和的。人的靈性生活多因資本主義而腐化，在它的懷抱中歸於窒息。資本主義並不顯然反對基督教，反而依附它，求它的祝福，而且太多時候竟公然蒙了它的祝福。然而這卻是最大的危險。資本主義這樣利用基督教而得的成功，常把基督徒蒙蔽住了，而看不出這兩下相互矛盾的地方。
那些攻擊資本製度的基督教倫理學家，譴責這種製度，因為它是建立在唯物主義之上，因為它以爭奪財利為出發點，置物權於人權之上，引起戰爭。他們也感覺得現代資本主義與基督教的人生觀立於敵對地位。(參賀川豐彥之著述及Barclay 著The World Mission Of The Christian Religion；均對此點有透徹發揮)。失業以及因繁榮與不景氣之循環而引起的社會痛苦，致使人們對這種經濟製度之建立基礎發生疑問。
（二）合作
合作包含有相互扶助之意，使大家有一共同目的。合作可以養成好意，以及團結的精神。友愛的心也可由此促成。個人的智力技能，在合作條件之下，可以用來完成群眾的利益，而不為一己的私利作想，因為有這些好處，所以許多人把合作運動看為一種促進社會基督化的方法。因為資本主義製度缺點很多，所以現代人士都注意到這一運動。合作運動可以從工業中消除謀利的動機。隻要政府準許資本主義照樣進行，這種運動並不想用政治的勢力去求改革，它也不提倡革命，又不憑藉任何武力。它也不像社會主義，因為它不提倡財產國有。它所攻擊的隻是為少數人的利益而生產分配，不為多數人的需用作想。它要用實用與服務來代替義。
合作運動在曆史上也並非新奇的事。人很少知道有這回事，是因為這運動不作宣傳，也不必要宣傳。這運動積極開始於十八世紀之下半期。到了今天，世界各文明國家大部分的買賣都是用這合作的方法。世界最有名的合作社要算英國北都羅克兌(Rochdale)所辦的這合作社辦了將近一世紀之久，大半成功的合作社均以此為榜樣。它的起源是這樣：一八四三年冬季在羅克兌城中，有些織布匠人，聚集討論改善他們的經濟狀況之道。把勞工組織起來謀求工資增益在他們看來似無補於事。於是他們計劃開辦一所合作社以求減少生活費用，於無形中增加工資。這著名事業是這樣開始的。為征集開店所需資本費了些時間，但資本終於征集夠了。在店門開放的時間內，各社員輪流充任店員。店中貨物仍照市價售出。但顧主得按購物之多少分得利潤。又將利潤之一部分充保留基金。原來投資的資本按當時的流行率算息。社中事務每個社員不論股分的多少，都有投票權。這種辦法無非要把財產價值置於人權價值之下。這種製度是不以謀利為出發點的。由購物多少所得的利潤，不算利益，不過是將物價退回一部分。合作社的經理有一定的薪俸。照這種辦法不必取消私有製度，也不必廢除交易，更不必因圖改革把一種文化消滅。合作社也不消滅私人貿易。它的活動無非是穩定商務和交易。羅克兌的辦法作了後來 多成功的合作社之基礎。合作社的辦法消滅了爭奪的氣息，代之以服務的精神，至少使得服務的精神有能表現的餘地。這運動所提倡的原則是不能反對的。假如個人或公司應該占有管理個生產分配的機構，一個合作社豈不也可以這樣作麽？這運動還有一個倫理的含義，那就是可以省去一些無益有害的廣告。凡是合作運動成功之處，合作思想的教育亦必發達，與其它社交生活亦有很大的利益。
(三) 勞工
在牛津所開生活與事工會議，對這問題采取了如下立場：「既然上帝為人的福利而規定勞工，其中自有它的價值和尊嚴。工作是人所當行的本分，是應當重視的。在工業上，總不可把勞工看作貨物，人應當在日常工作上，承認成就他基督徒的天職。工人，無論在田野或工廠，所得工資應該能以維持生活。所處環境當清潔衛生，凡與工人福利有關的事都當有發言的權利。」(The Church And The Economic Order)
美國基督教協會，訂有一種社會信經，其中關於教會所當采取的立場有如下各點：「一切保全己身應享的權利；財富更普遍更合正義的分配；在生活的起碼工資以外，工人對於工業和農業的生產要有一分合理的享受。擔保城市和鄉村的工人，不受勞工情況的損害，免去受擾和致疾的危險。關於疾病、失事、養老，以及失業的社會保險。工業生產普遍增加，工作時間隨之減少；七日之中至少有一日休假，以期每周工作日數逐漸減少。女人工作當訂特別規章，保證她們的福利，以及家庭和社團的福利。雇主和雇員同有權利團結組織起來，爭取一己的利益；兩下有權保護自己，兩下亦有為社會福利工作的義務。
公理宗的社會行動協會對於這問題(一九三五)亦有如下的話說：「美國工業工人應有組織的權利，不受阻礙；應當有權集體的爭取利益，對於決定他工作狀況的問題，他應當多享參與的權利」
南部教會領袖團契(The Fellowship of Southern Churchmen)最近通過了如下的一條議案：「把人的勞力作為貨物買賣，把它放在剝削者手中作為工具，這種觀念我們拒絕，因為這種觀念違反男女人們參與經濟生活組織中應有的權利，不把他們看作負責的人格，而把他們的地位看作與一架現代社會的機器同等。因為我們相信人的價值超過財產的價值，所以我們主張一種以服務為動機的經濟製度，來代替這種以謀利為動機的製度。我們相信要維持工人的自尊，唯有讓他們自由參加有組織的勞工運動。是以我們主張工人都要加入工會，而且要教導我們教會的教友們，欣賞護衛一切男女人們集體為爭取利益而行動之權利，但不要用合法或不合法的暴力. 」
羅馬教會，尤其是經教皇利歐十三世(Leo XIII) 和庇烏十一世(pius XI )發出通諭之後，不但承認了勞工有組織起來集體爭取利益之權利，而且有此必要。
國家政府應該保讓勞工團結組織起來，達到集體爭取一己利益的目的。在目前經濟製度之下，單獨的一個工人想要抵抗偌大的工業機構是不可能的。有的雇主對工人抱提搞態度，這種態度也許不可厚非。不過，若將工業的管理改變一下，這種由提搞主義(paternalism)而來的利益依然可以保存。而且，假如不是因為對有組織的勞工運動發生恐懼，也許連這提搞主義也不會有。還有，提搞主義並非民主，它也不讓勞工對他一己的工作狀況，發表任何決定的意見。工人也享有工業一部分的主權，那就是他的工作。工作與機器一樣同占一部分主權，如果民主要實行，出力工作的人對於如何應用他的力氣也得有所主張。工作與工資之多少普通是工會爭取的目的，但有時也有事實證明，工會之組織使女工不受侮辱。
為護衛它的權利起見，勞工是該組織起來的，但追求社會全體的利益，不妄用組織而來的權力，也是今日工人應負的責任。
第四節 違法與犯罪
國家應該保護公民免受罪犯以及一切違法行為之害。講到罪犯，我們應當記得犯罪不單是個人的事，乃是由個人與社會秩序聯合產生的。國家與教會同有職責，把使人犯罪的原因由社會挪去。如果國家改革經濟方麵各種不良的製度，一定可以減少許多犯罪的行為；例如：為公民設各種正當的娛樂和運動，消除那直接或間接使人犯罪的童工製。國家和教會對於安定結婚的生活以及免使家庭破裂，都有許多事可作。兒童犯罪的事與家庭分裂有密切關聯，應以後者之挽救補救前者。
照基督教的精神講，作奸犯科的人應該設法對付，但不可以報複的態度出之，應該由改善的觀點出發，社會秩序應當維持，但要用改善罪犯的方法。對罪犯不可縱容，雖當同情因罪犯而犧牲者，不當同情罪犯，但以基督教的精神來說，還是要以人道對罪犯。人類曆史上最黑暗的一章，就是那些對罪犯加以嚴刑酷罰的記錄。非人道的刑罰隻有使罪犯的人生更加惡化。監獄中最成功的看守，均將罪犯所應得的自由和特權盡他們享受。這就是寓刑律於人道之中的一種原則。囚犯在獄中也應為之安排合適的工作。古諺有雲：「 懶惰人的頭腦是魔鬼工作的場所。」把這句話引用到囚犯身上，更為恰切。囚犯由監獄中出來應當作較好的公民。達到這目的可用的方法，如：學習手藝、各種教育、提高健康的體育、圖書室、宗教訓導和感動。囚犯出監以後當有合適的職業以及恢複生活的指導。
許多基督徒認為死刑是不能與基督的精神相調和的。在新約中他們找不到根據。他們注重人性能被改善的思想，而指明死刑卻將這個可能消沒。他們也注重人的生命是由上帝而來的事實，隻有那賜人生命的主才有權利把人的生命奪去。其它反對死刑的理由，如：不能一例平等的執行，有冤枉的可能，根據統計，死刑並不減少罪犯。在執行死刑的國家，並不比廢除了死刑的國家，少有犯法的事。而在那些廢除了死刑的國家中，犯法的事平均並未增加。
第五節 戰爭
基督教的創建人稱為「和平的君」(賽九：6)。耶穌申斥當時軍閥主義的彌賽亞思想是很顯然的(太廿：1－9，廿六：52)。耶穌雖未明說反對戰爭，但他整個思想的精神是不能與戰爭調和的(參太五：9、22、39、44)。耶穌與他以前時代先知的理想，都是一個無戰爭的世界(賽一：4；彌四：1－5)。初期基督徒的一般態度也是反對戰爭。要等到康士坦丁時代，國家與教會攜手，武力主義才在教會中打下根基。(參American jour－nal of Theolgy．Vol. XIX, Art, by Prof. Mcgiffert)
戰爭的本身以及種種引起戰爭的原因都與基督教的精神抵觸。引起戰爭的一個原因乃為國家主義。基督教能承認一種賢明的愛國主義，但不能承認一種否認天下一家的愛國主義，或是否認上帝的旨意高過國家主權的愛國主義。另一種引起戰爭的原因為經濟的私心利己。就是從經濟的觀點來看，現代的戰爭也不顯明是一種有利可圖的冒險，而基督教又堅決的主張人的價值高過財產的價值。把人當作炮灰，來爭取權利或保護財產，都是基督教所不能容忍的。製造軍火的商人以及軍閥階級所作宣傳，均與基督教精神根本抵觸。提倡戰爭的心理與基督教的精神不可同日語。
那些對於消弭戰爭一問題研究最深的人士，莫不一致同意，欲想為世界謀和平，必須使財富在各人與各團體之間有較公平的分配；必須撤消國際間關稅的壁壘，使各國間經濟水準不致相差太甚；對種族與人口問題要抱寬大態度；對其它民族的願望和需要要有更大的同情。這樣的態度都是出於基督教的精神，如果基督徒的態度是解決戰爭的唯一方法，那麽，戰爭便是違反基督教的。用戰爭造成違反基督教的態度，如何與基督教符合呢？想要保證和平，必須有眼光遠大的政治家，根據基督教的原則為和平設想。資本主義製度中所包含的反基督教態度，就算不是唯一的，也是造成戰爭的最大原因。C.O.P.E.C．報告中有話說：「任何戰爭均與耶穌基督的教訓和精神背道而馳。對一切造成戰爭的政策，教會都應該反對，教會也要主張，凡為良心所主使不願參加戰爭的人，都當免除兵役。在任何爭執未經法院公斷之前，教會不當支持戰爭，如果公斷不被尊重，亦不可支持戰爭。」
美國基督教會聯合會所編社會信經第十六條有雲：教會應該主張「廢除戰爭，盡量裁減軍備，參加一切用和平方法解決國際爭執的機構；建設一個合作的世界秩序。」
該聯合會又在一篇宣言中有雲：「 我們相信戰爭違反基督的精神，與我們所承認的相愛如弟兄的福音大相抵觸。戰爭是危害人類最大最深的社會罪惡。戰爭所用的方法，所激起的情緒，侮辱基督所講人類互相信賴、友愛、寬恕、幫助的天國。我們知道戰爭的凶橫、殘暴，由於現代科學的進步益加可怕，不但威脅文明，而且將和平的君王置之度外。」
我們主張一切教會機關再不要為戰爭所利用，隻用必然促進和平的工具。基督的教會不可被人利用作為培養國際間猜忌和仇恨的工具。教會不可讚成或擁護戰爭。支持戰爭，便是推翻我們認為我們相信的福音。
「唯有上帝是人良心的主，故此我們主張，國民地位之獲得不能以參加戰爭為條件，違反個人道德的信念。我們相信以參加戰爭來試驗國民之忠誠，不但對個人不公道，而且違反社會公眾的福利，又與建立一個國家的理想於政治和宗教的自由之上的理想相抵觸。我們的國家需要那些百折不撓服從良心指使的國民，他們隻以上帝為生活和行為最高的權威。國立教育機關不當強製施行軍訓，政府不當把效忠於國家或效忠於基督視為同等，使人左右為難。如果真有這種難處發生，我們唯有跟隨基督!．」
關於戰爭問題，教會人士抱有三種不同的態度。一種人以為當戰事發生，服從政府的命令去從軍，乃是基督徒的本分。把道德的責任交由政府去負，這樣一種態度真有些不合新約的基督教精神，因為當時使徒們也曾抗拒政府，說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」(徒五：29)
第二種人的立場是以為基督徒可以參加正義的戰爭。但如果我們以此為參戰的條件，我們須要知道，就那些發動戰爭的人說，任何戰爭都是正義的，至少要等到戰爭平息之後，方不作如此宣傳。
第三種人則取非戰態度。這種人決不以惡的武器去對付惡，因為知道這樣行隻會足以增加惡。就是有野蠻人前來侵犯文明，也不好用現代戰爭的毀滅方法，去擴大野蠻行為，以求製止。抱非戰主義的人，對於侵略的行為，也無需采取一種中立態度。他可以采用各種可能的勸導方法，不假惡的勢力以任何助力，但不要采用任何暴力。以暴力對付暴力，隻會助長惡的勢力。基督教的非戰派堅決的相信戰爭違反耶穌的心意，因為他明明地對彼得說過：「收刀人鞘罷，凡動刀的，必死在刀下。」(太廿六：52)基督教和平主義派相信，那最後的勝利不歸於恨，必歸於愛。
第六節 愛國主義
愛國主義是說一國國民為國效忠，自願犧牲為國服務。愛國主義並不為對國家所作犧牲或所服之務下定義。通常人都拿軍國主義的名詞，來解說愛國的意義。
有生活力的宗教，常與那些冒充愛國主義思想相衝突。舊約中第一位留下有著作的先知，就是因遭不愛國的攻擊，而被放逐(摩七：11)。使徒保羅也常受不忠於國的攻擊(徒十六：21)。耶穌所受的誣告，也有一種不忠於國。路廿三：2記著：「 我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」
有一種自命為愛國的態度是與耶穌基督的福音絕難調和的。任何愛國的行為，如果建立於虛偽的宣傳，或對別國人民心懷仇恨，都是不能與有生活力的宗教相調和的。在戰爭期間傷亡最大的要算真理，戰爭的精神是要由製造謠言，宣傳敵人方麵如何殘暴凶殺，來支持振作的。事實上，一切戰爭販子在戰爭期間都堅決主張采用這種造謠的策略，而且要在發動戰爭時，或在戰爭發動以後，能成功的繼續進行，並求忠於真理，是很難的，也許是不可能的。如果把愛國主義建立於虛謊欺騙上，絕不能為基督的精神所容忍。
雖然，愛國主義也是一種德行。基督徒可能愛他自己的家，比愛別人的家更甚，因為是他自己的，他這樣作是自然的，也是合理的。但愛他自己的家，無需仇恨別人的家，也無需拿愛自己家的態度去愛別人的家。基督徒也可同樣愛自己的國甚於別人的國，自己的國旗甚於別國的旗，欲求這種愛國心合乎基督教的精神，對於別的國家便當常懷善意。正如同愛自己與愛別人可以並行不背，愛國心與對別國懷好意的心，也可以相得益彰，不必有所抵觸。在任何情形之下，基督徒必須銘記不忘，人類中一切人種民族都是弟兄。
建立國家的理論，不一而足。依尼采(Nietzsche)之說，國家建立在爭競鬥爭的原理上。人生所循的律，即原野生番所循的律，人類原來不是合群的動物，乃是爭奪劫掠的動物。強者為王，所以國家理當建立在政治的極權統治原理上。
盧梭(Rousseau)把國家講成一種矯強的裝作，提倡人類社會要回複到自然的境地，故主張極端的個人主義。這種見解與史實不合，因為從曆史看起來，原始社會的人極少自由。原始人是最受風俗遺傳束縛的。照盧梭講，人類因為要謀安全和保障，是以製訂法律，相約共同遵守，於是國家成立，而個人失去了自由。
得魯蒙(nenry Drummond)則以為人的主要性格不是爭奪劫掠，而是友愛。這種友愛之情即進化最初階段，也能看得出來。母親愛子女也是出於天性。所以在進化律與道德進步之中並無抵觸。固然有所謂適者生存之律，但所謂適者乃道德上的適者。愛人與合群的態度也包含在人性之中，應該視為國家建立的基礎。
國家的職務是要團結一些人，共同居住在一個接著正義保持秩序的社交生活中，國家是一個有組織的社會。在那社會中，人人得以相互保障的謀求身體、智力、道德和宗教各方麵活動的發展。國家就是政治的社團。這社團在一定土地範圍以內，成為一個製訂執行法律的社交單位。說得狹義些，這樣一個社交單位，就是行使這種社團政治職務的一種或多種製度。說得廣義些，這社交單位就是由許多人結合攏來，接受遵循這些製度而生活的團體(William Adams Brown．Church and state．p.32)。牛津會議對這問題采納以下陳述：「我們承認所有現存的國家，都是曆史造成的事實，在政治範圍以內，它們有最高的權威，但因為它們自己也隸屬於上帝的權威以下，歸上帝審判，所以它們應該服從上帝的旨意，要照他的計劃實施法治，維持秩序，並要為它們所團結一致的國內人民服務，又要向普世人民的福利有所貢獻。……我們既然相信上帝及正義之源，我們就不能把國家看為最高的立法者，隻能把它看為法律的保障機關。國家不是正義之所，乃是正義之仆。就基督徒而言，除了上帝以外，別無最高的權威。」(J.Oldham,The Oxford Conference,pp．66,67)
基督教不能把國家看為是由於一黨一派的人操縱權勢所造成。也不能把它看作單是一種人類相互利用的契約。上帝要人類按著規矩秩序相互發生關係，所以國家是建立在他的旨意之上。基督教把國家看作屬上帝的製度，源出於上帝的旨意。這自然不是說，對每一個政府我們都要抱這種態度，乃是就政府之為政府而言(羅十三：1－4；多三：1；彼前二：13；箴八：15)。國家是上帝所創設的製度。有上帝所賜予的權威，就是世上人民都作了基督徒，我們也不能沒有政府，因為即使到了那個地步，社會若要治理得有條不亂，也得有些條例。
第二節 關於國家機構如何組成的各種理論
(一)各種烏托邦理想──人類作烏托邦夢已有數千年之久。其中最顯著的要算柏拉圖的共和國與舊約的彌賽亞期望。在希伯來人曆史的進程上，這種舊約彌賽亞期望經過了各種不同形式的演進。但這一切期望都集中在一點，就是上帝的統製要以公義、正直與仁愛實現在彌賽亞的國度裏。新約把彌賽亞的期望看作應驗了(成全了)在耶穌身上，而耶穌一生對於應驗這些前人的渴望實有深意存乎其間，在人以信心接受耶穌的條件下，上帝的統治便建立了，上帝的國便已降臨。彌賽亞的期望是在耶穌身上應驗了，雖說不是照曆史的形式作了字句的應驗，但總是按照道德的和宗教的實質。
烏托邦理想中有些共同之點。政府要為大眾利益而行使職權。社會中要有平等、團結、公德以及互相友助。科學要以促進一切人生活的共同利益為職責。工業的理想乃是要藉組織以應付人的需要，保全人的價值，勞力要減少到最低限度；要以合作代替爭競；人人都要以道德的和文化的生活，較之物質的福利更加重要。要以信仰人生成就的可能，注重人格的價值和尊嚴。言語自由、出版自由、集會自由都要有保障，評論應受歡迎，任何可以引起違反社會福利的個人企圖，都要以規例製止。看這些出於烏托邦理想的普通要素，可見人類道德感對於國家應當如何建立組成的見解，是大同而小異的。
(二)共產主義──共產主義最顯著的一種主張，乃要廢除私有製，使一切歸為公有，為社會所有，或為國家所有。基督教倫理並不要求私有財產製之廢除。耶穌的朋友中，好些占有財產，新約並無記載耶穌反對這種製度的態度(路八：3)。雖然，單把共產主義作為一種經濟學說或製度看，不一定違反基督教。有好些共產社團是依基督教原理建設的。跟隨耶穌的門徒們即實行共產製(約十二：4－6)。最初聚居於耶路撒冷的基督徒即抱共產主義，實行「凡物公用」(徒二：43－47，又四：32－35)。但最初基督徒的共產主義與馬克斯式的共產主義有所不同，前者乃出於自願。亞拿尼亞犯罪(徒五)不是因為他沒有將全部財產交歸共管，乃是因為他立意欺騙。耶路撒冷的共產主義建立在靈性的，並非物質的條件之下，乃由無階級的愛所激成，並非由於階級鬥爭。它到底沒有十分成功，因為過不多久，耶路撒冷的信徒在日用所需的事物上，都要仰給於各處教會的救濟。我們也要指明，那是一種單消耗的，而非生產的共產主義。所以我們不能拿耶路撒冷教會共產嚐試的失敗，證明共產主義作為一種經濟學說來試行不會成功。
在今日通常所謂之「共產主義」，乃指馬克斯式的共產主義而言，最顯著的一個例子，即今日在俄國所試行的共產主義。這一派的共產主義以馬克斯為先知，他所講的乃是經濟決定論。他以為各種不同社會生活之所由發起，均以物質生產力為客觀的條件，此即所謂唯物史觀。這種共產主義亦以國家為最高的善，提倡無產階級憑藉武力起而專政。馬克斯這種思想出自黑格爾(Hegelian)的辯證哲學，不過由他用來解釋曆史的進程。
但曆史的進程，不能單拿經濟的因素來解釋。文藝、政治、宗教以及科學，均曾影響過曆史的進程，改變了人對待財富的態度，經濟決定論是不合實情的，不然，人就總不能上升到更高的地位，而且共產主義自身的唯心論也不會發動起來。共產主義以消除階級為主旨，但同時又把無產階級扶持起來使之專政，因而階級之消除便不能成功。因為有產階級便成了被剝削的階級，共產主義對於財富之分配，主張「各盡所能，各取所需」，但一個國家要如何設立一種標準，來規定人各所能，和人各所需呢？這種分毫不爽的尺度，從來沒有發現過。
基督教與馬克斯的哲學難於調和。基督教不能承認國家至上。就基督徒而言，上帝的旨意和律法有最高權威，在上帝旨意之前，連國家也當屈服。基督教不相信曆史的經濟決定論，乃相信曆史的道德決定論。基督教也須起而反對共產黨人所提倡的，無產階級用暴力爭取獨栽政權。無論目的如何，基督教總不能讚成用不道德的手段達到目的。耶穌不是革命黨人，總不主張用武力。事實上，他反對用武力。暴力隻能產生更多的暴力，惡不能用惡來減少。基督徒須得拒用暴力達到目的，要把他們一切的奮鬥精神用在道德的抗議上。而且馬克斯主義仇視宗教，硬說宗教是人民的鴉片。無疑的這種印象之造成實由於俄國教會，但無論如何，基督教總不能與一種否認有超自然具體的運動調和。共產主義所遺留於人心中的重負，惟有宗教能予解除。共產主義倡唯物論，基督教倡有神論，兩下不能和諧。共產主義在實行上，亦趨於忽視基督教的婚姻理想。
(三)國家主義──因為找不到一個更好的名詞，我們暫且用「國家主義」這一個名詞，講到一種政體的形式，即自第一次世界大戰以後，在意、德、士耳其、波斯、南斯拉夫、西班牙和波蘭所興起的，這種運動由特權有產階級所發起，揭築一些民族固有的保守理想，壓抑無產階級的期望。像共產主義一樣，這運動也是由一位獨裁領導，這樣的國家都是極權的國家。共產主義以政客為獨裁，國家主義則以一位獨裁者代表資本家發言。國家主義通常反對自由、平等、民主、以及各種代議式的政體。民眾隻要盲目的服從，不當思想。國家主義致力於自足自給的經濟製度，通常反對任何形式的國際主義。
現代的極權國家壓迫個人至極，以致個人想要促成的任何福利皆無法進行，假借一種獨裁製度來提高一個民族的地位，就算目的達到了，那些獨裁者終必被推翻，所以這樣一種運動必終歸消滅。
國家主義不但在實行上仇視基督教，連它的理論也不能與基督教的信仰相調和。把一個人種或一個民族高舉過於其它，這與基督教所揭示的天下一家的觀念不能調和。基督教的主要德行是愛，由於這主德而生的有慈憐、謙卑與舍棄，而國家主義所重視的則為勇敢、高傲、以及征服欲。國家主義有時以反閃的(Antisemitic)姿態出現。這種主義總想假借名義，把罪歸到什麽人身上，特別是在德國，猶太人成了眾矢之的。這樣逼迫猶太人便不能與基督教調和。共產主義想要消滅教會，國家主義則想用來作為工具，以達到它的目的。在任何一種情形之下，教會都不能依照它的性格執行任務。基督教也講極權，故不能與極權國家的理論相調和。這兩下不能並立而無衝突。
共產主義與國家主義有好些共同之點。它們都不邀人自願參加，隻命令人服從。它們都不作勸導的嚐試，隻知發號施令。它們禁止批評，不準討論。它們兩下都有獨裁。它們都有宗教的跡象，它們各有拯救個人和社會的福音；它們崇拜它們的英雄為救主；它們的經典、教義，以及祟拜儀式都有威權；它們的信徒為主義奉獻己身、舍棄性命；他們倍奉主義以及勾引別人信奉之情，都是極其熱烈的；在他們當中也有不少為道殉難的烈士，他們也發動聖戰，且有活潑的末世盼望；這些都是宗教所有的跡象，也是這兩種運動與基督教發生衝突的原因。
(四) 民主──在一種民主政體中，國家的主權操於民眾之手，由人民選出代表來管理國家。民主建立在一種人道理想上，以為一切人民對於生活、自由、以及追求福樂，都有平等的權利。凡為達到社會效能所必需有的集體行動，以及發展個人才能所必需有的自由，兩方麵它都同時承認，但難處是在乎如何求得兩下適中的注意。一切民主政體在理論上都保證人身、信仰、出版、集會、以及投票選舉之自由。
不論個人經濟地位如何，人人一律有選舉權。這是將個人權利和價值置於射產權利之上，這一點與基督教的一個理想相似。但在實行起來的時候，這個理想不見得每次都能實踐。民主提倡出版自由，但這種自由常為既得利益階級所操縱，用以作自私的宣傳。在人種關係上，民主的理想也常受摧殘。民主原要作一切人民經濟的安全保障，但在許多民主國家中，財富集中在少數人之手，造成貧富對立之勢，而且歸根結底的說起來，沒有經濟的民主，不會有政治的民主。
如果要一種民主政體得以維持下去，政府必須在各人與各團體之間保持秩序與正義；要推進各階級的福利，改良教育，廣播知識。民眾習於無知，民主是無法推行的。要等到民主的理想實現了，於是才能形成一種風氣，使基督教的倫理得以行使其職務。
第三節 國家對於產業和財富的關係
在任何循規例守秩序的社會中，政府務必保護人民財產的安全，使剝削榨取不致發生極富與極貧之對立是不堪忍受的，自來文明之崩潰均由於此。在一種文明將近崩潰之先，是社會大量財富集中於極少數人之手。把財富集中於少數人之手，而由其任意支配，對於何社會之存在都是很危險的。在少數人極富，大多數人極貧的狀態之下，便無所謂正義，正義既亡，社會便從此解體，因為正義乃團結社會之要素。國家用以預防此等惡事發生，可用之方法有如下數種：限製土地占有；對土地、遺產、以及個人收入、征級增稅；采公有製或嚴格取締專利和操縱；禁止一切不正當的交易；嚴厲處分囤積和投機。
（一）資本主義
就財富的生產而言，資本主義乃是一種有效的經濟製度。就生產速度而言，或就生產量而言，資本主義都有好的成績。發展機器生產的能量，減少生產的費用，提高生活的水準，都是由資本主義而來。雖然，我們也不可把太多的功跡歸之於資本主義製度，我們應該知道資本主義所造成的進步．大半是由科學之昌明，以及科學化的技術而來。不拘在何種社會製度中，科學都能作成大事。且看今日的俄國，它運用科學方法生產，至少在物質方麵，已經有了驚人的發展。我們也得承認，在資本主義社會中，從事生產與分配工作的，也有好些是很好的人，但社會製度與人生總有連帶關係，在有些製度中要作好人比較容易。把一個食人的生番遷到文明社會，他就不能還是按生番社會的方式生活下去。他必得要改變原來的社會方式，采用一種合於文明社會的生活方式。同樣也有些社會製度造成一種較善的環境，使人易於表現基督徒的生活方式。在經濟開始發展時代，實行資本主義是相當有效的。那時土地與天然的富源好象是無窮盡的。但後來失業與周轉性的嚴重不景氣相繼發生，於是許多人開始懷疑資本主義製度的基礎是否健全，許多基督徒拿基督教倫理的觀點來向這種製度挑戰。在今日 多代表基督教思想的著名領袖都采取這個立場。實在，在今日幾無一基督教領袖不從一些方麵向資本主義製度攻擊。
資本主義製度以謀利為出發點。如果把謀利的動機取消，資本主義便不複存在。所以要推翻資本主義，必先除滅這謀利的動機。所謂利益，就是把生產費用付清之後，所剩餘下來的。我們並不反對，凡以冒險、負責的態度服務的，按理當得報酬，但用資本得來的利益，是不付服務代價的。我們也知道，人求利並非單為得利，也是為個人及眷屬的安全，或為別助一種有高尚目的的事業。但通常以謀利為動機的企業都是唯利是圖的，隻求利息增加，不求社會和人道福利，基督教倫理學家反對這種唯利是圖的製度，而且指明基督教倫理是以服務的動機來代替謀利的動機的。他們也能以事實指明，這種由謀利動機所產生的一連串的惡事，即如：浪費資源；為提高物價而減少消費量；食物中摻假；製造藥物，不但與人有害，且可促短壽命；童工；剝削婦女的工業；低微的工價等。為求多得利潤，機器重要的部分用賤劣質料製成，以致失事，喪失生命。火車失事以致喪失旅客生命，亦因貪圖重利，不講究安全，所用多賤劣材料。因為要防備貪圖重利的危險，必得訂立成千成萬的條例，設置警察、法院、稽查、監獄等。忠厚仁術存心的人，也能利用資本主義製度，但這種製度的特點在乎公司組織，是不以人作人看待的，是無靈魂、無良心的機構。基督教主張工業為人而設，並非人為工業而設，教會應當努力提倡，把服務動機置於謀利為動機之上。工業應該以合作為出發點，要充分的供給一切人的需要。如果我們認為，除非以謀利為動機，不然則不足以促成工業成功，那麽結果必致不堪設想。除了以謀利為動機以外，還有別的動機可以激動人努力從事工業，如；服務、輿論嘉獎、事業興趣、冒險精神等。人類許多最高貴的貢獻並非由於謀利的激動。今日蘇聯自有它的弱點錯誤，但它已顯明的證實，除了謀利以外，還有許多別的動機可以催促人從事工業的發展。
除了謀利動機以外，資本主義製度還有其它特點。這種製度讓那些有奪取能力的人爭得大量的財富。據一九二六年的統計，美國財富有百分之六十歸於百分之一人民之手，其餘百分之九十九的人民所占財富僅百分之四十。又據最近一次之調查，美國人民平均每年收入為七百元，而其中有五百零四人之收入竟超過百萬以上。又據一九二九年之統計，百分之十富有階級所積蓄的，四倍於其餘百分之九十之人民所有積蓄之總和，等於那收入最少的一千一百萬家庭收入之總和。對於凡有理性的人，這樣的製度，造成不合正義的財富分配，是不能長久容忍下去的。
資本主義的第二特點是它的爭競性，「爭競是工商業的生命」。所謂爭競就是一個人應該盡他所能的爭奪財利。在這一種爭奪製度之下，一人得利即等於另一人失利。用於爭競致使善意消亡，嫉妒和私心油然生起，把弟兄友愛之情一概抹煞了。爭競亦常使人作欺詐虛偽的企圖，這是常人之情所難於勝過的。許多基督教倫理學家相信在資本主義製度以外，存在一種製度可以更有效的實現弟兄友愛之情，以及服務和仁愛的精神。他們特意指明，作基督徒的應該追求一種經濟製度，使得基督徒個人的人生觀與社會經濟的模式，不致發生這樣大的衝突。一切開明的基督徒，不得不靈敏的感覺到，基督教服務的動機，與現有社會中爭競的思想，兩下是何等的相互抵觸。
資本主義的第四特點，為其繼續不斷的階級鬥爭。基督教標榜無階級的愛。資本主義已經造成了兩個迥然不同的社交階級。在一方麵有占有階級，一切生產器具都為他們所有，歸他們管理。在另一方麵則為勞工階級。勞工階級通常無權管理事務，對於他們自身的利益，除非有了勞工的組織，不然是無發言權的。這兩個階級成為對立的形勢，而資本主義的本身並無可以使兩下調和之路。這兩下所有利益完全互相衝突。即或有時偶有調和之可言。其因素並非來自資本主義之自身。在經濟方麵，資本主義奪去了勞工階級的獨立地位，在這方麵既失了獨立，在人生的其它方麵亦無獨立可言，如在政治方麵。就經濟而言，基督教把人的價值看為至上，要求把財產權看為次要，要使之為人權服務。然而資本主義卻把財產權看為首要，把人當作生產財富的工具。在這一點上，資本主義與基督教兩下勢不兼容。「我們大發其財，是因為整個的人種民族因我們而死，一洲一洲的人口因我們而減少。」(Walter Rauschenbush．Chritianizing the Social Order,p.245)因為這樣重看財產權，而不顧人權，實行資本主義的結果總是引起戰爭。現代戰爭大都是以經濟為原因。
現代馬克斯式的共產主義有好些與資本主義類似之點。許多抱資本主義的人攻擊共產主義，並不是因為他們反對它的唯物論與無神論，乃是因為他們要保全資本製度中自私的利益。共產主義和資本主義二者均為唯物思想，為暴力之源。上麵所舉資本主義各特點，是不能與一種靈性的人生意義相調和的。人的靈性生活多因資本主義而腐化，在它的懷抱中歸於窒息。資本主義並不顯然反對基督教，反而依附它，求它的祝福，而且太多時候竟公然蒙了它的祝福。然而這卻是最大的危險。資本主義這樣利用基督教而得的成功，常把基督徒蒙蔽住了，而看不出這兩下相互矛盾的地方。
那些攻擊資本製度的基督教倫理學家，譴責這種製度，因為它是建立在唯物主義之上，因為它以爭奪財利為出發點，置物權於人權之上，引起戰爭。他們也感覺得現代資本主義與基督教的人生觀立於敵對地位。(參賀川豐彥之著述及Barclay 著The World Mission Of The Christian Religion；均對此點有透徹發揮)。失業以及因繁榮與不景氣之循環而引起的社會痛苦，致使人們對這種經濟製度之建立基礎發生疑問。
（二）合作
合作包含有相互扶助之意，使大家有一共同目的。合作可以養成好意，以及團結的精神。友愛的心也可由此促成。個人的智力技能，在合作條件之下，可以用來完成群眾的利益，而不為一己的私利作想，因為有這些好處，所以許多人把合作運動看為一種促進社會基督化的方法。因為資本主義製度缺點很多，所以現代人士都注意到這一運動。合作運動可以從工業中消除謀利的動機。隻要政府準許資本主義照樣進行，這種運動並不想用政治的勢力去求改革，它也不提倡革命，又不憑藉任何武力。它也不像社會主義，因為它不提倡財產國有。它所攻擊的隻是為少數人的利益而生產分配，不為多數人的需用作想。它要用實用與服務來代替義。
合作運動在曆史上也並非新奇的事。人很少知道有這回事，是因為這運動不作宣傳，也不必要宣傳。這運動積極開始於十八世紀之下半期。到了今天，世界各文明國家大部分的買賣都是用這合作的方法。世界最有名的合作社要算英國北都羅克兌(Rochdale)所辦的這合作社辦了將近一世紀之久，大半成功的合作社均以此為榜樣。它的起源是這樣：一八四三年冬季在羅克兌城中，有些織布匠人，聚集討論改善他們的經濟狀況之道。把勞工組織起來謀求工資增益在他們看來似無補於事。於是他們計劃開辦一所合作社以求減少生活費用，於無形中增加工資。這著名事業是這樣開始的。為征集開店所需資本費了些時間，但資本終於征集夠了。在店門開放的時間內，各社員輪流充任店員。店中貨物仍照市價售出。但顧主得按購物之多少分得利潤。又將利潤之一部分充保留基金。原來投資的資本按當時的流行率算息。社中事務每個社員不論股分的多少，都有投票權。這種辦法無非要把財產價值置於人權價值之下。這種製度是不以謀利為出發點的。由購物多少所得的利潤，不算利益，不過是將物價退回一部分。合作社的經理有一定的薪俸。照這種辦法不必取消私有製度，也不必廢除交易，更不必因圖改革把一種文化消滅。合作社也不消滅私人貿易。它的活動無非是穩定商務和交易。羅克兌的辦法作了後來 多成功的合作社之基礎。合作社的辦法消滅了爭奪的氣息，代之以服務的精神，至少使得服務的精神有能表現的餘地。這運動所提倡的原則是不能反對的。假如個人或公司應該占有管理個生產分配的機構，一個合作社豈不也可以這樣作麽？這運動還有一個倫理的含義，那就是可以省去一些無益有害的廣告。凡是合作運動成功之處，合作思想的教育亦必發達，與其它社交生活亦有很大的利益。
(三) 勞工
在牛津所開生活與事工會議，對這問題采取了如下立場：「既然上帝為人的福利而規定勞工，其中自有它的價值和尊嚴。工作是人所當行的本分，是應當重視的。在工業上，總不可把勞工看作貨物，人應當在日常工作上，承認成就他基督徒的天職。工人，無論在田野或工廠，所得工資應該能以維持生活。所處環境當清潔衛生，凡與工人福利有關的事都當有發言的權利。」(The Church And The Economic Order)
美國基督教協會，訂有一種社會信經，其中關於教會所當采取的立場有如下各點：「一切保全己身應享的權利；財富更普遍更合正義的分配；在生活的起碼工資以外，工人對於工業和農業的生產要有一分合理的享受。擔保城市和鄉村的工人，不受勞工情況的損害，免去受擾和致疾的危險。關於疾病、失事、養老，以及失業的社會保險。工業生產普遍增加，工作時間隨之減少；七日之中至少有一日休假，以期每周工作日數逐漸減少。女人工作當訂特別規章，保證她們的福利，以及家庭和社團的福利。雇主和雇員同有權利團結組織起來，爭取一己的利益；兩下有權保護自己，兩下亦有為社會福利工作的義務。
公理宗的社會行動協會對於這問題(一九三五)亦有如下的話說：「美國工業工人應有組織的權利，不受阻礙；應當有權集體的爭取利益，對於決定他工作狀況的問題，他應當多享參與的權利」
南部教會領袖團契(The Fellowship of Southern Churchmen)最近通過了如下的一條議案：「把人的勞力作為貨物買賣，把它放在剝削者手中作為工具，這種觀念我們拒絕，因為這種觀念違反男女人們參與經濟生活組織中應有的權利，不把他們看作負責的人格，而把他們的地位看作與一架現代社會的機器同等。因為我們相信人的價值超過財產的價值，所以我們主張一種以服務為動機的經濟製度，來代替這種以謀利為動機的製度。我們相信要維持工人的自尊，唯有讓他們自由參加有組織的勞工運動。是以我們主張工人都要加入工會，而且要教導我們教會的教友們，欣賞護衛一切男女人們集體為爭取利益而行動之權利，但不要用合法或不合法的暴力. 」
羅馬教會，尤其是經教皇利歐十三世(Leo XIII) 和庇烏十一世(pius XI )發出通諭之後，不但承認了勞工有組織起來集體爭取利益之權利，而且有此必要。
國家政府應該保讓勞工團結組織起來，達到集體爭取一己利益的目的。在目前經濟製度之下，單獨的一個工人想要抵抗偌大的工業機構是不可能的。有的雇主對工人抱提搞態度，這種態度也許不可厚非。不過，若將工業的管理改變一下，這種由提搞主義(paternalism)而來的利益依然可以保存。而且，假如不是因為對有組織的勞工運動發生恐懼，也許連這提搞主義也不會有。還有，提搞主義並非民主，它也不讓勞工對他一己的工作狀況，發表任何決定的意見。工人也享有工業一部分的主權，那就是他的工作。工作與機器一樣同占一部分主權，如果民主要實行，出力工作的人對於如何應用他的力氣也得有所主張。工作與工資之多少普通是工會爭取的目的，但有時也有事實證明，工會之組織使女工不受侮辱。
為護衛它的權利起見，勞工是該組織起來的，但追求社會全體的利益，不妄用組織而來的權力，也是今日工人應負的責任。
第四節 違法與犯罪
國家應該保護公民免受罪犯以及一切違法行為之害。講到罪犯，我們應當記得犯罪不單是個人的事，乃是由個人與社會秩序聯合產生的。國家與教會同有職責，把使人犯罪的原因由社會挪去。如果國家改革經濟方麵各種不良的製度，一定可以減少許多犯罪的行為；例如：為公民設各種正當的娛樂和運動，消除那直接或間接使人犯罪的童工製。國家和教會對於安定結婚的生活以及免使家庭破裂，都有許多事可作。兒童犯罪的事與家庭分裂有密切關聯，應以後者之挽救補救前者。
照基督教的精神講，作奸犯科的人應該設法對付，但不可以報複的態度出之，應該由改善的觀點出發，社會秩序應當維持，但要用改善罪犯的方法。對罪犯不可縱容，雖當同情因罪犯而犧牲者，不當同情罪犯，但以基督教的精神來說，還是要以人道對罪犯。人類曆史上最黑暗的一章，就是那些對罪犯加以嚴刑酷罰的記錄。非人道的刑罰隻有使罪犯的人生更加惡化。監獄中最成功的看守，均將罪犯所應得的自由和特權盡他們享受。這就是寓刑律於人道之中的一種原則。囚犯在獄中也應為之安排合適的工作。古諺有雲：「 懶惰人的頭腦是魔鬼工作的場所。」把這句話引用到囚犯身上，更為恰切。囚犯由監獄中出來應當作較好的公民。達到這目的可用的方法，如：學習手藝、各種教育、提高健康的體育、圖書室、宗教訓導和感動。囚犯出監以後當有合適的職業以及恢複生活的指導。
許多基督徒認為死刑是不能與基督的精神相調和的。在新約中他們找不到根據。他們注重人性能被改善的思想，而指明死刑卻將這個可能消沒。他們也注重人的生命是由上帝而來的事實，隻有那賜人生命的主才有權利把人的生命奪去。其它反對死刑的理由，如：不能一例平等的執行，有冤枉的可能，根據統計，死刑並不減少罪犯。在執行死刑的國家，並不比廢除了死刑的國家，少有犯法的事。而在那些廢除了死刑的國家中，犯法的事平均並未增加。
第五節 戰爭
基督教的創建人稱為「和平的君」(賽九：6)。耶穌申斥當時軍閥主義的彌賽亞思想是很顯然的(太廿：1－9，廿六：52)。耶穌雖未明說反對戰爭，但他整個思想的精神是不能與戰爭調和的(參太五：9、22、39、44)。耶穌與他以前時代先知的理想，都是一個無戰爭的世界(賽一：4；彌四：1－5)。初期基督徒的一般態度也是反對戰爭。要等到康士坦丁時代，國家與教會攜手，武力主義才在教會中打下根基。(參American jour－nal of Theolgy．Vol. XIX, Art, by Prof. Mcgiffert)
戰爭的本身以及種種引起戰爭的原因都與基督教的精神抵觸。引起戰爭的一個原因乃為國家主義。基督教能承認一種賢明的愛國主義，但不能承認一種否認天下一家的愛國主義，或是否認上帝的旨意高過國家主權的愛國主義。另一種引起戰爭的原因為經濟的私心利己。就是從經濟的觀點來看，現代的戰爭也不顯明是一種有利可圖的冒險，而基督教又堅決的主張人的價值高過財產的價值。把人當作炮灰，來爭取權利或保護財產，都是基督教所不能容忍的。製造軍火的商人以及軍閥階級所作宣傳，均與基督教精神根本抵觸。提倡戰爭的心理與基督教的精神不可同日語。
那些對於消弭戰爭一問題研究最深的人士，莫不一致同意，欲想為世界謀和平，必須使財富在各人與各團體之間有較公平的分配；必須撤消國際間關稅的壁壘，使各國間經濟水準不致相差太甚；對種族與人口問題要抱寬大態度；對其它民族的願望和需要要有更大的同情。這樣的態度都是出於基督教的精神，如果基督徒的態度是解決戰爭的唯一方法，那麽，戰爭便是違反基督教的。用戰爭造成違反基督教的態度，如何與基督教符合呢？想要保證和平，必須有眼光遠大的政治家，根據基督教的原則為和平設想。資本主義製度中所包含的反基督教態度，就算不是唯一的，也是造成戰爭的最大原因。C.O.P.E.C．報告中有話說：「任何戰爭均與耶穌基督的教訓和精神背道而馳。對一切造成戰爭的政策，教會都應該反對，教會也要主張，凡為良心所主使不願參加戰爭的人，都當免除兵役。在任何爭執未經法院公斷之前，教會不當支持戰爭，如果公斷不被尊重，亦不可支持戰爭。」
美國基督教會聯合會所編社會信經第十六條有雲：教會應該主張「廢除戰爭，盡量裁減軍備，參加一切用和平方法解決國際爭執的機構；建設一個合作的世界秩序。」
該聯合會又在一篇宣言中有雲：「 我們相信戰爭違反基督的精神，與我們所承認的相愛如弟兄的福音大相抵觸。戰爭是危害人類最大最深的社會罪惡。戰爭所用的方法，所激起的情緒，侮辱基督所講人類互相信賴、友愛、寬恕、幫助的天國。我們知道戰爭的凶橫、殘暴，由於現代科學的進步益加可怕，不但威脅文明，而且將和平的君王置之度外。」
我們主張一切教會機關再不要為戰爭所利用，隻用必然促進和平的工具。基督的教會不可被人利用作為培養國際間猜忌和仇恨的工具。教會不可讚成或擁護戰爭。支持戰爭，便是推翻我們認為我們相信的福音。
「唯有上帝是人良心的主，故此我們主張，國民地位之獲得不能以參加戰爭為條件，違反個人道德的信念。我們相信以參加戰爭來試驗國民之忠誠，不但對個人不公道，而且違反社會公眾的福利，又與建立一個國家的理想於政治和宗教的自由之上的理想相抵觸。我們的國家需要那些百折不撓服從良心指使的國民，他們隻以上帝為生活和行為最高的權威。國立教育機關不當強製施行軍訓，政府不當把效忠於國家或效忠於基督視為同等，使人左右為難。如果真有這種難處發生，我們唯有跟隨基督!．」
關於戰爭問題，教會人士抱有三種不同的態度。一種人以為當戰事發生，服從政府的命令去從軍，乃是基督徒的本分。把道德的責任交由政府去負，這樣一種態度真有些不合新約的基督教精神，因為當時使徒們也曾抗拒政府，說：「順從上帝，不順從人，是應當的。」(徒五：29)
第二種人的立場是以為基督徒可以參加正義的戰爭。但如果我們以此為參戰的條件，我們須要知道，就那些發動戰爭的人說，任何戰爭都是正義的，至少要等到戰爭平息之後，方不作如此宣傳。
第三種人則取非戰態度。這種人決不以惡的武器去對付惡，因為知道這樣行隻會足以增加惡。就是有野蠻人前來侵犯文明，也不好用現代戰爭的毀滅方法，去擴大野蠻行為，以求製止。抱非戰主義的人，對於侵略的行為，也無需采取一種中立態度。他可以采用各種可能的勸導方法，不假惡的勢力以任何助力，但不要采用任何暴力。以暴力對付暴力，隻會助長惡的勢力。基督教的非戰派堅決的相信戰爭違反耶穌的心意，因為他明明地對彼得說過：「收刀人鞘罷，凡動刀的，必死在刀下。」(太廿六：52)基督教和平主義派相信，那最後的勝利不歸於恨，必歸於愛。
第六節 愛國主義
愛國主義是說一國國民為國效忠，自願犧牲為國服務。愛國主義並不為對國家所作犧牲或所服之務下定義。通常人都拿軍國主義的名詞，來解說愛國的意義。
有生活力的宗教，常與那些冒充愛國主義思想相衝突。舊約中第一位留下有著作的先知，就是因遭不愛國的攻擊，而被放逐(摩七：11)。使徒保羅也常受不忠於國的攻擊(徒十六：21)。耶穌所受的誣告，也有一種不忠於國。路廿三：2記著：「 我們見這人誘惑國民，禁止納稅給該撒，並說自己是基督，是王。」
有一種自命為愛國的態度是與耶穌基督的福音絕難調和的。任何愛國的行為，如果建立於虛偽的宣傳，或對別國人民心懷仇恨，都是不能與有生活力的宗教相調和的。在戰爭期間傷亡最大的要算真理，戰爭的精神是要由製造謠言，宣傳敵人方麵如何殘暴凶殺，來支持振作的。事實上，一切戰爭販子在戰爭期間都堅決主張采用這種造謠的策略，而且要在發動戰爭時，或在戰爭發動以後，能成功的繼續進行，並求忠於真理，是很難的，也許是不可能的。如果把愛國主義建立於虛謊欺騙上，絕不能為基督的精神所容忍。
雖然，愛國主義也是一種德行。基督徒可能愛他自己的家，比愛別人的家更甚，因為是他自己的，他這樣作是自然的，也是合理的。但愛他自己的家，無需仇恨別人的家，也無需拿愛自己家的態度去愛別人的家。基督徒也可同樣愛自己的國甚於別人的國，自己的國旗甚於別國的旗，欲求這種愛國心合乎基督教的精神，對於別的國家便當常懷善意。正如同愛自己與愛別人可以並行不背，愛國心與對別國懷好意的心，也可以相得益彰，不必有所抵觸。在任何情形之下，基督徒必須銘記不忘，人類中一切人種民族都是弟兄。
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