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球評:韓國隊的“精神”支柱

(2010-06-14 23:59:35) 下一個
基甸

韓國隊贏了多哥,這次是在德國。賽場觀眾席上大半是熱情洋溢的紅海洋,據說在韓國國內,球迷更是狂熱。這場球本身並不十分精彩,但很多中國同胞還是覺得太極虎開門紅為咱亞洲人爭了口氣。

韓國隊員的物理性質(身體狀態),我橫看豎看,跟咱們中國人根本就是一樣的。所以用什麽人種論來解釋中國足球長期之臭顯然是不通的。大家都說韓國隊能贏,靠的是一股“精神”。至於這個“精神”到底是什麽,卻似乎很少有人說清楚過。

“精神”雲雲,就上升到超越唯物主義的唯心主義高度了。用基督教的話來說,就是“屬靈”的高度。足球本身跟宗教或迷信就很有關係。對一些人來說,足球本身就是一種宗教,不但有宗教般的委身投入,也可能有宗教般的虔誠狂熱。據說一些非洲隊還重金聘請巫師為本隊祝福給對方詛咒。韓國隊當然不會相信非洲巫師的。那他們的“精神”支柱到底是什麽呢?太極?儒家?東方神秘主義?

韓國隊的隊員其實已經有一個答案。據網易體育報道,韓國隊2號李榮杓周日接受路透社記者采訪時表示韓國隊的“精神”支柱是基督教信仰。2002年世界杯韓國隊裏已經有六七個基督徒,而本屆世界杯韓國隊裏的基督徒竟然有十二人之多。這些基督徒球員平時會定期聚在一起討論信仰(看來沒有什麽“政教不分”的問題)。李榮杓說“我相信耶穌將會讓我們在本次世界杯上取得好成績”。

當然他的意思可能不是信耶穌就會取得好成績。信耶穌就會取得好成績就有點接近迷信了。以前中國人就曾經相信過“精神的力量是無窮的”。乒乓比賽常勝,就說是毛則東思想的偉大勝利。但總有輸的時候。輸的時候就不能說是毛爺爺的偉大失敗了。耶穌卻不是常勝將軍。在世人眼裏,他甚至是個loser。所以基督教的上帝的確可以說是一個“擔當苦弱”的上帝,一個弱勢群體和被壓迫者的上帝。我聽過張德培講他自己的基督教信仰。最令人感動的,不是耶穌幫他贏球,而是耶穌幫他輸球。有一次他在法國輸得很慘,當地的報紙甚至殘忍地用“Micheal,你的上帝在哪裏?”為標題。張德培賽後到一間古老的教堂參觀,那個教堂號稱擁有耶穌的十字架上的一塊碎木。張德培心靈深受震撼:原來我的主,我的上帝,他竟然也曾受苦、也曾被人厭棄!這件事情對張德培影響很深。如今的 Micheal,也可以算是半個傳道人了吧。

基督教在韓國的興盛已經廣為人知了。據說漢城等城市裏麵是三五步就是一個教堂。全世界規模最大的教會,有幾個在韓國。連韓國現在的女總理,都是基督徒(算是基督徒參政參出效果了吧)。即使在美國,韓國人的教堂也比中國人的都多(絕對總人數肯定是中國人多)。而且在美國的韓國人教會參與公共事務也比在美國的中國教會多。在中國,基督教的興起跟逼迫分不開,在韓國,基督教卻是伴隨著資本主義的發展而興起。當然韓國基督徒曾經為韓國民主化做出重要貢獻(比如現在的基督徒女總理當年就參加過民主運動),也不是沒有受過苦。韓國人大概天生更有開拓精神,有點象溫州人(溫州的基督教也很興盛,這不禁讓人疑心資本主義精神跟基督教傳播也許真的有什麽關聯)。看看韓國人在美國發展他們的跆拳道事業搞得有多產業化、規模有多大、“文化侵略”有多厲害就知道了。(韓劇等通俗文化在中國的“侵略”就更不用說了。)不知道是不是跟這種開拓精神相關,韓國的基督教不僅在本國火熱,韓國基督徒的宣教精神也很強。當中國的基督徒還在反省福音進中國這麽久了、何時福音才能出中國的時候,韓國人已經向其它國家派出了大量的宣教士了。韓國人在中國,做生意的不少,基督徒傳福音的,也很多。我曾經知道一個(因車禍)死在中國的韓國牧師。他二三十歲的時候中國的大門還沒開,他就學了中文、在美國最好的神學院讀好神學學位要到中國傳福音了。後來在中國傳道、牧養教會、教授神學多年。他的故事非常感人,激勵了千千萬萬的中國基督徒。這叫什麽“精神”?

這幾年在網上看到不少談韓國現象的文帖。包括韓劇為什麽迷人,韓國男人為什麽比中國男人更男人,等等。很多人都指出這些現象後麵的韓國人的“精神”的一麵。但是好像很少有人注意到韓國人的基督教信仰。當然我不是要把什麽都跟宗教信仰直接關聯,而且這種“國民性”裏麵可能有很複雜的因素(韓國曆史上也受儒家思想影響甚深),基督教信仰即使確實是一個因素,也可能隻是眾多因素之一。我借韓國足球隊說事,隻是想給大家提供一個新的思考角度。
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