千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天

千江月.mp3

這句詩出自佛教禪宗燈錄之一的《嘉泰普燈錄》卷十八，南宋，雷庵正受編

嘉泰普燈錄卷十八 宋 雷庵正受

千山同一月，萬戶盡皆春
千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天

詩解：
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個人對這兩句詩是這樣理解的，千江有水，自然就會映出天上的月亮，萬裏無雲，自然就會顯露出萬裏的天空，這就是講禪心、佛法及本性，不用刻意追求高的境界，自我、內心做到心無掛礙、無煩惱、無貪嗔癡，盡了六根，自然會達到開悟的大智慧境界，而不必刻意去追求“開悟”。若想江中有月，重要的不是去追尋月亮，而是自己要江中有水，自然會江中有月；若要萬裏無雲，不要去執著於天，而是清除心中的“雲”，清除了心中的雲，天自然會顯現出來。這就和心經中的“照見五蘊皆空”中的“照”字的含義如出一轍。

別人怎麽解：
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前一句，月如佛性，千江則如眾生，江不分大小，有水即有月；人不分高低，有人便有佛性。佛性在人心，無所不在；就如月照江水，無所不映。任何一位眾生，隻要他有心學佛，他便會有佛性，任何一條江河，隻要有了水，他就會有明月。

後一句，天空有雲，雲上是天。隻要萬裏天空都無雲，那麽，萬裏天上便都是青天。天可看做是佛心，雲則是物欲、是煩惱。煩惱、物欲盡去，則佛心本性自然顯現。
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後一句和我想的差不多，前一句就解的差了點，著重解了“千江”，而忽視了“水”和“月”的關係。

另外，和禪宗不立文字的本意相同，這兩句詩其實不用刻意解釋，用心體會就是了，各人有各人的體會，如果非要加個正解，就會偏離這句詩的本意。所以，我不讚同那種非要分析清楚月、江、天、雲各自代表什麽的解法，這首詩的精髓在於說明一個道理，不必刻意追尋佛心，因為那是你自身生來就具有的本性，你隻要達到了自然、自在，它就會顯現出來。

別人另解：
水是水，月是月，因了月光的照射，水中有了月，月在水中．但，水中的月，不是月，隻是水的幻像；月在水中，是水的反射．這話是有點是是非，非是是的感覺．正如金剛般若波羅密所言，千萬人心中，千萬尊佛。千萬佛如同千江水月，萬佛即是一佛。以心覓佛如水中撈月。心無所求，安如止水，心佛相應，此心是佛。
佛教雲：人人皆可做菩薩，菩提意為覺悟，薩意為有情，菩薩即先知先覺、施益眾生的修行者。印象當中，佛教對入教的儀式並不十分苛求，所謂“心中有佛，見人即佛”，更有“放下屠刀，立地成佛”之說．佛門信徒雖多，皈依佛門的原因和目的卻不盡相同，正如“千江有水千江月”——月隻有一個，可是因為水的不同而折射出千差萬別的倒影。禪宗有很多精妙的小故事流傳於世，譬如“身如菩提樹，心如明鏡台，時時勤拂拭，不使落塵埃。”與“菩提本非樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處落塵埃。”的典故。其實，禪宗中所講求的“頓悟”，正是佛家不拘泥於固定模式，希求人性中佛性回歸的最好體現。
未開悟之人，一絲不苟地遵循佛門戒律，在遵循中得到心靈的平靜；將開悟之人，自遵循的過程中漸漸領悟佛家的精義；頓悟之人，已然參透了佛家的真諦，超然物外，不再為規則所囿。“秦時明月漢時關”畢竟隻存在於詩人的幻想之中，滄海桑田，今日之月絕非古時之月，明日之月也殆非今日之月，千百年來，佛教文化的傳承與佛教的普適性是分不開的——真實存在的世界隻有一個，然而，每個人眼中的世界卻各不相同，宗教亦然。人們於信仰宗教的過程中各取所需，解決各自在某一特定階段所麵臨的人生問題．人之所以生，是為了追求幸福。宗教存在的意義，在於讓人們在追求幸福受阻時保持心理的平衡和希望。
假作真時真亦假，無為有時有還無。佛性，在若有若無之間；世事，在虛實兩界徘徊．如是，月也罷，水也罷，夢也罷，愁也罷，到了佛家那裏，偈語曰：一切水印一月，一月印一切水。何等的境界！


注:相傳印度阿育王治齋延請天下僧道，眾人皆已來過，惟獨平爐尊者延至日落黃昏之時。王乃問道：緣何你來得這樣遲？平爐回答：我赴了天下人的筵席。阿育王奇道：一人如何赴得天下筵席？尊者言：這你就不知了！遂作偈："千山同一月，萬戶盡皆春，千江有水千江月，萬裏無雲萬裏天。"

修靈人 文
jj_sy 製作