解構主義與文學批評

                                                   
                                                  解構主義與文學批評         
               
                         作者：·先　磨·  http://my.cnd.org/modules/wfsection/article.php?articleid=9857

　　從廣義的角度出發，解構主義是哲學意義上或世界觀方麵的認識態度，而不是社會文化實踐中的具體操作手段。在文學批評領域，解構主義不愧為一種有效的閱讀理論，它的目的是指出文本中心結構論的謬誤，消除其中二元對立的邏輯性，證實寫作的動機和效果經常是自相矛盾的。文學作品自身存在著解構的本質，因此解構不應作為工具幫助讀者研讀文本，讀者力所能及的是找出並且指明文本固有的解構意義。

　　解構主義創始人德裏達（Ｊａｃｑｕｅｓ　Ｄｅｒｒｉｄａ）１９６６年宣讀的論文“人文科學話語中的結構、符號以及遊戲”，標誌著解構主義的興起。德裏達在文中不斷使用“也許”、“遊戲”、“事件”、“中斷”等字眼，無非是為了表明凡事都是暫時的，世上不存在絕對永恒的真理。事件就是平靜生活過程中的事故，中斷是對西方傳統認識論的挑戰，遊戲是對所謂正統思想限製多元思維活動的反抗。

　　德裏達接著指出，西方哲學思想體係有一個借以維持自身結構的中心，這個中心自存自有，規定法則，限製活動，而自己不受約束，任何東西都無法取代或替換它。荒謬奇怪的是，中心既在結構裏，又在結構外，這樣一來，中心便不再是中心了。隻要流覽一下西方思想史，不難發現，這個中心，即超結構的“超驗所指”，可以指涉以下名稱：中世紀到１８世紀，神為中心；１８世紀到１９世紀末，理性為中心；１９世紀到１９６６年，潛意識、非理性、情感、自我、欲望為中心；自１９６６年以來，德裏達解除中心概念（因中心不受結構的限製，故不存在中心）。

　　沒有結構主義就沒有解構主義，脫胎於結構主義的解構主義是對前者的反動和錯位。結構主義把語言看成是穩定不變的自我完善體係，而解構主義不再視其為具有固定意義的內在結構。結構主義認為語言結構生成出意義，結構是中心（盡管索緒爾強調語言是線性的）。解構主義的一個基本任務是質疑“結構中心論”。索緒爾把符號看得比指涉物重要，而德裏達把能指淩駕於所指之上，指出文字隻能由能指構成，能指沒有一個具有確定意思的所指，文本的意義顯現在能指無休止的遊戲過程之中。中心在語言體係中是能指，沒有固定的所指。對於能指的詮釋，德裏達與拉康殊途同歸，拉康有關能指漂滑的理論說明人控製不了語言，因為語言的源頭在於人無法控製的潛意識。

　　西方哲學中的“語音中心主義”假設一個固定意義的存在，德裏達卻認為固定不是絕對的，因意義永遠在延異，意義的固定是由於言語的重複。德裏達發揚了索緒爾的差異概念，指出“延異”表示最終的意義不斷延緩（指時間）、變化（指與其它意義的差異），意義的產生是不可能自我完成的，它必然要依賴於與其它意義的差異而得到自己的意義。

　　從否定中心出發，德裏達繼而推翻了有關起源的概念。在德裏達看來，西方傳統哲學認為的最初的起源或永久的在場是虛妄的神話。“語音中心主義”依靠“補充”來確認“在場”，語言符號就是這種被賦予自己的根源性的補充。宇宙沒有起源，也沒有終結，她隻留下“蹤跡”、“延異”、“書寫”等任何語言都無法指代的抽象概念，世界由文本（修辭性替補）組成，在文本後麵其實一無所有。

　　德裏達不僅反對一元中心論，同時也批判“二元對立觀”（好／壞；善／惡；光明／黑暗）。因為西方傳統文化中的“二元對立觀”是不公平的等級對立，前者總是優越於後者，後者對於前者不過是補襯或多餘。這種“二元對立觀”包括索緒爾結構主義語言學理論的口語／書麵語，形而上學的在場／缺席或有／無，傳統觀念的男人／女人，如此等等。德裏達也針對列維－斯特勞斯發現的（禁止）亂倫現象，指出“二元對立觀”總是是相互模糊與滲透的，人們應該取消自然／文明，普遍／個別的鮮明對立界線。

　　在文本闡釋方麵，解構主義為文學評論工作者指明了另外一種全新的途徑：即從作品內部入手，揭示其自身的矛盾，拆解其固有的結構，消除其確定的意義，使多種解讀成為可能。