生死之間---羅林博士(Dr. Maurice Rawlings): (九) 究竟是怎麽一回事

九、究竟是怎麽一回事

若死後真有生命的話，為什麽案例中很少提到審判？這可能是他們逗留的時間太短，或是那些受到審判的人不準再重返人間。另外，報告中提到的死後生命，並沒有使他們明白人的最終結局，所以我們希望這經曆，能使人的生命在將來不是被定罪而是得救。

假若人死後有生命，假若靈魂在肉體以外繼續生存，那麽我們就認為生命是不死的。有些基督徒反對靈魂不死的講法，說靈魂和肉體同時死亡後，在複活時才一同再生。對於這個問題，我想引用那些病人對我講的話，他們相信他們的第一手資料--死後經曆，和願為其做見證。因此我沒有理由去懷疑他們所說的，人死後靈魂即刻脫離軀體，並開始死後的生命。事實上，耶穌也曾教導我們說，人死後意識繼續存在，和最後審判之前有一個"好地方"和"壞地方"，同時死者不允許和活人交談（路加福音十六章）。

“我們因信就知道諸世界是藉神的話造成的。”（希伯來書11:3）有一位生命的創造者，和在另一個空間裏，不論是好人或壞人都將要生存。但也有人不同意和不承認有造物主，其原因是不同的。

宇宙大爆炸

真有神嗎？宇宙真的是"大爆炸"的結果嗎？許多細小的星體，真是由一塊原始的物體破碎而成的嗎？那這些原始的物體又是從何而來？有一位造物主嗎？他是從哪裏來的？生命也是由他創造的嗎？難道真有一位最高的智慧者，指導和管理宇宙，至今仍使它有條不紊地遵守這個精確的物理定律嗎？ 已故的生物學家埃德溫·康克林（Edwin Conklin）指出，生命是偶然產生的可能性微乎其微。這就好像說有個印刷廠，在一次爆炸中偶然產生了一本未經刪節的大字典一樣不可能。現在有許多受過高等教育的人，他們隻信科學不信神，忘記了科學永遠在變化和時時更新。而聖經中講到的神是永恒的，從昨日、今天、直到永遠，也不改變。可能有些人把自己隱藏在無神論和不可知論當中，因為信奉神是需要負責任的；另外一些人則用近視眼光看神，其實他們隻需要抬頭仰視他的創造就可知曉。所以，混亂無定的機緣，根本無法解釋現存宇宙的規則。

你認為神是誰呢？承認或否認神的存在對你來說是十分重要的，因為在你的生命裏，它占據一個十分重要的位置，它不僅決定你的將來，對你現今生活的影響也非常大。所以聖經上的頭三個字"起初神……，"是我遇到的最大困難，但當我憑信心跨過這個障礙後，一切都迎刃而解了。我無法理解神能力的巨大和他的神聖純潔，因為一個人怎能在審判中顯為如此威嚴可畏，而同時又滿有愛心和憐恤？不過，神的公義震撼了我，他的愛征服了我，並且打掉了我的驕傲。我對他的理解，受到自己有限的頭腦的限製，憑我的理性，根本無法容納他，或為他下什麽定義，但通過耶穌基督我認識了他，他是我在天上的父。

我記得這樣一個故事。有一個人要在花園中開晚會，所以就把院子裏掛滿了明亮的日本燈籠。有一位無信仰的客人問這些燈籠是誰掛的，主人望了望美麗的夜空，指著那些閃閃發亮的星星說：“那些星星是怎麽在那裏的？”片刻後，客人回答：“我不知道，可能是它們自己把自己掛在那裏的吧！”主人笑笑說：“我這些燈籠恐怕也是自己掛上去的。”

無止境的追求

在世界上，幾乎所有的宗教都認為是人尋求神，它反映在人的思想、言論和人生目的上。但基督教卻不是這樣，它讓我們見到是神在尋找人。在舊約中，他通過先知啟示自己；在新約中，他又讓他的兒子向人顯現。雖然這樣，我們對神仍不理解，也沒有辦法去了解他從何而來？他住在哪裏？他沒有開始也沒有終結，但通過信心，他如同手足那樣和我們十分相近。摩西在詩篇九十篇二節中，這樣說： "諸山未曾生出，地與世界你未曾造成，從亙古到永遠，你是神。"

記得許多年前，在一次雞尾酒會上我喝多了酒，當時我感到頭很暈，想去睡覺。但躺到床上時，我覺得床搖晃的很厲害，就大口大口的吐起來，非常痛苦。於是，我開始祈禱說："主啊，讓我快好吧，我再也不喝酒了。"從那以後，每次出席宴會我隻喝果汁。可是沒過多久，我就忘記了自己的諾言，我又開始喝酒，並且每次為喝酒而找借口來解釋。我和主的約就這樣被破壞了，同樣，我看到許多和我類似的人，他們隻在遇到困難時乞求神的幫助。但神為什麽要救我們？若我們不認他，他為什麽要認我們？若我們不榮耀他，他為什麽要聽我們的祈求？

有一次，我駕駛著自己慣用的小型飛機，從納什維勒（Nashville）回家去。當我正高興地在雲裏穿來穿去時，日光突然變得黑暗，頃刻間四周都在下雨。雨點猛烈地敲打著擋風玻璃，雨水從窗縫裏滲入機艙，乘客們雖然都係上了安全帶，還是被震得都跳了起來，我的頭也碰到了機艙的天花板。當時我嚇壞了，忙用戰抖的聲音和附近的控製中心聯絡，要他們用雷達為我導航，好飛出雷暴圈。可是他們回答說，在雷達屏上可以看到我們的飛機，但卻見不到風暴圈。我當時真想罵他們，又一想這樣做對我沒好處，就說可能他們看不見這雷暴，但我敢保證我不是在亂說。接著開始下雹子了，那短短的幾分鍾就象一小時那麽長，我又象以往遇到災難時那樣，開始祈禱。我說："耶穌求你救我，幫我脫離此境。"即刻，美麗的陽光代替了黑雲，一切都恢複了正常。

我清楚記得，在過往歲月裏，我遇到的驚險場麵；一次是在飛行中，飛機的馬達突然停止了；一次是機翼上覆有重冰塊；以及多次嚴重的車禍和我搶救垂危的病人--當時，我均毫不猶豫地求助耶穌。對於這一點，許多人都承認，就是在危難發生的時候，我們經常下意識的，不自覺的請求神幫助。格拉迪斯·享特（Gladys Hunt）在《不要怕死亡》一文中，對這個問題做了最好的總結，她說：

“我們不要被時間和空間的概念所限製，我們當有永生的概念，你對死亡的反應取決於你對神的態度，因為那些懼怕神的人害怕死亡，而信奉神的人，卻盼望與主同在。所以認識神--能改變你對死的概念。”

雖然當今世界的科學發展成績顯赫，但仍無法說明神。相信聖經開始的三個字，對許多人來講是一個絆腳石，不過在有聖經以前，就有人知道有神。神照祂的形象造人，在穹蒼裏宣揚祂的榮耀，正如詩篇十九篇一至四節所說：

諸天述說神的榮耀，穹蒼傳揚祂的手段。這日到那日發出言語，這夜到那夜傳出知識。無言無語，也無聲音可聽。祂的量帶通遍天下，祂的言語傳到地極。…… 

福音的真意

使徒保羅說，人生下來就有知道神的本能和知識，在審判的時候，那些不信的人是無法抵賴的。盡管人有這種內在的智慧，但對神存在的信服程度，在整個世界上是不同的。

蓋洛普國際研究社，對六十個國家內信奉神，或認為神是宇宙真神的人所占的百分比，做了一個統計：

在美國占百分之九十四，加拿大占百分之八十九，意大利占百分之八十八，澳大利亞占百分之八十，在比利時、荷蘭、盧森堡占百分之七十八，英國占百分之七十六，法國和西德占百分之七十二，斯堪的納維亞國家占百分之六十五。至於相信有死後生命的，在美國有百分之六十九，加拿大占百分之四十四，澳大利亞、比利時、荷蘭、盧森堡則占百分之四十八，意大利有百分之三十六，英國有百分之四十三，法國占百分之三十九，斯堪的納維亞國家有百分之三十五，西德占百分之三十三。 印度人信仰宗教的人數比例居世界之冠，占總人口的百分之九十八，其中有百分之七十二的人相信死後仍有生命。

在西方世界裏，雖然有宗教信仰以美國人最多，但蓋洛普的報告指出，基督的重要性已在西歐國家減退，認為宗教信仰是十分重要的人，在美國占百分之五十六，意大利和加拿大是百分之三十六，比利時、荷蘭、盧森堡是百分之二十六，澳大利亞為百分之二十五，英國為百分之二十三，法國是百分之二十二，西德及斯堪的納維亞國家為百分之十七。在自由世界，大多數人民相信死後有生命；但共產主義國家的法定哲學則堅持無神論，他們認為死後什麽也沒有。

選擇相信

人選擇信什麽和如何選擇，是一個非常奇怪的現象。雖然從表麵上來看某兩件事同樣荒唐，但有些人會選擇這件而不是那件去相信。舉例來說，假如你的俱樂部請了一個人來演講，你對此演講的興趣和信心，會因講員的身份而大有不同。

譬如：一位記者對你講人在月球上行走的問題；假如他給你看一些太空人把一麵美國國旗插在月球表麵的照片，你會否相信？你會否相信月球是無生命的灰塵和岩石所組成？還是你會認為整件事情不過是一個新聞騙局？若你住在美國，看到人在月球上行走的電視新聞，你可能會相信它，但若你住在貧窮落後的印度，沒有來自電視和報紙的消息，你是否仍然相信這些事情？

現在再讓我們設想，來演講的人是一位對探查太空有專門經驗的天體物理學家。假設他說，宇宙是由億萬顆星球組成無數的銀河係而構成的，他又說我們的銀河係也是其中之一，它包含了太陽係，而我們的地球隻不過是其中的滄海一粟。他還說無數星辰充滿了我們的銀河係，如果分起來的話，我們每個人可分到三十三個星球，你信不信？如果他又說，人的旅行速度若為每秒鍾299，324公裏，（迄今人能達到的速度是每秒鍾8公裏，此速度是克服地心吸引力後的速度。）那要用十萬年人才能從銀河係的這一頭到達那一頭，你信不信？假若這位天體物理學家還告訴你，在我們銀河係裏有一個"黑洞"或"黑星"，同樣在其他銀河係也有。在那裏，地心吸力非常巨大，以至在它的周圍沒有時間，光也不能射出，所能射出的僅是Ｘ光。他又繼續說，這個黑洞有巨大的地心吸力，它可以象吸塵器一樣，把星辰一個個都吸進去，由於黑洞的體積不斷增大，最後就爆炸了，而這巨大的爆炸，將是由於一種最小的顆粒物質--中子，穿入所致。你是否相信他這一番言論？你肯定會相信，因為這些是最新的科學理論。

下麵讓我們舉最後一個例子，假如你的演講者是一位牧師，你會不會立刻感到興趣索然呢？假設他告訴你是神創造天地萬物，他若不創造就什麽也沒有！你是否覺得這比"黑洞"、"大爆炸"或"一切都是它自己產生的"更加荒謬可笑？若是神創造了這億萬的星球和植物，為什麽他愛這微不足道的地球，並使它有生物存在？為什麽神給地球可以維持生命的一切東西--氧氣、葉綠素和水？更獨特的是，神如此的愛世人，"甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的不至滅亡，反得永生。"（約翰福音3:16）你相信嗎？我們有理由相信這永遠的生命是給我們的嗎？我以上所提的三個例證，為什麽有些人相信頭二個，而不相信第三個呢？是因為相信耶穌不能為一般人所接受嗎？如果有人發現你是個信徒，你會覺得難為情嗎？如果你不是一位信徒，你不認為找出你自己生命的目的是有價值的嗎？你會失去什麽呢？假若你真要尋找生命意義的話，就應該堅持不懈。"你們祈求就給你們，尋找就尋見，叩門就給你們開門。"（馬太福音7:7）

究竟宇宙是誰創造的？

在我們探索地球上為什麽會有生命這個神秘而奇特的問題時，應當記得詩篇一百零二篇二十五至二十六節，和希伯來書一章十至十二節中所講的。雖然我們不清楚神創造的細則，但我們知道他並未閑著，聖經上說耶穌在為他的信徒預備地方，當他預備好後，他將回來把眾人帶去（約翰福音14:2）

若今日在宇宙某處確有天堂存在——我不敢肯定這種猜想，那麽我們可以假定在其他的星球或天堂會有生命。那些複蘇的病人，他們曾經超過屏障看見過天堂，他們強有力的證明確有這個地方，還有金子造的街道，就象啟示錄二十一章十八至二十三節所描寫的新耶路撒冷一樣（他們中有些人以前從未讀過這些經文）：

牆是碧玉造的，城是精金的，如同明淨的玻璃。城牆的根基是用各樣的寶石修飾的。……十二個門是十二顆珍珠，每門是一顆珍珠。城內的街道是精金，好像明透的玻璃。我未見城內有殿，因主神全能者和羔羊為城的殿。那城內又不用日月光照，因有神的榮耀光照，又有羔羊為城的燈。

若天堂現在存在，我不知應使用什麽交通工具才能到達，因為即便是光速也要很久的時間。那麽是用思想的速度？聖經對此沒有記載，可是非常奇怪，那些有死後生命的人告訴我們是用思想的速度，是瞬間即可到達的。在聖經裏，腓利的經曆可能是瞬間到達的例證，記得有一次他在迦薩曠野的水中，為埃提阿伯的太監施洗時，霎時他被神的靈提到一個海岸附近的城市（使徒行傳8:26-40）。

我們以為世界是屬於我們，而我們享用它的一切是應該的，於是，我們就為尋求暫時的愉快而浪費生命。我們認為我們的食物、燃料、住屋和衣服屬於我們是理所當然的，很少去思想一下它們是從何而來？更不知為此去感謝神！例如：那生長在地上的小草是怎麽來的？它們為什麽是綠色的，而不是紫色或其他顏色？我們知道，一切植物的葉子都是綠色的，因為它含有一種綠色的化合物--葉綠素。那麽葉綠素是從何而來？它是被創造的還是從原始的"泥土"中偶然產生的？說起來人最聰明、人應當會製造它，但是人用盡他全部的知識，仍不能製造它，那使葉子發綠的葉綠素始終是個謎。由於葉綠素在陽光下能使水和二氧化碳合成澱粉和糖，所以我們若能製造葉綠素，世界上人的糧食問題就解決了。據估計，半個足球場大的葉綠素工廠，就可永久地為世界上所有的人生產足夠的食物，現在你想不想知道怎樣製造葉綠素？進化論者認為，"泥土"知道怎麽樣去製造它；但聖經卻告訴我們，隻有神才能製造它。既然人承認他不能製造它，那我們應從非人類的"泥土"學知識，還是從我們的神那裏求智慧呢？

忙，但不是很忙 當神在宇宙中非常繁忙的時候，使人驚奇的是，他仍在看顧我們！就在我試探著去研究死後生命這一奧秘時，一天晚上，我被一個不尋常的異象驚醒。在那異象裏，我看見自己發生了奇特的變化，好像一個微小影子迷失在一個足球場內的千萬球迷之中，它使我明白在這個世界上，我是個微不足道的人！然後我發覺，當我拉近距離來看自己的時候，我感到神也是這樣地看顧著我，我好像越來越大，我開始覺悟到他真的能夠看見我。對我自己來說，我覺得自己渺小得可憐，但對神來說，我變得重要得多，因為我是他所造的。他知道我，知道我的一切行動和意念，他甚至知道我頭上有多少根頭發，雖然它們的數目一直在減少！耶穌說：“兩個麻雀不是賣一分銀子嗎？若是你們的父不許，一個也小能掉在地上。就是你們的頭發，也都被數過了，所以不要懼怕，你們比許多麻雀還貴重。”（馬太福音10:29-31）

感謝神，他時時看顧我！但是，我是否忙得沒有時間去認識他？我不是指頭腦上的認識，我是指在個人的層麵上與他成為好朋友。與百分之九十的基督徒一樣，我過去隻是一個禮拜天才去教堂敬拜神的信徒，對耶穌的認識隻是表麵的，並沒用心靈去信奉他，你呢，也是這樣嗎？


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