要全然，不要完美....... zzzt

我過去的三個星期一直在看奧修談道德經的《天下大道》。看完了，又打開，翻到哪裏就從哪裏再看幾段，合上，再打開，再看。那種感覺象是一個迷途的人找到了北鬥星。我常常明知道沒有時間看，也會把這本書放在包裏帶著四處走，仿佛遠行的遊子包裏的指南針，心中充滿了希望和安慰 – 在心裏告訴自己：沒什麽，有再大的困擾，我還有奧修（當然，還有老子，他們是一體的）呢。

我看完奧修之後，從來沒有像現在這樣想遠離我的腦子，我想忘了我有腦子這回事。我的腦子曾經是我身上最讓我驕傲的東西 – 我的思維和思辨能力全部出自我的頭腦。雖然在去年薩提亞模式的學習中，我已經開始意識到對頭腦多年的過度開發讓我成為一個冰冷堅硬的人，但現在我更加清楚，是，頭腦帶給我成功和地位，但如果我要想幸福和內心寧靜，我要遠離它。

我能夠寫出上麵這段文字 – 在旁人眼裏也許很奇怪突兀的文字，是內外體驗交織的結果。這對我個人而言是徹悟的開始。那些讓我不能夠停下來的東西，那些讓我焦慮和奔波的目標 - 追求完美而不得的困擾，對無法掌控的事物的憎恨，對邏輯和道德完善的執著與不能放下，漸漸有了意義和歸去的方向。

奧修說：“頭腦是一個完美主義者。”為了完美，我們選擇與無知做鬥爭，選擇放棄愚昧。可是我們到底在選擇什麽呢？生活是一種相互依存，每一種東西的存在都有它的意義。生和死，愛和恨，慈悲與憤怒，愚蠢與智慧 – 它們隻是一枚硬幣的兩麵。像山峰因為山穀的存在才更加深邃美麗。生命是全然的，不是完美的。完美意味著死亡，全然意味著生命和變化。最偉大的人不是完美的人，都是全然的人。他們身上有每一樣東西，他們是詩，文字的組合，但大於文字本身。讓愛包容恨，讓慈悲包容憤怒，不必選擇，隻要去體驗。讓愛穿過我們全身，讓恨穿過全身，然後，我們在全然中變成和諧。

奧修說：“頭腦總是要了再要。頭腦充滿了野心。” 於是有野心的頭腦總是在奔跑，在競爭，它沒有時間。而我們怎麽能夠愛一個沒有時間的東西呢？它不在這裏，它永遠在前方，未來。愛是體驗當下的每個時刻，愛與野心永遠碰不到一起。但是，如果有那麽一刻，我們能夠停下來，靜靜坐著，什麽也不做，體驗這一刻，這時頭腦不再是前行的，而是垂直的。垂直的東西是平衡的。平衡的那一刻，我們不挑戰生命的安排，我們隻是享受，這時，愛就來臨了。

奧修說：“邏輯總是走向極端 – 生命從來不這樣。邏輯有一個得出結論的傾向，生命從來不下結論。生命沒有結論，它繼續，繼續……” 是，我們在對結論的判定中，錯過了多少生命的姿態，生活的可能。不帶結論的生活是平衡的生活，在中間，沒有開始，沒有結束。生命中核心的東西是沒有定義的。我們可以定義婚姻，可是誰能定義愛情？生命是令人敬畏的，我們不分析，我們生活在裏麵，就夠了。

奧修說：“不要試圖尋找意義。意義及老想著意義是頭腦的一個病。” 一朵玫瑰花的意義是什麽呢？當我們走過一朵盛開的玫瑰，讓那芬芳穿透我們，有一種東西在蘇醒。那是什麽呢？我們不知道一朵盛開的花對我們做了什麽，我們隻是感到快樂。意義不是語言，意義是內在的深深的接觸，穿透。那就是全部意義所在。

道德經五千字，一部普通的200多頁的書……這一切的意義如同盛開的玫瑰，穿過我的鼻息，溫柔籠罩我的全身。於是，終於知道，生命的秘密不是分析的頭腦，完美的邏輯可以洞悉的。我們要的隻是勇氣和警醒的心。全然的生活是巨大的勇氣，勇於承擔全然的快樂和痛苦；警醒的心，是敏感地體驗每一個時刻的氣溫和光線，那一刻，內心的聲音，從容安詳地低語。

那低語裏，是生命在靜靜流動。所有的命運的安排，無論看上去多麽美麗或者挫敗，都是奇跡的一部分。我依然愛我的頭腦，但不會讓它控製我。有時，我會抽離出來觀察它，像我們需要觀察生命中所有的安排。它們搭配得那麽好，當我讓自己不加抗拒地穿過它們，成長就自動發生了。不用成為什麽，不用為了什麽，那一刻，我就是我自己，存在於每一個全然的當下。