列子筆記（二）

　

　　所謂文化，如果不能讓人有感覺，不能進入人的內心，不能改變人，那就是死文化，也就無所謂文化。

　　當然，放在圖書館挺好，對我這樣的個體，卻是等於不存在。

　　比如，印第安文化，一定是有的，對專家學者一定有價值，對我呢？

　　——它們的文化存在與否，真跟我有關係嗎？

　　對傳統文化感興趣，是我的天性，很小的時候，就覺得有吸引力。

　　可惜，根本看不懂，也一直覺得跟我離著十萬八千裏。

　　學而時習之，不亦說乎——沒覺得，胡說八道，我怎麽覺得是玩而時睡之，不亦說乎？

　　有朋自遠方來，不亦樂乎——沒覺得啊，我成天到處換地方，沒覺得自個多受歡迎。

　　人不知而不慍，不亦君子乎？——這不是傻子嘛！

　　至於老子“道可道非常道”——繞口令？，“恍兮惚兮，其中有象”？做夢呢？

　　莊子，挺好玩兒一個人，窮死了還裝蒜，但，關我屁事？

　　至於大學中庸之類，更是書呆子們玩的東西，與我何幹！

　　這就是當年所謂國學給我的印象。

　　直到讀了一個人的書。

　　我才明白，這些書與我息息相關，他們的話，都說到了我心裏，說到了我心底最深處的東西，都說到了我一直以來對生活的疑惑，對生命的疑惑。

　　也早就回答了人類對生命，對宇宙的疑惑。

　　可惜我們都沒看懂。

　　但是，如果不懂他們在說什麽，這輩子就算不能說白活，也差不多是活的糊裏糊塗了。

　　一個生命，活了一輩子，都不知道生命是什麽，那基本上就是動物的水平了。

　　一個老外，一輩子沒見過中餐，一樣活的舒舒服服高高興興，但是隻有中國人，才知道他們的生命裏缺少了太多太多好東西。

　　

　　在一個也是做國學的朋友的微博上看到，什麽國學十二道，說孔夫子是為人之道，老子是處事之道，不由得苦笑，如果這樣的歸納是國學，那國學也沒什麽意思了。

　　說孔夫子是為人之道，雖然把大海說成了池塘，但也還算靠點譜，說老子是處事之道，那就完全是亂彈琴了，鬧半天道家第一典就是說處事啊，莊子對孔夫子一向少讚許多揶揄，對老子卻是畢恭畢敬，孔夫子自己也說“其猶龍乎”，這樣的一個人物，隻研究處事？

　　這要讓我那位認為“道德經”是中國的禪，認為道德經前三章就把生命宇宙的奧秘說盡了的老師聽了，不知道會笑成什麽樣。

　　是古人傻，還是今人傻？

　　

　　有朋友提到爭議。

　　這正是我們的大腦給我們的一個假象。

　　在邏輯的世界裏，在思維的世界裏，不可能有完美，一定有一個角度，讓你可以找到缺點，因為，這是三維世界的本質——其實，不是世界的問題，是我們的問題。我們的心選取了一個有問題的角度，看到的，就是有問題的世界。

　　設想一下：如果拿掉我們的思維，拿掉我們的觀點，把世界還給世界，回歸的宇宙的本體上，這個宇宙是什麽樣？

　　世界本來就是它本來的樣子，從來沒有變過。

　　覺得世界不夠好，或者這裏如何那裏如何的，一直是我們的觀點。

　　我們在一個有限的觀點世界裏，想找一個永遠正確的結論，可能嗎？

　　在人的世界，世界從不完美，在神的世界，世界從無缺憾。

　　這話在說什麽？

　　什麽樣的角度，就什麽樣的結果。

　　觀測者，決定觀測結果。

　　很奇怪？

　　這就是量子力學的結論。

[淡淡微風]

回複玄米的評論:
慚愧慚愧：）

[玄米]

好看！