淡淡微風
明月清涼地，佳茗在握時。 淡淡微風起，停杯欲語遲。
上回書說到釋迦牟尼佛，並沒有用他的神通，去救助他的族人，有朋友覺得奇怪：為什麽佛能救而不救，又為什麽開始兩次他去阻止，而後來又放棄了呢？
先說說為什麽佛不運用他的神通救人。
這涉及到一個基本原理：神通並不能改變因果。
所謂既有業因必有業果，如果你不想遭受那個結果，就別造那個因，如果你造了前因，就必然要承受後果。佛菩薩也不能“昧”了因果，讓你逃脫，憑空的把因果抹去。
釋迦牟尼佛有宿命通，就是說他能知道生命前世的因果，知道那是他的族人該承當的果報，於是隻能接受現實。
而他在路旁打坐，不是利用自己的影響力改變因果了嗎？
問題出現了，釋迦牟尼佛的做法，也是我們麵對因果要學習的做法，以佛為師。既然釋迦牟尼佛是我們的老師，甚至是最好的老師，我們就要學會用他的思維方式思考，學會用他的行為模式做事——遇到事情，就想一下，如果是釋迦牟尼佛，會怎樣思考這件事，會怎樣處理這件事。
釋迦牟尼佛有沒有神通，我們暫且不管，在處理這件事上，他有沒有神通都無所謂，因為，他並沒有使用他的神通，去改變自然規律，去改變因果的過程。
他隻是坐在那裏，就象他隻是給我們講課，把道理告訴我們，教會我們怎麽想，然後讓我們自己去決定怎麽想、怎麽做，而不是替我們決定，替我們思考，替我們生活。
他坐在那裏，是為了激發入侵者的慈悲心，激發果報執行者或者說假手者的慈悲心，看他們能不能自己改變做法——解鈴還需係鈴人，佛不能改變別人的因果，當事人卻可以改變自己的行為。
聽起來，似乎是有些難以理解，其實想通了就很簡單。
舉個例子吧——以前有朋友指責我的例子不完全合適，世界上就沒有完全一樣的東西，例子當然不會完全合適，所謂比喻或者舉例，是近似代替，為了幫助理解，不是為了找個鏡子。
假設一個人欠另外一個人的錢，欠了很久，現在債主來要債了，怎麽辦？
欠債還錢，天經地義。
那麽，對欠債的人來說，該還，別想賴賬。
對債主來說，要錢，是理所應當，不要錢，是慈悲為懷，換個方法要錢，是靈活變通。
如果旁邊有人想幫他們解決矛盾，怎麽辦？難道是替人還錢？當然是把處理欠債還債的道理告訴他們，讓他們老老實實做人，規規矩矩做事，依理順情，把事情處理好。
冤有頭債有主，該是誰的事兒是誰的事兒，該是什麽事兒是什麽事兒，而不是越俎代庖，替人家幹活。
有借有還，再借不難。債還完了，兩清，大家都無事一身輕——此之謂解脫之一種也。
所以，佛菩薩的行為模式，其實是有很大局限性的——他們不能違反因果律——並不能如我們想象中的那樣，神通廣大，跟孫悟空似的，想怎麽樣就怎麽樣救人於水火。
說穿了，他們基本上是旁觀者，至多是在旁邊小聲提醒一下的那個人，而不是決定規律決定命運的主宰。
在佛家的世界觀裏，是沒有主宰的。如果一定說有主宰，那就是客觀規律。
我們生活在這個世界上，自己的事兒，還是要自己想辦法，能扛的扛著，不能扛的頂著。真想指望觀世音菩薩救苦救難，基本上跟做白日夢差不多——不信的話，誰見過觀世音菩薩？找來給我看看。
當然佛菩薩並不是沒有能力救我們，而是救了我們也沒有用——因果在哪裏擺著，早晚都得還，救的了初一救不了十五，你再怎麽拖，早晚還是要還，不如早還早安生。
自己欠了債，想賴賬不還，到債主堵在門口了，再病急亂投醫臨時抱佛腳，想起佛菩薩來想讓佛菩薩給你頂缸——這叫什麽事兒啊？
佛菩薩要是真的救你，那不是成了糊塗蟲，助紂為虐為虎作倀麽？
各人因果個人了，每個人都服從客觀規律，誰都沒有辦法代替別人的生命與生活，我們自己的問題，最終隻能由我們自己來解決，不管是智慧還是解脫，都是我們自己去學習、思考、實踐、改變。一切都是我們自己的責任，一切都要靠我們自己的努力，指望佛菩薩，指望什麽別的力量來救度自己，那是自欺欺人。
各人因果各人了，自己的事情自己搞定，想找佛菩薩走後門，那不是佛法，那是一般老百姓誤會中迷信的“佛教”——注意啊，這個佛教不是佛法的佛教，是求神拜佛的人自己以為的佛教，別賴到釋迦牟尼佛頭上。
釋迦牟尼佛的教化，他老人家一輩子做的事情，不是到處行俠仗義救人水火，而是開壇講課，把佛家的道理植入世人心中，讓每個人在遇到事情的時候，能以此為依據改變自己的行為模式，改變自己的心理狀態。這才是真正為每個人解決問題的最好辦法。最終， 每個人的問題，都是要自己解決的。方法可以教，事情還是要自己辦——授人以魚，不如授人以漁。東方有聖人，西方有聖人，此心同，此理同。
佛家有句話說：菩薩畏因，凡夫畏果。
一般的人，都是在遭受果報的時候，才知道後悔，都是在果報現前的時候，才明白世界上真有果報這回事兒。那之前，都是莫名其妙的相信自己，相信一些莫名其妙的說法，總以為自己最幸運，做了壞事，做了錯事，是不需要補償不需要還債的。似乎這世界上，真有白占便宜這回事兒——嗬嗬，想的真美啊！
而悟道或者明白道理的人，就不會這麽幼稚這麽糊塗，更不會以為自己是世界上那個最幸運的人，以為偷偷做了什麽也不會有人知道——手莫伸，伸手必被捉。
當明白了這個道理以後，如果你不想遭受果報，該怎麽做？
唯一的辦法，就是不造那個因，也就是管理自己的行為，“有所為有所不為”——此之謂“戒”也。
不造因，自然就用不著遭受果報了。
能懂得從因地上下功夫，從根本上下功夫，這樣的人，就是“初發心”菩薩了。
不要以為菩薩是什麽官位一樣的高高在上的東西，菩薩的意思就是“覺悟有情”，就是已經覺悟了的生命，並且以讓別的生命也覺悟為己任。一個人能懂得從事物發展變化的源頭去下功夫，就已經覺悟了。
不過，也許有人會覺得奇怪，號稱神通廣大無所不能的佛菩薩，怎麽這麽沒用呢？
還真就這麽沒用。
不隻是佛菩薩這麽沒用，這個世界上都沒有人或者什麽東西有這個用。
如果有人告訴你誰有這個用，那他一定是騙子或者瘋子。
如果一個人拿神通說故事舉例子，那倒也沒什麽，如果拿這些東西讓你信他讓你服從他讓你做這個做那個，那不用我說就可以確定他是騙子了。
真僧隻說家常話。
那麽，有朋友一定又奇怪了：如果佛菩薩對我一點用都沒有，什麽都幫不上忙，我還信他幹嘛啊？
如果你是為了利益、為了幫忙、為了賺這個撈那個來信佛，我勸你還是不要學佛，還是信別的能給你那些東西的去吧。比如股票，比如關係。
學佛，除了智慧與解脫，別的什麽都給不了你。
如果你不要智慧，不要解脫，多學無益。
那麽，既然佛菩薩不能給我們想要的東西，而隻是給我們他想給的東西，他的慈悲顯示在哪裏呢？
佛的慈悲，就在於他把了知宇宙人生的根本以後，在自己做到以後，不僅僅是滿足於自己解決了問題去享清福，而是傾囊以授，把自己的餘生，都獻給了無限的“為人民服務”中，都獻給了讓別人也學會解決辦法的事業。
而他們，沒有任何挽救我們的責任與義務，他們隻是自覺自願的幫助我們而已，擔子，是他們自己挑起來的。他們才是“毫不利己專門利人”的人。
這陣子，談禪說妙的人很多，都好像挺懂的樣子，不管是不是真懂，反正都覺得自己懂，也都說出了如此這般的一番道理。
那麽，他們到底懂不懂？他們說的到底對不對？
欲知後事如何，請聽下回分解。
——這次的下回，可能要拖的久一些了，因為要出趟遠門，時間上可能沒有那麽自主了，慚愧慚愧：）
