《超越死亡之門》(羅林博士(Dr. Maurice Rawlings) (3)

羅林博士(Dr. Maurice Rawlings)
作者曾是美國多家著名醫院的主治醫師，並曾在五角大樓、美國心髒病協會國際教學部、田納西州大學醫學係等機構任職

死亡的概念

自古以來，人類始終不斷地在猜測人死後是否還有生命，但因證據不足，一直都是個謎。不過最近我們已收集到大量的資料，足以證明和使我們相信，人死後有生命。盡管如此，"死亡"一詞仍是不太容易理解的，因為它和生相對，是從有變無，很難用簡單的定義加以說明。

什麽是死亡？我們知道，卻回答不出來，這點即便是最偉大的科學家，也難以解釋。還有，對死亡和死亡階段的爭論，以及何時才可以停止對已死病人的搶救，這些大家都有著不同的意見。臨床死亡是指心跳、呼吸停止；生物死亡是指一切組織退化失去功能；法律上的死亡，是指對一切有效的複蘇搶救都不產生反應而言。雖然生物性的死亡是肉體生存的結束，但人類始終期望著永生。因此我們當從聖經中尋找死亡的定義，這定義就是“身體沒有靈魂是死的。”（雅各書2:26）

想用科學來證明死後有生命是不可能的，除非我們能使一具已腐爛的屍體複活。不過據我所知；聖經上曾有使死人複活的記載。例如：以利亞救活寡婦的兒子（列王紀上17:17-24）和書念女人的兒子（列王紀下4:32），以及以利沙的骸骨使死人複活（列王紀下13:20）。在新約聖經裏，主耶穌親自救活過三個人，他們是睚魯的女兒（馬可福音5:21-24）拿因城裏寡婦的兒子（路加福音7:11-15），和拉撒路（約翰福音11:1-44）。每一個星期天基督徒聚會，就是紀念耶穌死後三日又複活。

有許多報告指出，當人死的那一霎間，靈魂離開人體；在一些可逆性死亡中，當人複蘇時，靈魂又進入人體；至於不可逆性死亡，除了聖經中曾記載的複活之外，靈魂從未重入身體，這就證明了聖經希伯來書九章二十七節講的：“按著定命，人人都有一死，死後且有審判。”同時也說明了，那些經曆過複蘇搶救後又複活的人，為什麽沒有受過審判的報告。至於某些複蘇病人不相信死後有審判，“這也不足為怪，因為連撒但也裝作光明的天使。”（哥林多後書11:14）

無論如何，我們認為在死亡之門以外，還有另外的生命，這可以用一些事例來加以說明。

下麵是一位經過複蘇搶救後重獲生命的病人的自述：

 “我記得我的頭部先出來，然後我漂浮到屋角，我的妻子在哭，我企圖告訴她我在這裏，沒有事，但她不看我，也沒有一個人注意我。我經過兩個醫生，向下看我的身體，衣服已經被火燒毀，臉則是一團燒焦脫落的皮。醫生在問："機器調到四百沒有？"然後他把兩個連接著電線的金屬片放在我胸上，我看見我的身體在跳動，就在那時，我知道我已回到自己的軀體內，我的胸部就象被騾子踢了一樣的痛，真不如剛才的那種滋味好受，當時的情節我至今記憶猶新。”

相信死後有生命已是相當普遍的事，有的人經過研究指出，在人類曆史上，人多多少少都相信死後有一種東西存在。聖經上說，當人被造好以後，神把對永生的渴求放入每一個人心中：“……又將永生安置在人心裏。”（傳道書3:11）就象飛鳥、鯨魚以及其他動物，能準確的尋找它們的歸宿處一樣，永生的盼望已在人的心中根深蒂固，從而使人類世世代代地尋求他們的創造者。

沒有聖經之前 

數千年前，人們用不同的方式，來表現信奉死後有生命存在。有些人把死者與花同埋，並認為死亡是一個值得慶祝的重大時刻--是從一個世界到另一個世界。《埃及死亡之書》是人類曆史上最早記載死亡的書，它收集了許多禱文，和指導人到另一個世界應如何做。

最先提出靈魂不死這個概念的是埃及人，當人死了，他們就把死人的屍體仔細地包裹和給他穿戴整齊，然後灑上香料，隨同他平常用的裝飾品、生活用品、食物及武器等等一齊埋葬。因他們認為墳墓代表了未來的家，活著地位越高的，他的墓地就越大。例如法老的金字塔這些世界上著名的古跡，就足以說明當時的人深信人死後有生命。埃及人的死亡史冊寫於公元前二千五百年，而那些墳墓的建造，則比此書還早一千年。正如大多數人一樣，埃及人認為死亡是生命的間斷，而不是終結。

西藏人的死亡史冊雖到公元後八世紀才出現，但上麵卻記載了許多世紀以前，東方人對死後生命的信念。書中不僅描述了死亡的禮儀，而且詳細地敘述了肉體死後，靈魂的不同階段，根據書中的記載，人死後就舍棄了他的軀體，取而代之的是一個“發光”的身體，這身體可以在瞬間穿越牆壁，自由自在通行無阻。他可以看到他的親戚、朋友在為他準備喪事和哀悼他，這個新釋放的靈魂感覺很敏銳，他可以看見其他的靈魂，或者可以遇見一種給他平安和滿足感的“亮光”。但最終，他要按照他生前的所作所為接受審判。還有書中也論及了不少，有關靈魂的其他旅程和死亡步驟。

巴比倫人對死後的生命也有記載。他們相信死後複活、審判和懲罰，並將盛著食物和飲水的器皿與死者同葬。如果是男人，他們多半再埋上他謀生的工具；與女人同埋的則是梳子和化妝品。

波斯人認為，靈魂離開身體後要來到收集人的橋呆三日，在那裏善靈和惡靈會鬥法，搶奪這個人的靈。如果善靈得勝，這個人就會坐上一艘被歌聲繚繞的船；如果惡靈得勝，那個人就會進到深淵裏。

希臘人比世界所有民族的認識深了一步，他們相信死亡僅是人體的死亡，而靈魂將不死。希臘詩人芬得斯（Findas）認為，有些靈魂能重回地上成為聰明的人。希臘大哲學家柏拉圖（Plato）也認為，人死亡時靈魂從身體中分離，他可以自由活動，可以與其他分別已久的親戚、朋友的靈魂相遇談話。他們這些活動都是在一個光明的環境中進行的，但最後靈魂要受審，在那一時刻，他過去所做的一切都將呈現在他麵前。

著名的雅典哲學家蘇格拉底（Socrates）也有相似的論點。談到他自己的死亡時，他說他的靈魂將要到一個象是看不見的、聖潔的、永生的地方，他要在那裏與神共度永生。當有人問他死後希望安葬在什麽地方的時候，蘇格拉底用他不朽的話語做了回答：“假若你能捉到我，你就埋我。”這說明了他將不存在於他的身體內。

記得在《文壇》一書中，柏拉圖描寫了一個叫珥（Er）的士兵，在戰場上死亡的情形。他看見自己的身體被放在火葬時燒的柴上，他相信他的靈魂已離開了身體，正在一個屏障或是“通道”的地方。這是一個從今生前往另一生命的通道，在那裏，靈魂將按其在世上的表現，接受神的審判。有的靈魂將看見一束照著天堂入口的亮光，而有的則被扔進地獄。珥沒有接受審判，他又回到自己的身體裏，隨後他就在柴堆上醒過來，並且能敘述這個驚奇的故事。接著柏拉圖告誡他的讀者說：“我奉勸各位，謹遵天示，追求公義和美德。要知道我們的靈魂是永存的，所以我們能麵對臨到我們的各樣好事或壞事。”

與柏拉圖同一時代的希臘學者丟西斯（Thucydides），曾描述過卜魯布尼遜戰爭（Peloponnesian War），他講到波勒哥斯（Pericles）為第一次因戰爭死亡的雅典士兵所致的頌詞中，沒有提到有關永生的問題，不過波勒哥斯認為，為國犧牲的士兵的精神是不朽的，因為國家的利益就是生存的目的。

在共產主義的國家裏，也有同樣的信念。在克裏姆林宮的牆外，成千上萬的人列隊瞻仰列寧的遺體。因為他是他們國家的創始人，是他們心中的"神"，他的屍體被保存得很好，如同活人一樣。 其他的意見 有關死後生命的記載。世界各地的記載雖然不一樣，但都大同小異。在中非洲的一些民族中，他們也承認死後有靈魂，寡婦要時常呆在墳墓旁邊，看守她丈夫離去的靈魂。

美國的印地安人也與埃及人一樣，相信死後有生命，他們把弓箭與死者一同埋在墳墓裏，以便他們在來世遊獵時使用。

印度人相信有天堂，在那裏的河旁有珍珠、花草和優美動聽的音樂，並且充滿了歡樂和愉快。

佛教徒大部分的教派均認為死後有美麗的樂園，他們說生命在那裏很快樂，並且是無窮無盡的，他們不承認有地獄的存在，但到達那樂園要經過好幾次投胎才能成功。

回教徒相信死後去的樂園，比世界任何地方都好，但必須信奉真主，否則就到不了那美好快樂之地。

下麵讓我引用，生在耶穌之前的羅馬哲學家卡圖（Cato）的一首詩，作為人類對永生信念的總結：

“一定是這樣，柏拉圖你說的對：

這種欣喜的盼望，醉心的渴想，對永恒的追求，還能從何處來？

這種對歸於無有的恐懼，和深處的焦慮，又是從何而來？

心靈為何退縮，為何驚於毀滅而裹足不前？

這就是存留於我們之內的神明：

是天命親自指出那身後之事，並將永恒安置於人心。”

耶穌基督的時代

正如人類以耶穌的降生作為公元前、公元後的界限，曆史和哲學的辯論也以它為分水嶺。基督教文化對死亡和永恒的看法，雖與古人的看法相距不遠，卻補足了那失落的一環--就是造物主以人的形狀向被造之物自我啟示。

在大概主後一百七十七年，裏昂主教愛任紐（Irenaeus）曾講到，當人死後，靈魂雖脫離了身體卻仍然存在，他用新約聖經來說明，一個人是由身體、魂和靈組成的。 神--靈魂的創造者指出，得救贖的唯一道路就是通過耶穌基督，而基督徒也都承認靈魂不死這一真理。讓我們看哥林多後書五章六至九節，"所以我們時常坦然無懼，並且曉得我們住在身內便與主相離。因我們行事為人是憑著信心，不是憑著眼見。我們坦然無懼，是更願意離開身體與主同住。所以無論是住在身內，離開身外，我們立了誌向要得主的喜悅。"

同樣，保羅也在腓立比書一章二十二至二十三節說：“但我在肉身活著，若成就我工夫的果子，我就不知道該挑選什麽。我正在兩難之間，情願離世與基督同在，因為這是好得無比的。” 非常有趣的一點是，當所有的病人述說他們從一個生命轉到另一個生命時，不管是美好的還是惡劣的，他們多半是在一個被屏障隔著的，不能進入的地方遇見他們所親愛的人。有些時候，他們能看到一團光，這光可以是代表一個十分明亮的地方，也可以是天使；而他們所見的魔鬼以及其種類則多半被形容為是屬黑暗的。不過，我們得記著，一切描述不管是“好的”或是“壞的”，都受這些病人自己的文化背境影響，而我們如何對待他們的描述，也將受我們對聖經真理的理解和個人信念的影響。

要看見才相信 保羅在聖經中寫得很清楚，基督徒是被耶穌從罪惡和死亡中解救出來的。"因為按著我裏麵的意思，我是喜歡神的律。但我覺得肢體中另有一個律，和我心中的律交戰，把我擄去叫我服從那肢體中犯罪的律。我真是苦啊，誰能叫我脫離那取死的身體呢？感謝神，靠著我們的主耶穌基督就能脫離了。這樣看來，我以內心順服神的律，我肉體卻順服罪的律了。"（羅馬書7:22-25）

如果我們象基督徒一樣，被耶穌從罪惡中拯救出來，為什麽大多數的人還如此憎惡死亡呢？這大概是因為我們體驗了現在的生命（人性的、自然的），了解它的真實性；而對另一個生命（超自然的）卻看不見，也沒有實踐過。所以我們要用信心去接受神在聖經中的應許。除非我們相信神，借著主耶穌在他裏麵重生，否則我們是很難不懼怕死亡的。

正如找到了一塊挪亞方舟的木頭（注一），即可幫助印證聖經中關於洪水的記載。現在，我們有一些見證--即那些死了，經過搶救而又活過來的人，講到另一個生命的經曆，證明了的確有"樂土"和"苦難之地"，那麽，聖經所說的應該是真實的吧？如果聖經不單是一本曆史書，而且也是千真萬確的真理，而耶穌從一個不可逆的、完全性的生物性死亡中複活過來，那就是可信的第一手資料！ 大多數的人是看見才相信，就象我們不買我們沒見過的貨品；但我們卻會買那些我們的朋友曾用過的貨品。所以當人們問我：“你自己沒有親自去過那裏，如何能知道死後有生命呢？”我隻好用費城的史杜化醫生（Dr.Stover）的話回答：“沒有，我沒有去過那裏，但我有一位親密的朋友--耶穌基督，祂曾去過那裏。我隻是把祂的經曆複述給你聽吧！”

（注一：挪亞是聖經的人物。聖經記載神曾因人犯罪，降下四十晝夜的洪水，淹沒地球。挪亞在神指示下做了方舟（大船），結果全家得平安。）

兩個沒解決的矛盾 對於生和死這兩個未解之謎，人類一直在尋找答案。但是由於知識、經驗和五官的感覺是那樣的有限，與神比較，人就象個昆蟲一樣。雖然人生活在世上如同滄海一粟，但是，他卻以為自己通曉萬事。

下麵是加利福尼亞州的一個醫生，在使一個病人暫時複蘇後的一段敘述：

當病人複蘇過來之後，沒有人知道他為什麽那樣的沮喪。他告訴我他在尋求生命以外的東西，我雖不明白，但我必須聽他說，因為那晚我是被叫到他在比華利山的家中出診。我到達那裏時，發現他躺在地板上，嘴邊有槍彈穿過的痕跡。經過我的搶救，有一段時間他的神誌比較清醒，我問他痛不痛，他搖了搖頭，我告訴他我要努力搶救他，他點頭表示同意。不過他在臨死之前這樣說：“我嚇壞了，不要叫我再回到地獄中去，我現在看見了它。” 有一點很遺憾，就是我不知道他看見了什麽。 我們看不見那不死的靈魂從人死後的身體中出來，就認為靈魂不存在。但我們得知道，我們了解真實的能力，是被我們的五官感覺（視覺、觸覺、聽覺、嗅覺和味覺）所限。

有關靈魂的一些看法 

如果我們沒見到它，我們會說它不存在，但縱然我們看到，我們仍會不明白“……因為他們看也看不見，聽也聽不見，也不了解。”（馬太福音13:13）這曾是我不能理解的問題之一。

很多有臨床死亡經曆的人，曾看見他們與自己死了的軀體分離和成為靈魂的形狀，他們也很奇怪，為什麽我們聽不見他們對我們講的話如前所述，他們不理解為何在屋裏的人，都隻望著那已死的軀體而看不見“真正”的他們--即那已“離開”軀體的人--他們可以看見屋裏的每一個人和聽到他們講話，但是屋裏的人對他們卻看不見，聽不到。顯而易見，在現實生活中，你我對於這個屬靈世界是“盲目的”。這就是為什麽我們看到一個死亡了的軀體，就認為占有這軀體的人已經死了。而事實上，這個"人"已經脫離了無生命的軀體，繼續生存著。

所羅門在傳道書十二章七節，敘述了一個信徒對死後軀體歸土的概念：“塵土仍歸於地，靈仍歸於賜靈的神。”生命從一種形態轉化到另一種形態，就如同毛毛蟲蛻變成蝴蝶那樣，是從普通的到美麗的，和從在地上受束縛的，到那無限製的境界。

聖經中的創世記這樣講：“耶和華神用地上的塵土造人，將生氣吹在他鼻孔裏，他就成了有靈的活人……”（創世記2:7）因此西方悼詞中的“塵歸塵，土歸土”就是從這段經文出來的。

科學屹今還未能對人的起源和終局提出完滿的答案，而聖經卻對這方麵有很清楚的說明。軀體老了，腐朽了，回到塵土中去，但神創造的靈魂卻永遠生存。聖經中的但以理書曾提及，複活時我們的身體將從泥土中再生：“睡在塵埃中的，必有多人複醒，其中有得永生的，有受羞辱永遠被憎惡的。智慧人必發光，如同天上的光，那使多人歸義的，必發光如星，直到永永遠遠。”（但以理書12:2-3）另外以賽亞書也有一段關於複活的記載：“死人要複活，屍首要興起，睡在塵埃的啊，要醒起歌唱。因你的甘露好像菜蔬上的甘露，地也要交出死人來。”（以賽亞書26:19）

當然，這些章節是敘述人死後，軀體與靈魂分開，以及複活時靈魂與新身體再結合，並進入一個新的境界的情況。所以舊約多講到複活，新約多談及永生。保羅在哥林多後書六至八章，強調了基督徒死後靈魂的所在之處：“從軀體中消失，而與神同在。”

耶穌曾對那在十字架上悔改了的強盜說，祂將與他同在天堂，其日期不是下周或明年，而是“今天”（路加福音23:43）。

人赤裸裸的死去，縱然殯儀館的商人以最巧妙的手法，也不能使它吸引人。死後的身體成了一個空殼--原先活生生的細胞原漿質，變成了一個冷無生命的東西，並且等待著回到它原來的塵土中去。死亡從來就不徇任何人的情麵，在它麵前人人都是平等的，無論我們願意付出什麽代價，都不能要求減緩。總而言之，每一個人都在它的掌管之中。

似乎是個很矛盾的事情，那些生活過得有意義的人，反而比混日子的人不怕死。如果我們的現實生活是無意義的，那麽死也將是空虛和無意義的，從生到死我們都不會損失什麽。沒有人知道什麽時候會死，歲月過得很快，而我們在世上的日子是短暫的。保羅曾提醒我們，"你們曉得現今就是該趁早睡醒的時候，因為我們得救，現今比初信的時候更近了。黑夜已深，白晝將近，我們就當脫去暗昧的行為，帶上光明的兵器。"（羅馬書13:11-12）另外還有許多其他的聖經章節，也強調了人生的短促，若不好好的抓緊和使用，你將要後悔。 詩篇九十篇這樣寫道： "我們經過的日子，都在你震怒之下。

我們度盡的年歲好像一聲歎息。

我們一生的年日是七十歲， 若是強壯可到八十歲， 但其中所矜誇的，不過是勞苦愁煩，轉眼成空， 我們便如飛而去。"（詩篇90:9-10）

約伯也說過：

“人為婦人所生，日子短少多有患難，出來如花又被割下，飛去如影，不能存留。”（約伯記14:1-2） 還說：“我已經象滅絕的爛物，象蟲蛀的衣裳。”（約伯記13:28） 

令人鼓舞的是，基督教的道理是多講生命而少談死亡，因為沒有任何東西會比一個人的生命更為重要。想到人的死亡，就當明白應如何好好的去生活。

當哈姆雷特（莎士比亞名劇哈姆雷特的主角）在說“是與不是”（to be or not to be）時，他正在徘徊思索生死兩難這個問題。

同樣，聖經中最古舊的一卷書，約伯記的作者約伯也有這個疑問：“人若死了，豈能再活？”（約伯記14:14）但是，他用以下的話回答了他自己的問題：“我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。我這皮肉滅絕之後，我必在肉體之外得見神。我自己要見祂，親眼要看祂，並不象外人，我的心腸在我裏麵消滅了。”（約伯記19:25-27）

作為一個基督徒，死雖有可怕的一麵，但我們可因那確信可得的得勝生命而接受它，因為耶穌曾去過那裏，而戰勝了一切死亡，並應許賜給我們死後一個新的生命：“因為我活著，你們也要活著。”（約翰福音14:19）