柏克森尊者舌戰眾科學家

柏克森尊者舌戰眾科學家

柏克森簡介——
英國哲學家柏克森，他研究唯物哲學性，1956他專著《唯物哲學之研究》連續印了十七版，均銷售一空，並翻譯成了法文、德文等多國文字。後來他旅遊至印度，在靈鷲山見到了大迦葉尊者，大迦葉尊者帶他到寂靜處，整整給他傳授了一年的佛法，還把他剃度出了家。一年後他回到倫敦，引起了大家的關注，眾多專家、學者邀請他作了一次演講。演講時，他身披袈裟，向大家介紹了佛法，指出他以前論著中唯物哲學的錯誤之處，並作了懺悔，還一一回答了大家關於佛法與哲學等的各類問題。當時就有96位博士在他麵前皈依了佛法，其中有生物博士米克恩，神學博士甄克費勒、化學博士羅斯哈德，天文學博士哀潑思等等。
故人相見
一日，倫敦學術中心正在舉行大集會，世界各地的著名哲學家、神學家、科學家們聚集一堂，準備發表各自的研究成果。此時，門外一位身披南傳佛教僧衣的比丘，在徐步安行。比丘的服飾儀態很特別，惹人注意。又因比丘身後隨行者眾，故此途人圍觀。
有一位博士，正要進入中心，見大群人圍著奇形異服的和尚，頗覺詐異。突然間覺得很麵熟，便上前仔細打量，一時失聲叫道：“你不是柏克森博士嗎？五年前，你發表了《唯物哲學之研究》之後，跑去遊曆東方。為甚麽現在做了和尚？你是遊戲人間還是想引人笑？”比丘態度嚴肅地說：“老友麥迪遜博士，我是柏克森。我的出家，有大因緣，也就是我遊曆東方所獲得的大利。但是，我的心得，你不容易明了。”麥愣了一下，“怎麽你說話怪怪的，性格完全變了。不管怎麽樣，今天正好是學術研究的周年例會，你以前曾多次參加，公布你震動世界的研究心得。你的許多老朋友都在裏麵，他們都很想念你，進去一敘多年闊別之情吧。”柏克森僅 40 出頭，麥迪遜 50 多歲了，亞賽多特和尊默德則皆是白發蒼蒼。五年前，他們時相切磋，亦師亦友。當柏克森進入會場，頓時成為焦點。百幾位大博士們，都被吸引了過去。
柏克森所著《唯物哲學之研究》一書，是排斥神教，破除迷信的專著，在哲學科學上很有價值，久為學術界所尊崇。相隔五年，盡然 180 度轉變，徹底改變了思想，更出了家。大家驚喜交集而又無法接受。柏克森則雍容自若，熙怡微笑，向大眾合十作禮。大眾坐定，亞賽多特宣布：“柏博士久遊方歸，卻變成了和尚。不如請他談談遊曆所得，好嗎？”大眾熱烈鼓掌。
亞賽多特繼續說：“柏博士自你東遊，我們對你一無所知。你的《唯物哲學之研究》，初版風靡一時，再版十七次，真是洛陽紙貴。後又翻譯成法文、德文，你聲譽日隆。我們正冀望你成為我國的達爾文第二，為國增光。如今你卻成了印度乞兒的比丘。你是發神經嗎？我們是無論如何接受不了的。”柏道：“感謝老博士厚愛。你說我在發神經，是因為我的言行、舉動、思想，像是發神經呢？抑是我的服飾儀容像是神經佬？”亞博士道：“你鎮定冷靜，精神和平而統一，講話條理分明，顯然是大智能者，絕不像發神經。但為甚麽要扮乞兒呢？”柏克森說：“我絕對不像神經病患者。我一生追求事實，追求真理，我絕不虛偽，不弄虛作假，不嘩眾取寵，不標奇立異；亦絕不以博士的虛名銜頭或學術上的成就去嚇人，去吹噓自己。你們都可以為我作證。我亦自信是有誌氣的人，諸位就曾一致稱譽，說我能在學術界獨樹一幟。而我卻在事業如日方中時，為甚麽舍棄一切去出家呢？告訴諸位，我曾花多年時間，深入研究佛法，深思熟慮，才毅然出家的。不是一時衝動，實際是求自己心之所安。我今日所修所證，正是'如人飲水，冷暖自知。'我心有主宰，確有自得之樂。修學佛法，是徹底解決人生問題的唯一出路。學術界的向物追逐，與時推移的學說，絕對不能動搖呃的信心，絲毫也動搖不了。我為甚麽如此死心塌地呢？諸君子請稍為想一下，便知道其中必有深理。”
溫特色利民博士道：“我們極力主張思想自由，而柏克森博士一向酷愛自由，酷愛真理。他毅然出家，必定有他的道理。或者這就是追求自由的最高境界。我倒非常願意聽聽，他這五年的情況；以及他出家的原因求法的經過，以至他所修所證的真理。所有這些，都是我們想了解的，也將是我們聞所未聞的。”不知不覺地，大家都已經被柏克森的道氣所征服，被他的禪風攝服，潛移默化。大家都鼓掌讚成。

親見聖跡
柏克森道：“好一個溫博士，真是先得我心，我今次回國，就曾發願，要以我東遊所得之無上妙法，傳給國人，展轉流布世界，使世人都得聞佛法，共享此無上真正之道。你要我講，也正是我想講的啊！" "出發東遊之前，我曾稍為學習印度梵文和巴利文。到了印度，又專心學習了一年。埋首於印度古今典籍中，盡窺婆羅門教之四吠陀典，及數論、離係勝論、順世吠檀陀等諸哲學學派的書，最後進入佛教法藏。初時，我拿佛法跟物質、哲學、科學，依比較研究，感到格格不入。因為固有的學理思想與佛法一比較，頓時相形見拙。我漸漸失去了自信。甚至，我的唯物論的基本思想破滅。頓時成了無主孤魂，不知所措，茫然而惆悵。希望立刻另外找到一個安身立命之處。於是，把所有古今、東西方宗教、哲學思想，羅列出來，精審抉擇，最後斷然選擇了佛教，作為我的歸依處。”"我到印度之初，思想態度是：我是文明人，他們是野蠻人；我是主人，他們是奴隸。而且覺得，印度人不論在工作能力、思想能力都不如我白種人，覺得他們事事相形見拙。於是蔑視他們，鄙視他們，把他們看成隻是一群螞蟻。雖然在學習他們的語言文字，實際內心不屑與之為伍。相處日久，漸漸發現，印度民族，民性慈和，容易相處，沉毅寬宏，而沒有侵略性。是我們白種人遠遠比不上的。之後，向往仰慕之情油然而生，樂與印度人交往。後來，遊於山林曠野，每見食不果腹、衣不蔽體的苦行僧，其思想深邃，神意閑適，精力充沛。比之歐美學者，深受外界環境的濁擾，簡直不可同日而語。”“又曾親自見過一位長老，瞑目安坐、不衣不食、不入不出、不起不臥達數月之久。而追隨他的弟子，達數百人之多。我聞訊後，帶足幹糧，好奇地仔細觀察了一個月。於是，我從歐洲帶來的傲慢無禮而又無知的粗濁習氣消除掉。”“又曾於靈鷲山深處，得遇一位老者。他說：歐洲學者，心量狹窄，不肯將其學術思想研究所得，傳授給印度人，以為可以使印度靈思智能僵化，而滅我印度文化，滅我印度人種。他們那裏知道，印度人的智能寶藏，遠比歐洲學術思想豐富，豐富千萬倍。你不傳授我，我亦不傳授給你。我們自有取之不竭，用之不盡的寶藏，自有不可思議的效果。是你們所望塵莫及的。'老者又說：'我今日讓你增廣眼界，開啟信心，帶你到一個常人所不能到的處所，你想去嗎？'我欣然同意。於是，隨老者直入山中最高深處。至一懸崖峭壁之前，老者用掌擊崖三下，崖石應聲裂開，成了一道大門。洞內一片漆黑。老者步入，我冒險跟進。行了幾步，但覺光明清涼，沁人心肺，快樂適悅，得未曾有。我四處張望間，一聲巨響，崖石大門關閉。門雖已閉，但洞內光明依然。行一裏許，到了一座廣博嚴淨，似乎無邊無際的豪華巨宅。階牆陳柱，門窗幾榻，都是七寶彩石所成，富麗堂皇。建築精雕細琢，巧奪天工，美輪美奐。宅中藏書極多，有論天像類、地體類、有論天地人物、有論神識靈性、有論修證方法……。都是博大精深，玄微奧妙。拿歐美學術思想之大成就者與之相比，簡直黯然無光。
我最感奇怪的是岩門關閉，洞內無火，光明從何處來的呢？且這光明使人不可言喻地輕安自在。老者知我心中所想，曰：‘你懷疑甚麽？這是我的淨土，光明是我所發。你我宿世有師徒之緣。知你緣熟，今生當證聖果，特地來度你，啟你信心。好了，你可以回去了！’岩石門自動開啟，隨之出洞。我至誠恭敬啟問老者是誰。曰：‘你至仰光大金塔前，自誓出家，著袈裟、依沙門，做佛弟子，久後自知，將來且更能相會。’說畢隱身不見。
‘這個時候，我在印度已住了三年，遵老者所囑，赴緬甸仰光大金塔，繞行禮拜，自誓唱言：
我柏克森，始從今日，歸依佛陀，永不歸依天神鬼物。
我柏克森，始從今日，歸依佛法，永不歸依外道典籍。
我柏克森，始從今日，歸依佛僧，永不歸依外道門徒，惡友邪黨。
我柏克森，始從今日，盡形壽不殺生；
我柏克森，始從今日，盡形壽不偷盜；
我柏克森，始從今日，盡形壽不淫欲；
我柏克森，始從今日，盡形壽不妄語；
我柏克森，始從今日，盡形壽不飲酒；
我柏克森，始從今日，盡形壽日不二食，長坐不臥，不蓄須發，不積財寶。 ’
遙禮靈鷲山老者為師，淨除須發，圓頂赤足，披袈裟，持僧缽，村市乞食，山林宴坐。深信因果，護持戒行，勤行三十七道品。博士先生們，我已於禪定中證得初果阿羅漢，並蒙吾師授記認證。並說不久我當證四果阿羅漢。我現在已經知道，我的老師就是釋尊十大弟子的大迦葉尊者。歐美人隻知追求享受，被事變物變之所左右，雖有外露智能，而無觀照之明，深可憐憫。所以我才回來，就是希望諸位智能仁勇之士，能得聞佛法，共遊無上真正之道。不久，我將返回吾師之淨矣，請各位珍惜此難得之人身，勿使空過。本人已出家為僧，請勿再稱我博士，叫我柏克森比丘好了。”
（注：柏克森比丘在仰光出家，他的落發、乞食、宴坐、禮塔的照片，散見於東南亞、台灣、日本。又曾製成明信片流通。台灣基隆靈泉寺的善慧法師，就曾親見過柏克森比丘。）

舌戰眾學者

眾博士聽後，有馬上表示接受的；有懷疑沉思的；也有麵呈不悅，欲予強辯的。薩蒂爾博士說：“柏克森比丘，你似乎意猶未盡，可否將你自己的信、解、行、證，最簡單扼要地介紹一下，特別是你所證得的真理。”柏道：“善哉！薩博士，汝問甚佳，我如實答。”“我之所修所證，是獨到寂滅，究竟圓滿的。所謂心行處滅，語言道斷，無法用語言文字去形容表達。無上甚深微妙的佛法，令你聽後，猶如大旱遇甘霖；如漂溺大海中之遇舟揖；如黑暗中重見光明；如森林迷路中獲救；如垂死病人之遇救命特效藥。佛法發明人人皆有佛性。人，皆有從生至死，從死至生，生生不生，死死不死，而永恒存在的性身靈命。人，又是隨著各自所造不同的業，得到不同的報。造不殺、不盜、不淫、不妄語的業，得生人天；造殺生、偷盜、淫欲、妄語等惡業，而墮為畜牲、餓鬼、地獄。善惡因果，報應不爽，絲毫不差。業果相續，業果不昧，無始無終。因此造業受報而三世流轉，在六道生生死死，輪回不息。宇宙間世界無量，眾生無盡，這就是人生亦是宇宙真理。”
天文學家歐拔說：“不對！我說沒有其它世界，亦沒有天仙鬼神。人死了就是死了，沒有轉生，沒有輪回，也沒有轉世苦樂罪福報應。你說人生有永恒存在的身命，我不信！”柏克森說：“你是研究天文學的，太空中的日、月、星辰及地球，你說是人世呢？還是天界？”歐拔說：“地球是人世，虛空諸星球是別一世界。”柏道：“宇宙是浩翰無窮的，人類的智能對宇宙所知極為有限。其它合理，不合科學的。按照佛法，沒有無緣無故的，一切事與物，必定有它的因，有它的緣。一切事物都是因緣所生的。如是因，如是果，善惡苦樂之報，絕對不虛。死後斷滅，一切歸於虛無，這種論調佛法斥為‘斷滅空’，是惡見邪見。萬萬不能有這樣邪知邪見，絕對要放棄這樣的思想，否則對自己有大害。不能得見真理。”
法學博士亨利史諾說：“柏克森比丘，你說有前生後世，有轉生罪福應，我還是不能相信。我有堂弟，自少與我最投契，他病危時，我曾囑咐他：'你無惡不依，必墮地獄無疑。你我至親，我信任你，你若墮了地獄，一定要回來告訴我。'堂弟滿口應承，不久命終。但至今三年了，卻毫無消息。而且亦從未有死後墮地獄而回來報信的。因此，這種理論不足信。”柏克森笑道：“你是法學博士，甚有法律知識。譬如有人，在他國嚴重犯罪，被判重刑。犯人向法官求情，要求放他回國，告別親友，再來受刑。博士，獄官會放他回來嗎？不放他走，他又怎能回來報告呢？同樣道理，你堂弟落地獄，地獄的閻皇鬼卒，又怎會無故放他回來報信呢？”
倫理學博士艾格士發言：“比丘，我也有一至親，一生篤善樂行，道德純良，克己助人。他命危時，我囑他若若得生天上，要回來向我報告好消息。他也死多年了，也是毫無音訊。”柏答道：“譬如有人，處糞坑中，身首浸溺在糞尿裏，長時日久，極厭臭穢，好不容易逃糞坑，沐浴再三熏以香水。他那肯再自動跳入糞坑？得生天界的人亦如是，人間五濁惡世臭穢充滿，想起都會厭惡，他怎會肯來呢？若來了，回不去怎麽辦？”
化學博士羅斯說：“人是沒有神識的。有人曾以學術研究為由，法庭給他一個死囚。他把死囚捆在一個密封的化驗器內，親自用火煮犯人至死，以便觀察人死時，神識從那裏出去。但是科學家們都不見神識的來去處。把化驗器打開，犯人已死，已沒有神識存在。那麽密封的化驗器裏，神識從哪裏跑掉的呢？既然沒有神識，後世的理論便不能成立！”柏道：“羅斯博士，我今問你，你如實答。你今早是否曾做夢，夢遊巴黎？”羅斯愕然：“你怎麽知道的？我今早夢遊巴黎，從未向人提過。”柏續道：“你做夢時，你夫人及家屬、仆人，都已起床。他們能見到你的神識入出否？”對曰：“不能。”柏說：“生時作夢，神識入出不能得見。死時也不得見。神識不是物質，不是可見的。”羅斯反駁說：“你不能否定別人了事，這不夠說服力。你應該積極的證明，人們的魂神是可以了了明見的，才能使人信服。”柏比丘雲：“善哉！善哉！我告訴你，從佛出家的比丘們，一日之中，精勤不懈地去修道，晝夜六時，消除散動與昏睡，與自己與生俱來煩惱習氣作鬥爭，克服自己種種缺點，專修覺分（三十七道品）。以定慧力，淨修天眼。以天眼力觀諸眾生，死此生彼，死彼生此，悉知悉見。一般凡夫不知不見，便武斷地說沒有報應，沒有輪回，這是不符合事實，也不符合科學的求真態度。你沒有此種能力，不能否定事實。有人有這種能力的。任何人都本來有這樣的能力，隻要他肯依照佛法去修才會有。你想想看，如果沒有神識，我又怎會知道你曾做夢呢？”羅斯點頭。
解剖學博士威廉說：“又有人，亦曾請準法庭給他一個死囚，他用解剖法，將死囚割肉剝皮，支解其身體，尋找神識在哪裏。結果也是一無所獲。所以，我也不相信人死後有靈性的存在。”柏克森說：“我剛才說過，識性是不可見的，如果你還是執迷不悟，我且再用一個有趣的故事給你說明：古時，在人跡不至深山曠野，有一拜火教徒，在那裏燃火，奉事無間。他收養的一個孤兒，但非常愚蠢。拜火教徒欲出外遊曆，吩咐小兒，小心守護火種，一定不要熄滅。他外遊後，小兒一味貪玩，不事守護，火便熄滅。小兒懊惱不已，不知如何是好。他事急亂投醫，對住已熄滅多時的死灰，死命去吹，以為可以求火。當然是火不可得。他又試著用斧頭去劈柴求火。火也不可得。他又把碎柴放入臼中，以木杵搗之求火。火仍不可得。拜火教徒回來，小兒對他傷心大哭。拜火教徒安慰他說：‘不要哭；看我怎樣取火！’於是用鑽，鑽木取火。柴又重新燃燒起來。拜火教徒告訴小兒：‘要求火，應該用正確的方法。方法不正確是無法得到火的。’諸博士用煮人解剖人的方法，是不能知道神識的存在的。應該用比丘們的方法，依照佛的教導，依法勤修，直致證果。那時，用你的天眼，自身他身，皆了了分明。甚至六趣一切眾生，所有心識隨壓受報的相，無不了知。用不正確的方法，妄求無效，便否定靈性的存在，否定輪回業報學說，是不應該的，是錯誤的。”
生物學家米高發問：“人死後轉生為人，應該能夠知道前生的事。果能知前生事，知造惡有惡報；造善有善報。就可以警惕今生，不敢作惡。否則，轉生之後對前生一無所知，好象成了另一個人。今生的受苦受樂，似乎與前世無關。便會覺得不必去惡修善。做個去惡修善的人，是要事事吃虧的阿！何況從來就未曾見過，能確知自己前生的。所以，我不能信。”柏克森耐心解釋道：“人轉世後；今生所造的業，引發無明（煩惱）。人被無明所障蔽，便不能知前世事。這叫做隔陰之迷。一般人都不知前世事。但亦有極少數的例外，生來就知道前生事的能力。而出家比丘們，通過勤修道品，得宿命通，就會知道自己一生、二生、三生乃至百千萬生的事；亦會知道他人一生、二生、三生，乃至百千萬生的事。這是修得的，是恢複他本有的能力。所以，我師父知道我前生事；我亦知道我師父是大迦葉尊者。這種能力，不限於佛教徒，其它外道的靈性修煉者亦可獲得。又譬如，人的內髒或消化過程，人不自見。用 X－光 透視，就可以清楚照見；有天眼的人，也能清楚照見。不能因為你見不到，便加以否定。正確的態度應該是：應從未知，如法去求知。”
老博士尊默德道：“比丘，你的理論與基督教相似。人有靈魂，死後靈魂不滅。或生天國，或墮地獄。或成遊魂，受末日的審判。你為甚麽標奇立異，說成隻有佛教才有呢？”柏克森說：“老博士質問得好，我分別說之。基督教說靈魂不是從轉生而來，而是上帝造的。既然靈魂與肉體同生，應該亦同時而死。肉體壞滅時，靈魂亦應同時壞滅。那就不會有靈魂永存。另一方麵，佛教理論比較合理，人的升天或墮地獄，是由人在世的善惡業去決定的。而基督教說永生天界或永墮地獄，永不輪回。還是不如佛教說得合情合理。佛教說：在天界，天福會享盡；在地獄也有報盡之時，即使是多少萬劫之後，也終有報盡的一日。佛教的主論是：一切苦樂罪福，都是自作自受的。基督教的理論，不合理，犯駁的地方太多，漏洞百出，不能自圓其說。佛教理論則更合理，不容辯駁，亦辯不倒。基督教說：人都是上帝造的，人的作善作惡的本能也是上帝賦予的。那麽，一切都應該造人的上帝負責任，人的本身不應該以善惡而要受到升天或地獄的報應。還有，人是上帝做的，上帝又是誰造的呢？” “隻要能夠依照佛教的方法，依法修行，功力夠了，心清淨了，自己可以親證本身真性，這是開悟。進而得到天眼通、神足通、宿命通等如意神通。可以解脫憂苦喜樂，解脫煩惱，得大智能，得大自在。 基督教靈魂理論，即無法給人滿意的解釋，犯駁之處又多，更無法親證。連印度外道也比不上，更何況博大精深的佛教呢！？”尊默德越聽越入神，正在沉思，細味其言。
慈悲勸導
柏克森悲心切切，繼續勸導：“諸位博士，佛法的道理，非常殊勝，最真最美，最實最善，教義圓滿而徹底，無可反駁。除非你不接觸，隻要稍為進入，其無懈可擊的教義，必定使你佩服得五體投地。我今日回來與諸君同聚，絕非偶然，是有大因緣的。希望諸位捐除己見，以開放而客觀的態度，相信佛法，接受佛法，修證佛法，以達無上真正之道。固執己見，固執所學，圖自增煩惱。”

有些博士表示：“我們決不能放棄所學，改而跟你學。多少年來，我們所修所學，已成定見，已成習性，如何能舍？”柏克森比丘雲：“今有一喻，去你此執：一智一愚兩人，由荒地各擔一擔麻骨回家。中途，又見一堆麻繩。智者棄麻骨，取一擔麻繩。愚者卻說：‘這麻骨我擔了這麽遠，又紮得牢固，我不能舍棄。’還是擔著他的麻骨，繼續前行。智者又以麻繩換成麻布；再以麻布換為毛氈；用毛氈換成白銀；又換成黃金；最後換成紅寶石。愚人始終固執不換。智者擔著一擔紅寶石回到家鄉，親族歡喜奉迎，終身安樂。無智愚人的一擔麻骨，相形見拙，真是天淵之別。家鄉親族不悅不迎，且譏諷責罵，愚者徒增苦惱。”柏克森比丘頓了一下，續道：“博士們，不應執著下劣的見解，堅牢不舍，自甘下愚。一生勤勞，到頭來不免增加煩惱憂苦。”又有些博士說：“我們已是生徒遍天下的，而且世人都知道我們向來反對鬼神迷信，破除鬼神迷信的。我們都是唯物論者，正在享著大名譽，大利養，不允許我們去改變阿！”柏克森比丘正色道：“朋友們，為人師表，應該以真理善法授人，使他們得到真實的利益。不應追求虛幻不實，對人生沒有實質意義的東西，不應輕信不合真理，站不住腳的理論。更不應以此去誤人子弟，自誤誤人。”
此時，有人憤然大叫：“柏克森，你不近人情，我們自有識見，絕不改變。你強行相諫，隻會造成對你不滿！”說完，有些人跟著他一哄而散，離開學術中心。柏克森歎曰：“可憐憫的人呀！為甚麽這麽衝動呢？真是眾生難度阿！博士們，不要像他這般狂妄愚蠢，請你們自作深思熟慮，自作抉擇，何者為善，何者為惡，舍惡從善，才是道理。”
這時座中還有 96 位博士，見柏克森侃侃而談，諄諄善誘，言詞巧妙，意義深長。遭到頂撞時，仍然一本初衷，心平氣和。不禁傾倒，紛紛禮拜，誠心皈依。柏克森為授皈依畢，說：“諸位發此勝心，皆因宿世有大善根，難得難得。但須知道，不是皈依我，是皈依佛、法、僧三寶。亦不須學我出家，還是如常工作，如常生活。但依佛理，深信因果，諸惡莫作，眾善奉行；善用其心，毋令放逸。這樣便是一個很好的在家佛弟子了。”眾博士踴躍歡喜，信受奉行，並商請柏克森長住倫敦，廣度群迷。柏克森說：“如果你們能夠將我所說的佛法，身體力行去做，又能展轉流布，勸人信受，那就佛法常在你心。又須發長遠心，自己深信不退，又能勸人深信不退。我即使不住倫敦，也會用我的禪定神通，鑒察你們的心行。”是時，諸博士又爭相邀請柏克森拄在自己家裏，以便親近請益。次日，倫敦各大報章，詳載發生在學術中心的事，轟動一時。各界人士聞風蜂湧而來，車馬盈門，擁擠得很。但柏克森早有預知，已經遍尋不獲，不知去向了！

[花甲老翁]

如真似假.