靈魂成長與愛德加•凱西

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一個瑜伽行者的自傳-5

(2007-03-19 00:52:41) 下一個

 

第1 章 芳香聖人顯示奇跡

 「凡事都有定期,天下萬物都有定時。」

 我沒有這種所羅門王的智能來安慰自己;每次外出旅行時,我總是在周遭搜尋我命中注定古魯的臉孔。但一直到我完成高中學業後,我的路不曾與他的相遇。

 從我和阿瑪逃家到喜瑪拉雅山去,到聖尤地斯瓦爾進入我生命那個偉大的日子中,兩年的時間過去了。在那段期間裏我碰到了幾位聖人-「芳香聖人」、「老虎尊者」,那旃陀·納斯·巴篤利(Nagendra NathBhaduri),瑪哈賽上師和孟加拉著名的科學家加格底斯·錢卓拉·博斯(Jagadis ChandraBose)。

 我與芳香聖人的相遇有兩組前奏曲;一組是和諧的,另一組是幽默的。

 「上帝是單純的,其餘都是複雜的。不要在自然相對的世界中尋找絕對的價值。」

 當我靜靜地站在聖殿卡力的雕像前,這些哲學性的定論溫和地進入了我的耳朵。轉過頭,我麵對著一個高大的男子,他的裝束,可說是寒酸的,透露出他是一位遊方的隱士。

 「事實上,你看透了我思想中迷惑的部分!」我感激地笑了:「自然界善良與邪惡的混淆,就如同卡力(注1)的象征般,困惑了多少比我聰明的人!」

 「有幾個人能解開她的秘密!生命將善與惡這個挑戰性的謎語,如同斯芬克斯(sphinxlike) 般地擺在每個聰明人的麵前。嚐試而得不到答案,多數的人付出了他們的生命做為代價,今日苦難依然相同於遠在底比斯(Thebes)的時代。到處屹立孤寂的雕像從來不曾叫喊挫敗過。他從馬雅(Maya)(注2)的二元性中摘取到統一的真理。」

 「先生,你的話充滿了說服力。」

 「我長久以來用非常辛苦忠誠內省的方式接近智能。持續地注意自己內在的思想,徹底地自我省察,是一種嚴格且令人震撼的經驗。它瓦解了牢不可破的『我執』。不過實踐精確真實的自我分析能夠造就出先知。一般所謂『自我表達』的方式,即個體的認同,隻會造成自我主義者深信自己對上帝和宇宙的私人詮釋是正確的。」

 「在這種傲慢自大的本源下,毫無疑問地,真理謙遜地退隱了。」我喜歡這樣的討論。

 「人類無法了解永恒的真理直到他從虛妄中解放出來。人類的心靈暴露在世紀的泥濘下,生命中充滿了無數令人厭惡的世界幻象。戰場上的爭鬥對比於人類初次遭遇內在的敵人,相形之下變得遜色而毫無意義了!這些不是可以用強大武裝力量征服會死的敵人!這些是巧妙裝配著無明貪欲毒害武器的士兵們,連睡覺時也不放過,隨時隨地試圖殘害我們所有的人。自私就是那些埋葬理想,屈服於命運的人。他看起來,除了無能,痲木不仁,可鄙之外,還能有什麽?」

 「可敬的先生,你難道不同情那些迷惘的群眾?」

 聖人靜默了片刻,側麵地答道。

 「要能同時愛道德完美無瑕無形的上帝與顯然毫無美德有形的人類通常是令人困惑的!但智能能解決這個謎題。內在的探討很快地就揭露了人類心智的一統性-堅定不移隻顧自己親屬利益的動機。至少就某種層麵上來說,揭示了四海之內皆兄弟的準則。隨著這個單純的發現伴隨而來的是人類驚訝的謙卑。當它發展成熟時,就變成憐憫他的同類-那些等待救援卻無視於治療力量存在的靈魂。」

 「先生,每個世代的聖人都和你一樣地悲天憫人。」

 「隻有淺薄的人,當他陷入狹隘痛苦的自憐時,才會失去對其他人生命中苦難的同情心。」隱士嚴峻的表情明顯地緩和了下來。「詳細剖析自己內在的人,會了解遍及宇宙的憐憫之情,在喧囂我執的要求中,得到解脫﹔對上帝愛的花朵將會綻放在這樣的土地上。眾生最終會轉向造物主,隻能苦惱地問:『為什麽,上帝,為什麽?』在低下痛苦的鞭策下,人類最後會被驅使進入光是衪的美就足以誘惑人的無窮存在。」

  聖人和我是在加爾各答的卡力聖廟前,我本來是要參觀它著名的富麗堂皇。但這位偶遇的同伴做了一個概括性的手勢,摒除了它華麗的莊嚴。

 「磚頭和灰泥是不能為我們唱出有聲的曲調;心靈隻為人類唱頌生命而開。」

 我們慢步走向入口處迷人的陽光。那裏成群的信徒絡繹不絕的往來。

 「你還很年輕,」聖人看著我深慮著:「印度也很年輕,古代的先知(注3)奠定了穩固的靈性生活方式。他們古老的名言至今仍然適用在這塊土地上。那些對抗狡詐的物質主義永不過時,也不嫌簡陋紀律性的戒律至今仍影響著印度。數千年來-超過困窘的學者所願意計算的!-不可知的時間證實了吠陀經典的價值。把它當做是你繼承的財產吧。」

 當我尊敬地向這位令人感動的隱士告別時,他向我預言道:

 「今天你離開這裏後,在路上會有一個不平凡的經驗。」

 我離開卡力廟後漫無目的地逛著。轉個彎,我碰到以前的一個朋友-那種囉哩囉嗦說起話來沒完沒了的人。

 「我很快就會讓你走,如果你願意告訴我在我們分開這六年以來,所有發生的事情。」

 「豈有此理!我現在必須離開你。」

 但是他抓住我的手,強迫我透露一些消息。我自娛地想著,他像一隻餓壞的狼;我講得愈久,他愈饑渴地嗅到新聞的味道。我在心裏向卡力女神請求她設法讓我優雅地脫身。

 我的朋友突然離開我。我鬆了一口氣,加快了腳步,唯恐再次陷入他喋喋不休的狂熱。聽到身後快速的腳步聲,我加快了速度,不敢回頭。但他一躍而起,趕上我並高興地拍著我的肩膀。

 「我忘了告訴你健哈巴巴(Gandha Baba)(芳香聖人),他使那棟房子增光。」他指著幾碼外的一間房子。「你一定要去看他喔;他很有意思。你也許會有一個不平凡的經驗。再見,」然後他真的離開了。

 卡力聖廟前隱士相同的預言閃過我的念頭。我非常好奇地進入了那間房子並被接待到一間寬敞的大廳。一群人朝東散坐在厚的橘色地毯上。一陣驚歎的低語傳到了我的耳朵裏:

 「注意在豹皮上的健哈巴巴。他能使一朵沒有香味的花產生出任何花朵的自然香味,使枯萎的花朵恢複生機,或使一個人的皮膚發散出令人愉快的香味。」

 我直視著這位聖人﹔他快速移動的目光停在我的身上。他身材圓胖,留著胡子,皮膚黝黑,有著大而明亮的眼睛。

 「孩子,我很高興見到你。告訴我你想要什麽。你想要一些香味嗎?」

 「有什麽用嗎?」我認為他的提議相當的幼稚。

 「體驗用神奇的方式享受香味。」

 「利用上帝製造香味?」

 「有什麽不對?不管怎麽樣上帝製造香味。」

 「是的,但上帝製造成束新鮮時可用,雕零後拋棄的花瓣。你能變出花朵來嗎?」

 「小朋友,我製造香味。」

 「那麽香水工廠就要關門大吉了。」

 「我會讓他們繼續有工作的!我的目的隻是在顯示上帝的力量。」

 「先生,有必要去證明上帝嗎?他不是在任何地方,任何事情上都顯示出奇跡了嗎?」

 「是的,但是我們也必須展現些他那無限豐富的創造力。」

 「要花多久的時間才能精通你這套技巧?」

 「十二年。」

 「隻為用靈力製造香味!可敬的聖人,看來你浪費了十二年的時間在隻要花幾個盧布就可以在花店買到的花香了。」

 「花香隨著花朵而消逝。」

 「香氣隨著死亡而消逝。為什麽我要渴望隻會使肉體愉快的東西呢?」

 「哲學先生,你讓我高興。現在,伸出你的右手來。」他做了一個祝福的手勢。

 我離開甘達巴巴有幾尺遠;周圍沒有人近到足以碰觸到我的身體。那位瑜伽大師並沒有碰到我伸出的手。

 「你想要什麽樣的香味?」

 「玫瑰花。」

 「成。」

 令我吃驚的是迷人的玫瑰花香從我的掌心中飄出來。我笑著從附近的花瓶中拿起一大把白色沒有香味的花朵。

 「這沒有香味的花朵能不能有茉莉花的香味?」

 「成。」

 茉莉花的香味馬上從花瓣散發出來。我謝謝這位奇跡的製造者,然後坐到他的學生旁邊去。他告訴我甘達巴巴正式的名字是維穌達南達(Vishudhananda),曾經跟西藏的一位大師學到許多驚人的瑜伽秘法。他向我保證那位西藏的瑜伽大師已經超過一千歲了。

 「他的徒弟健哈巴巴通常不會隻憑簡單的幾句話,如同你剛才所見的,就展現製造香氣的法術。」這位學生說起話來顯然以他的上師為榮。「為符合多種不同的性質,他廣泛地使用各種不同的步驟。他很了不起!許多加爾各答知識分子都是他的追隨者。」

 我暗自決定不要把自己算在他們裏麵。實質上,太「神奇」的古魯不是我想要的。有禮貌地謝過健哈巴巴之後,我就離開了。漫步回家,我仔細想著當天所發生的三件不同的奇遇。

 當我進入古柏路的家門時碰到了姊姊烏瑪。

 「你越來越時髦了,還使用香水!」

 一語不發的,我示意她聞我的手。

 「多吸引人的玫瑰花香!實在是非比尋常的濃鬱!」

 想著「實在是非比尋常,」我悄悄地把由法術生出香味的花朵放到她的鼻子下。

 「啊,我喜歡茉莉花香!」她拿著花朵。當她反複地聞著她所熟知通常是沒有味道的花朵的茉莉花香時,臉上浮著滑稽迷惑的表情。她的反應消除了我對健哈巴巴的疑慮,誘發我進入自我暗示的狀態,隻有我能聞得到那個香味。

 後來我從一位朋友阿拉卡拉南達(Alakananda)那兒聽到「芳香聖人」有一種神奇的力量,我真希望亞洲幾百萬饑民,現在的歐洲也一樣,能有這種力量。

 「有一次我跟一百多位客人在健哈巴巴柏德旺的家中,」阿拉卡拉南達告訴我:「這是一次盛大的節慶宴會。因為這位瑜伽大師享有從空氣中變出東西法力的盛名,我笑著要求他變出一些不是當令的橘子。他馬上使所有芭蕉葉盤子上圓扁的麵包(luchis)(注4)脹了起來。而且每個麵包證實都包著一個去了皮的橘子。我不安地咬了我的份一小口,沒想到非常的美味可口。」

 幾年以後,經過內在的領悟我了解到健哈巴巴怎麽做到無中生有的。哎呀!這個方法超過了世上成群饑民的能力。

 人類所反應不同的感官刺激-色、聲、香、味、觸覺皆是由於質子和電子變異的振動力所產生的。「生命粒子」(lifetron)調節著這種振動力。微細的生命力或是比原子還微小的能量靈巧地充塞著這五種含有特殊感覺的物質。

 健哈巴巴藉由某種瑜伽的方式,將自己調整到宇宙的力量,可以引導生命粒子重新排列他們振動性的結構,達到想要的結果。他的香氣、水果和其它的奇跡,都是真正地將世俗的振動力物質化,而不是催眠所產生內在的感覺(注5)。

 像「芳香聖人」所顯示的奇跡雖然看起來很神奇,但對靈性毫無幫助。除了達到娛樂的效果外,幾乎沒有什麽用處,他們是嚴肅追尋上帝道上的岐途。

 催眠術被醫生當成類似哥羅芳的麻醉劑使用在一些病人對麻藥過敏的小手術上。但人類若經常處於催眠的狀態下是有害的;跟隨而來的是負麵的心理效果,終究會擾亂腦細胞。催眠術侵犯了他人意識的領域。它所產生暫時性的現象與悟道之人所展現的奇跡完全不同。真正了悟上帝的聖人是經由調和至宇宙夢幻造物者的意圖,在這夢想的世界裏造成改變。

 大師們譴責賣弄地展示神通法力。波斯密行者阿布·賽義得(Abu Said) 曾經嘲弄一些以操控水,空氣及空間等超自然力量為傲的回教術士。

 「青蛙在水裏也很自在!」阿布·薩伊得溫和輕蔑地指出:「烏鴉和禿鷹輕易地飛翔在空中;魔鬼同時存在著東方和西方!一位得道的人,正當地生活在群眾中,他買賣東西,但無時無刻未嚐忘記上帝!」另有一次,這位偉大的波斯上師講述他對修道生活的觀點如下:「擱置原來在你頭腦裏的東西(自私的想法和野心);自在地給與他人你所擁有的;在遭遇逆境打擊時永不退縮!」

 卡力廟前公正的聖人或是西藏訓練出來的瑜伽行者都不是我心中所期盼的古魯。我的心毋需任何老師就可確認,在少有靜默的召喚中,更加熱烈地自我喝采。當我最後終於遇到我的上師時,他單用莊嚴的榜樣就教導了我如何衡量一位得道的人。

【批注】

1:卡力代表自然界永恒的原則。傳統上她被描繪成一位有四隻手臂的女性,靠在希瓦(Shiva)神或是無窮上,因為自然界或是現象的世界是根源於宇宙的本體。四隻手臂象征四個主要特性;兩個慈善的,兩個毀滅的,代表物質或創造物二元性的本質。

2:宇宙的幻像;「測量者」之意。馬雅(Maya)是宇宙中神奇的力量,它在不可限量和不可分離中呈現了有限和分離的性質。

愛默森寫了如下的詩篇,冠之以馬雅:

穿不透的幻相,

數不盡的織網;

她快樂的想象從不褪色,

相互聚集在一起,層層的麵紗,

渴求受騙的人

迷戀著她的魅力。

3:先知(rishis),「預言家」之意,上古吠陀經的作者。

4:圓形扁平的印度麵包。

5:一般人不知道二十世紀的科學已邁進一大步。金屬的轉換及煉金術在全世界各地的實驗室中都看得到成功的例子。一九二八年法國著名的化學家喬冶·克勞德(M.Georges Claude)在楓丹白露(Fontainebleau)一次科學的聚會上,表演如何利用氧氣進行轉化作用的奇跡。他的「魔杖」是在桌上的一根試管內冒著泡泡單純的氧氣。這個科學家「將一把沙子變成珍貴的寶石,鐵像是熔化的巧克力;在去除花朵的顏色後將他們變成玻璃般的堅硬。」

 克勞德解釋海水經由氧氣的轉化,可以產生幾百萬匹的馬力;水如何不經由沸騰就可以冒泡;一小撮沙如何由氧氣吹管一吹就可以變成藍寶石,紅寶石和黃寶石;他還預測到將來人能走在海底而不需要潛水裝備。最後,這位科學家還讓他的觀眾大吃一騖,他移去陽光中的紅光,使他們的臉看起來變黑了。」

這位著名的法國科學家利用膨脹的方式不但可分離空氣中各種不同的氣體,也可製造液態的空氣,他並發現了各種利用海水溫差的機械裝置。
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