奇跡課程 第三章：純潔無罪的知見-2

三：知見與真知

1：　我們一直強調知見方麵的問題，卻很少討論真知之境。這是因為我們必須先澄清知見，才可能知道任何真相。知道等於肯定。不敢肯定則表示你並不知道真相。真知是一種力量，因為它肯定；肯定不疑，方有力量。知見是有時間性的。它既隸屬於時空信念之下，若不傾向恐懼，自會傾向於愛。妄見製造恐懼，正見培養愛心，可是兩者都無法令人肯定不疑，因為所有的知見都會變化。因此，它不是真知。正見是真知的基礎，而真正知道就是認可真理，它超越一切知見之上。

2：　你所有的困境都是基於認不清自己、弟兄以及上主的真相。認清，意謂“再度知道”，表示你以前曾知道過。由於知見牽涉到詮釋的問題，故你能由不同的角度去看，這表示知見並非完整或一貫之物。奇跡乃是一種認知的方式，而非真知。它是問題的正確答覆；但你若知道真相，就不會有所疑問了。能夠向幻覺提出質疑，乃是化解幻覺的第一步。隻有奇跡或正確的答覆才能予以修正。知見既是反複無常的，不難看出它們對時間的依賴。不論在何種時間內，是你的認知在決定你的行動，而行動必然發生在時間範疇內。真知是超越時間的，因為它的千古不易性，不容質疑。當你不再質疑時，表示你已知道了真相。

3：　質疑的心是透過時間來認識自己的，因此會向未來索求答案。封閉的心相信未來會與現在一樣。表麵上，這有助於穩定心靈，其實那隻是抵製內心的恐懼而已，深怕未來會比現在更糟。這恐懼有嚇阻的作用，使人根本不敢質疑任何事情。

4：　真正的慧見是靈性之眼本有的認知能力，然而，它隻能算是一種修正作用，並非現實。靈性的眼光是象征性的，故不足以充當真知的工具。但它卻不失為正見的一種教具，正見會引領它進入奇跡的領域。“在神視中晤見上主”應算是一種奇跡，而非啟示。正因它涉及了知見，故被剔除於真知之外。為此之故，所有的神視慧見不論多麽神聖，都不能持久。

5：　聖經告訴你，應了知自己的真相，或是堅確不疑。肯定不疑或千古不易屬於上主的層次。當你愛某人時，表示你已認出他的本來麵目，這樣你才可能真正知道他的真相。除非你先認出他的本來麵目，否則你無法知道他的真相。你一旦開始質疑他，就充分顯示出你並不知道上主的真相。千古不易之境並不需要任何行動來撐腰。你說你是根據真知而行動的，其實你已把真知與知見混為一談了。真知帶給人的是創新性的思考力量，而不是正確的行動。知見、奇跡與行動是密切相通的。真知則是啟示的結果，隻會啟發思想。即使是最靈性化的知見，也與身體脫離不了關係。真知乃是源自內在的祭壇，憑著它的千古不易，超越了時間的領域。藉官能所認知的真相與了知的真相，根本是兩回事。

6：　必須先具正見，上主才能與他在自己兒女人所設的祭壇進行直接交流。在那兒，他方能通傳他的千古不易性，他的真知能帶給人超乎疑慮的平安。上主與其兒女並非陌路，上主兒女彼此亦非陌路。真知存於一切知見與時間之先，且終將取代它們的地位。這就是“我是阿耳法和歐米伽，元始與終末”以及“在亞伯拉罕出現以前，我就是”這些經句的真義。知見能夠也必須加以穩定，真知本來就是穩定的。“敬畏上主並遵守他的一切誡命”於是變成了“知道上主的真相，並接受他的千古不易”。

7：　你若攻擊他人的錯誤，勢必傷害到自己。你若攻擊自己的弟兄，便無法知道他的真相。攻擊一向是用來對付陌生人的。隻要一曲解了他，你就把他變成陌生人了，因而無法得知其真相。正因你把他當作陌生人，你才會怕他。你應先正確地認識他，才可能知其真相。在上主的造化內，沒有一個是陌生人。你隻能遵照上主的創造方式，造出你所知道且視為己有之物。上主對其兒女的真知，不僅完美而且千古不易。他就是在此真知中創造出他們的。他全然認識他們。他們在尚未認清彼此真相以膠，是無法認出上主的。

 

四：錯誤與小我

1：　你目前所擁有的能力，隻能算是你真實力量的一個倒影而已。你目前的運作功能支離破碎，處處有待質疑。這是因為你不確定發揮其用，所以無法知道真相。你之所以無由得知真相，又是因為你的認知方式依然缺乏愛心。在分裂帶來各種程度、角度、間隔等觀念以前，知見並不存在。靈性則沒有層次之分，所有的衝突都是出自這種層次觀念。隻有在三位一體的絕對層次上，才有合一的可能。分裂所造成的層次之別，隻可能激發衝突。這是因為這些層次彼此之間毫無意義可言。

2：　意識，也就是知見層次，是天人分裂之後在心靈內形成的第一道裂痕，它把心靈變成認知的主體，而非創造的主體。正確的說，意識屬於小我的領域。小我是妄念企圖按照你的希望來認識自己，而不是按照你的真相。然而，你所知道的唯有你的真相，因為那是你唯一有把握的事。其餘的一切都有質疑的餘地。

3：　小我就是自我分裂後有待質疑的那一部分，它是後天所造，而非先天所創。它能夠提出種種問題，卻無法認出真實的答案，因為那牽涉到真知，非知見所能及。心靈因此感到困惑，唯有一體心境才能免於困惑。分裂出去或支解後的心靈，必然陷入困惑。它勢必連自己的真相都無法確定。既然它對自己無法苟同，衝突便在所難免了。這使得它的每一部分彼此都成了陌路，成了孳生恐懼的主要溫床，隨時都會發動攻擊。你若是按知見來認識自己，你理所當然應該害怕。除非你已明白你不是自己創造出來的，你也沒有這種本事，否則你是不可能擺脫恐懼的。你永遠無法使你的妄見成真，你的受造不是你的錯誤所能動搖的。以是之故，你遲早會選擇癒合分裂一途的。

4：正念之心不可與真知之心混為一談，因為前者隻能運用在正見上。你可以有正念或妄念，其間甚至還有程度之別，這顯然不是真知的境界。所謂“正念”是專為修正“妄念”而設的，意指能夠引發正確知見的心境。這就是奇跡心態，因為它能救治妄見；從你的自我認知這一層次來講，它確實是一個奇跡。

5：　知見免不了涉及心靈的某種妄作，因為它將心靈導向懷疑不定之境。心靈是非常活躍的。當它決定分裂出來時，就已選擇了知見一途。在那以前，人一心隻願知道真相。在那以後，它的選擇勢必變得十分曖昧，於是條理分明的知見便成了抵製曖昧的唯一方法。唯有當心靈隻願知道真相時，它才能恢複原有的功能。如此，它便已置身於事奉靈性的行列，知見也會隨之潛移默化。當心靈決定為自己另起爐灶時，就等於決定分裂自己。但它又不可能完全與靈性一刀兩斷，因為它的妄作或創造的整個力量，都是取自靈性。即使在妄作之際，心靈仍在肯定它的終極源頭，否則它根本就無以為繼。這是不可能發生的，因為心靈屬於上主創造出來的靈性，它永存不替。

6：　身體基於人的知覺能力而生的，因為知見必須藉著某物才能認出某物來。為此之故，知見必須涉及交換或轉譯的過程，而真知則無此需要。知見的詮釋功能，是對創造的一種扭曲，它令你把身體詮釋為自己，企圖藉此逃避你自己所引發的衝突。知道真相的靈性是無法忍受這種無力感的，因為它無法與黑暗並存。這使得心靈感到靈性是如此高不可攀，身體對它更是望塵莫及。從此，心靈會視靈性為一種威脅，因為光明隻要讓你看到黑暗並不存在，就把黑暗驅除了。此即真理克服謬誤的一貫手法。它絕不會是一種正麵的修正過程，因為正如我先前所強調的，真知一向是無為而治的。它可能會被視為侵略者，其實它根本就不可能攻擊。你之所以會視它為一種攻擊，是因為你已隱約認出，真知從未被消滅過，你隨時都會憶起它來。

7：上主及他的造化均處於屹立不搖之境，了知一切妄作並非實存。真理無法幫你應會你自願犯的錯誤。我也曾生為一個猶記得靈性及真知的人。身為一個人時，我從未試著以真知來製衡謬誤，而是由根本處往上修正。我為你證明了身體的無能以及心靈的偉大。我的願心一與造物主的旨意結合，就自然而然地憶起了靈性以及它的真正目的。我無法為你把你的願心與上主的旨意結合為一，可是隻要你願意接受我的指引，我便能拭去你心中的一切妄見。就是這些妄見從中作梗。若非這些妄見，你不可做出其他選擇的。健全的知見導致健全的選擇。我無法替你選擇，卻能幫你作出自己的正確選擇。“被召叫者眾多，可是被選者卻少”，這話應該是“所有的人都被召叫，可是願意聆聽的人卻少”。因而作不出正確的抉擇。所謂“被選者”隻是指那些早一不作出正確選擇的人。隻要懷有正念，現在就可以作此選擇，他們的靈魂便會得到安息。上主隻知道平安中的你，這才是你的真相。