過去，中國的文化傳統是以修行自身為核心，以修成講”仁義禮智信“，言行合一的君子為目標。且有正心、修身、齊家、治國、平天下之說。
而西方的文化傳統則是在遵守宗教條規的同時以追求真理或真知為核心。
當今，西方人的行為被宗教條規和法律來約束。而中國，過去自身修為的傳統已被文革破壞，又沒有宗教可遵，人們的行為隻有靠黨紀，法律來管控，而法律又不健全。所以人心向惡，向貪就不足為怪了。
法律是對每個人的最低要求，道德才是對每個人的最高要求，當法律成為對每個人的最高要求和惟一要求時，這個國家不管基礎設施多麽先進，經濟多麽發達，這個國家不可能是人民安居樂業，生活幸福的國家。
讓在共產黨無神論60多年統治下的國人去信哪個宗教是很難的，所以中國現在從民間到官方都想恢複修行自身的傳統文化，在當今半封建加半資本主義的社會環境下能否成功？拭目以待。
現在國人說“強大的國家要有強大的文化來支撐”所以想以全球辦孔子學院來傳播中國過去的文化。但外國人無法把中國過去的文化傳統和中國人當前的行為對應的起來。這所謂的中國文化又有什麽傳播能量和令人信服的效益呢？ 18 世紀之所以可有強大的中國風吹向西方，是因為當時的國朝既有強大的經濟基礎, 又有貌似優越的上層建築。 經濟上，西方80%的白銀通過瓷器，絲綢，茶葉等的貿易流向中國。而中國對外無物所求。（本應買些西方的堅船利炮，但乾隆拿錢去蓋圓明園了吧？）政治上，當時清朝的科舉製度比歐洲的貴族世襲要優越的多。貿易上的不平衡帶來了鴉片戰爭及以後的中國受辱史。由於太平天國運動，景德鎮瓷器出口停了10年之久。逼得法國人造出了自己的瓷器。自此，國朝的出口收入大減。而看上去言行一致的文化，其實沒那麽好。不過當時的西方人看著國朝比他們那時的社會強。俗話說“榜樣的力量是無窮的”。哪一國的哪一種文化能把自身的人，社會，國家搞好了，那這種文化就會自然遠播，為別人所學習。盛唐的文化不就遠播到當時朝鮮，日本嗎？ 英，美等的強國史不也都是這樣的嗎？ 美國過去百年的強國文化是以“自由，平等，博愛”為口號來麵對世界的。不管不信服的國家怎樣說，信服它的人和國家就是這樣信的。
一個民族對於另一個民族的歧視，主要取決於被歧視的民族能否具備有效對自己國家進行長遠規劃的能力，國家治理的能力，對於自己社會的組織能力，以及能否建立起良好的社會次序，使自己的國家能夠獨立地可持續地發展，並最終使人民能夠安居樂業，生活幸福。如果做不到這幾點，被歧視是自然而然的事.
當前，國朝在韜光養晦三十年後，好像想以中國的傳統文化，“海納百川，和平競爭，共同發展“為口號，來麵對世界，如果搞得像讓人看起來像當年日本的所謂“共榮”似的，言行不一，那可是根本強不起來的。
精神不是思想，盡管有時人們用思想來表達精神的某些特性。要想知道精神是什麽，走入自己內心。
如果自己沒有精神體驗，就認為精神不存在；那就像說天隻有井口那麽大。
比如“愛”就是精神體驗，盡管人們也用語言去描述它，人們有時甚至將它庸俗成性。但是“愛”仍然為那些真誠者敞開著。
“愛不是任何可把握的東西，僅因自我的消失使得愛源源湧流”。
精神 其實也是一種 思想啊.
不想與你辯論。因為那還是屬於“來吧，請相信”的範疇。科學現代人都將認知建立在實踐的基礎上。實踐中認知更真實。等你什麽時候“見證”了，也許就明白了。
最大的糟粕就是主張人治，儒學中的“禮”鼓吹尊卑有序，用道德來約束人的行為而不是依靠法律。西方認為人性有原罪，所以要有法律來管理。既使是帝王也受法律約束。這是中西的最終走上不同道路的根本原因。
不是這樣的吧。
哲學視野是美感，靈感，整體感的基礎，是鏈接人類思想與精神的橋梁。它一麵是從整體去規範細節，一麵是本體直感。
但基督教是以上帝與人——從上而下的垂直關係來定義人的善惡。基督教並不是簡單地提倡性善論或性惡論，聖經對人性有以下四方麵的基本看法。
1.人性本體狀況：性善。因為人是上帝按照自己的形象和樣式造的，本體上有上帝所賦予的先天的尊貴良善。
2.人性實存狀況：性惡。人犯罪之後，虧損了上帝的榮耀形象，與上帝隔絕，實際上活在人性罪惡的悲慘狀況中。
3.不能靠己力改善。佛教和儒家單從人的方麵看問題，雖然沒有忽視人性罪惡的事實，卻以為靠人力可以達至善境。人類自我估計過高，不知求助於外，隻知衡度人的力量。但基督教認為，人類已經無法拯救自己。
4.4.耶穌基督死而複活的福音有扭轉人性的能力。因為耶穌基督在十字架上的受死及複活已經擊碎了罪的權勢，基督教信仰不單提供了道路方法，更給予人徹底扭轉人性的大能。
所以 “哲學視野” 或許沒有實用價值?
內省不是一種“鬥爭”，你隻要靜靜地觀察起心動念就可以。看著那些自私念頭是如何升起，又如何消失的。它們沒有根。而那不消失的，卻是那能“愛”的心。頭腦可能產生愛嗎？
ＹＦＺ９４６５說的“人遲早會發現心的本質”，是“心學”的理論。心學是和理學大致同時發展起來的理論。在明朝王陽明時代是高峰，後在中國逐漸衰落。但在日本仍大有傳人。榔頭和尚便是典型。
中國傳統文化是基於農耕文明的文化。有很多落後的觀念和糟粕。中國要引進工業文明和科技文明，揚棄傳統文化中的糟粕，才能成為真正意義上的強國。
以現實生活中欺騙行為多而否定良心的存在，既沒邏輯也無意義。至於良心是怎麽來的，每個文明都有自己的解釋。但是，真理隻為真誠者敞開。如果對真理有真誠的渴望，何不走入自己的內心。千年前基督徒都是那樣。如果你管不住自己的心，為什麽要代表所有人。
筆者是佛教徒，也相信基督的話。隻不過和你的解釋不同而已。可以告訴你的是，邏輯化是所有宗教衰弱的根本原因。
你說的有一定道理，對良心的說法。
嚴格來說是人性本汙穢。良心與人性的關係是什麽呢？問題是：人可以騙別人，但永遠也無法騙自己，但人還是仍不住去騙，靠各種規條也控製不住，他的良心也控製不了他去犯罪。看看國內反腐敗吧，還比不上朱元璋那時的管製，殺了那麽多的人，照樣貪。能管得住嗎？“良心”是神賜給一切人一種公正的良知的本能，任何人行事歪曲不義，良心都會發生公正譴責。但人若一再作違背良心的事，良心“就如同被熱鐵烙慣了一般”（聖經提前四：2）良心是上帝賜給人的一個禮物，讓人知道靠自己是靠不住的。
任何人都無法否定本心，即使很惡的人。人人都有一顆真心。壞人隻是將自身的真心淹沒了，因為人生道路是自己選擇的。哲人與先賢們總是帶著悲憫心看著他們。
給你舉個心本善的例子。人可以騙別人，但永遠也無法騙自己。這個能識別自身謊言的東西就是“良知“，或者”良心”。每個人都如此。你可以淹沒你的良心，但是你無法否認你的良心。
當你每次被感動時，你的良心就顯現。可不要跟我說你從來沒有被感動過。
“哲學視野”是有點書生氣的話，但它不是戰略思維。因為戰略思維還隻是“術”。哲學視野有點接近“道”，或者說是一種“平常心”而產生，不片麵的敏銳直覺。通常隻有修行人才具備的。
想一想吧...
正確的答案是，人心在母腹中就是壞的，並且壞到了極點。把兩個嬰兒放在一起就知道了，他們會為一個玩具搶得死去活來，沒人教他們。人的本性就是如此，整個中國文化就是建立在這個錯誤的理論基礎上。而西方文明建立在基督教的教義基礎上，則認為人的本性是墮落的，自己無法拯救自己。與東方文化截然不同。
請問, 用通俗的話來說,什麽是"哲學視野"?
這和"戰略思維"相似嗎?
人性是善還是惡，這是個哲學問題，同時也是一個內觀實踐問題。三字經開頭就說，人之初，性本善。東西方文化的一個很大的差別是，西方人喜歡看外在，而東方喜歡看整體（特別是內在），尤其是佛教進入中國後。缺少內觀根基的西方，隻看到心性表麵。他們回答不了人性是善還是惡的問題，西方心理學隻有達到潛意識的層次。而佛教內觀實踐，比西方心理學深了幾個層次。
正確的答案是，心本質是善，但是心識是會受汙的。這也是為什麽儒家將“修身”做為一切的前提。將做事與做人融為一體。讓人在生活中慢慢感受到自己的內心。隻要有堅持不懈的反省習慣，人遲早會發現心的本質。而用不著去盲目接受”性善性惡“的理念，每個人都能發現這點。這就是為什麽，西方宗教口號是：COME AND BELIEVE. 而東方宗教口號是，COME AND SEE BY YOURSELF. 你也做得到，但要持之以恒。正因為心本質是善，但是會受染；所以中華曆史上都是儒法並重。以弘揚善為主，抑製惡為輔。
關於強國的觀點，你缺乏哲學視野。強也，勢也，時也。每個文明都有強與弱的時候，它們都不可能永遠強勢。重要的是文明的連續性。沒有哲學視野的文明，最終會消亡。
依本人看，本質上儒家也是認定人之初，性本惡，不然為何要強調修身呢
中華文化的不同點是，儒家將宗教精神（如慈悲）轉化為可實踐的“仁”。並從宗教精神根基“心”出發，強調心智覺醒。它指明了文明的真諦。從而儒家成為可實踐的道德“心”學，道德不在僅僅是理念。精神實踐從此不再局限在廟裏，它走入中國社會。儒家的道德本質不僅僅是理論，而是內觀的反省。這是人類走向精神的唯一道路。西方嚴謹的修道士也是如此。中國革命雖然受西方主義至上影響，但幾千年的道德仍然潛移默化地起作用。
所以，中華文化的多元、開放、寬容，與時俱進是當務之急。或者說是，重要的不是如何教別人，而是自己如何向別人學。
中國曆代統治者講究的是文治武功，普天之下、莫非王土；毛太祖及後N代大大們也從未脫俗。關於孔聖人和他的思想，在大多情況下不幸地成為統治者用教化下愚庶民的工具而已，並且往往招之即來，揮之即去。中共在文革期間批孔，今天在國外開辦孔子學院，這180度的大轉彎，顯現了濃厚的實用主義之色彩。
其實，包括在外國人在內的很多人都不認為天朝各級領導與精英們自己認可孔子的思想。如果不是這樣，為何過去60年來，孔子的思想從沒有被寫進《黨章》《憲法》與各色各類的紅頭文件，為何沒有用來指導全國各族人民在各行各業中取得一個又一個的偉大成果，又為何沒能使人避邪念、拒二奶、永不貪涅？
孔子的思想在現天朝不適用的原因，其實大家都懂的：因為有一個更偉大的思想在960萬平方公裏的土地上徘徊著遊蕩著。。。那麽，既然孔子的思想在其發祥地都不適用，您怎麽能期待它形成一個厚重的文化底蘊而向著世界擴展開來呢？
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肥肥乖乖2014-10-11 16:29:12 不管是什麽原因，自己人毀掉了自己的文化，就說明這個文化不再值得保留 - 這個文化培育了自己的掘墓人。
肥肥乖乖2014-10-11 16:25:08 一個在自己的民族就已經沒落和被淘汰了的傳統文化，有什麽輸出的價值？
中華傳統文化當然有它優越性,尤其在當時的環境下很實用.
而現在環境變了,
中國也正在尋找一些適用的東西,使中華文化,再現輝煌!