蘊涵中國傳統文化的五大經典著作zt

蘊涵中國傳統文化的五大經典著作 傅佩榮 我在近年來致力於重新解讀中國傳統的經典著作，雖然辛苦但獲益良多，並有幸能深刻體認中國傳統文化之真、之善、之美。以下是我對《易經》、《老子》、《論語》、《孟子》、《莊子》這五大經典的一些自己的概要的見解。 一、《易經》 易經是中國古代智慧的泉源。它由天地萬物的變化規律，找出人生行為的準則。但是在占驗吉凶的背後，是對人們修德的期許。 《易經》裏麵出現的占驗之辭，大約有九個等級，從最好到最壞，依序是：元吉，大吉，吉，無咎，悔，吝，厲，咎，凶。其意思是：最為吉祥，非常吉祥，吉祥，沒有災難，懊悔，困難，危險，災難，凶禍。當然，這要看一個人處在什麽時位而定。“時”為時間，引申為人生的階段、客觀的情勢、主客之間形成的時機以及個人對時機的感受。“位”為空間，引申為個人的地位及處境以及他與其他人之間的相對關係。人的吉凶禍福，一半是由時與位所決定，有如命中注定的客觀條件；而另外一半，則取決於當事人自己對時與位的認識以及由此而采取的響應行動。說“《易》為卜筮之書”，隻說對了一半；因為當卦辭爻辭揭示吉凶時，後續還有每一個人修正或改變命運的彈性空間。 　　更重要的是，六十四卦形成一套完整的人生密碼，其中首尾相應，福禍相倚，甚至吉中有凶，凶中帶吉；在你才陷入懊悔情緒時，隨即出現生機；在你正想額手稱慶時，危險卻已悄悄逼近。然後再總結這一切為：自我意識的覺醒，自我責任之提升，德行修養的必要以及樂天知命的智能。人生遭遇雖有一定的步驟與結局，但是苦樂卻是個人的德行、智能、能力所左右的。德行修養是離苦得樂的最佳保證；智能覺悟使人顯示整體而根本的視野，不為苦樂所困；能力卓越的人立即采取行動，或是改變環境，或是自我調適。《易經》全書再三著墨的，正是期許人強⒄餿矯嫻淖試礎?/FONT> 我們在日常生活中，早已習慣了《易經》的許多啟示。處於逆境中，會想到否極泰來；前無去路，會希望剝極而複；看到社會亂象，則要求革故鼎新；遇到分配不均，則知道有損有益。每一卦都有好有壞，如果尋找六爻皆吉的，大概隻有謙卦了。人有真才實學，又能謙卑自處，那麽還需要占卜嗎？“善為易者不占”，真正懂得《易經》道理的人，是不會去占卜的。占卜的結果若為吉，你還是要腳踏實地活在每一個當下；占卜的結果若為凶，那麽你想盡辦法避開之後，占卜豈非失靈？這是最簡單的“算命悖論”，既然如此，何不增強理性能力，學習《易經》的義理呢？《易經》所展示的是無限寬廣與豐富的世界，隻要做到“自強不息”與“厚德載物”，人生必將逢凶化吉。 二、《老子》 《老子》（又名《道德經》）向來是一本難解的書，而其關鍵即在於“道”字。一方麵，“道”是無所不在的，而“德”是萬物“得之於道者”，所以說“道生之，德畜之”；另一方麵，“道”又與萬物截然不同，因為它“獨立而不改，周行而不殆”。這兩種性質可以分別稱為“內存性”與“超越性”，亦即：“道”是既超越又內存的。掌握了這一點，才可以進而發揮老子的無為觀與自然觀。譬如，何以無為？因為，“無為而無不為”，人又何必自尋煩惱？又如，何謂自然？“自然”即是自己如此，一切本來就會走上正途，合乎“道”的運作模式。 所謂“道”，是指“究竟真實”而言，亦即萬物的始源與歸宿，萬物的基礎與動力來源。這樣的道，當然超過人類認知的能力及表述的範圍，所以說：“道，可道，非常道。”又說：“知者不言，言者不知。”既然如此，那麽老子又是如何知道的？他憑借的是：“致虛極，守靜篤。”意思是：追求“虛”，要達到極點；守住“靜”，要完全確實。靠著虛與靜，無異於排除感官與認知的分辨作用，化解欲望與行動的具體作為，然後再覺悟那由“道”而來的“永恒的與無限的層麵”。可見，老子的修養方法是虛與靜，由此孕生智慧，可以“觀”天地萬物的真相，然後肯定“道”是究竟真實。以道為本源，則人生的困境與虛無之感可以化解於無形。 道家采取釜底抽薪之計，突破人類中心的格局，從永恒的與無限的層麵來觀察，發現一切造作都是無謂的盲動與執著，不如點破而化解之，以無心的態度順其自然。依此觀之，萬物的變化不再使人困擾，萬物的有限也不再使人遺憾。從體驗“真實”出發，可以抵達“審美”之境，因為心靈敞開，無所不容，天下又豈有不可欣賞之人，又豈有難以欣賞之物？ 三、《論語》 閱讀論語是一件愉快的事，自由沉潛其中，以孔子為師，與孔子為友，更是我生平樂事，閱讀論語就是了解人生何去何從的方向，也就是正確實現人生理想的第一步。 孔子思想能夠跨越時空局限，突破語文、種族與宗教的藩籬，受到有識之士的一致推崇，主要是因為其中包含了幾項因素，如溫和的理性主義，肯定人類可以借由教育與學習而施展潛能，如深刻的人道情懷，強調人我互重，“己所不欲，勿施於人”，如樂觀的人生理想，相信德行修養是人人可以達成的目標，並且因而可以活得快樂而有意義。以孔子思想為立足點，人類既不會毫無抵抗地隨順俗化與物化的浪潮，也不會因為宗教信仰的差異而形成尖銳的對立與衝突。 《論語》所蘊藏的普世價值正在發出耀眼的光芒，不僅如此，在當前大家迫切需要又束手無策的“生命教育”的課題上，《論語》也提供了簡明扼要而完整生動的架構。孔子以身教的方式，見證了生命的主體性與主動性。任何人隻要真誠，就將覺察內在的力量在敦促自己朝向完美人格的目標前進。由於這個高貴的目標，人可以化解現實的困境與壓力，常保心中的喜悅。人生由平麵的生老病死，轉化為立體的日進於德，在價值的層級上攀升，並且可以銜接於信仰的終極關懷。學了《論語》之後，人不但會珍惜生命，還會燃起奮鬥的意誌。 四、《孟子》 孟子身處亂世，當時天下七國爭雄，盛行合縱聯橫之權謀，而孟子卻知其不可而為之，與君主對談仁者王道，論辯滔滔，宏大深刻。孟子主張“思誠者，人之道”，隻要真誠，就可以體驗自我要求的力量，走上人生正途。培養“浩然之氣”，由此活出人格的尊嚴與偉大。 孟子與當時手握大權的諸侯見麵時，當然明白這些諸侯想要的是什麽，是富國強兵，是稱霸天下。結果，他所提供的卻是仁政。一個人怎能如此“對牛彈琴”而依然充滿自信呢？這就有賴於口才了。孟子的口才來自豐富的學識與人生經曆。他隨口引述《詩經》與《書經》，顯示超強的記憶力，因為這些資料是大家都接受的古代智能，所以具有高度的說服力。他還能靈活運用，把古典引入現實處境，讓諸侯無言以對，隻能茫茫然地點頭認可。 　　孟子的仁政並非純屬理論，而是要由經濟政策著手，對農業社會而言，百姓隻要平安度日，得以養生送死無憾，然後加以適當的教育，提升人倫秩序的水平，國家自然上軌道。要推行仁政，國君必須減輕賦稅，照顧百姓，或者就抓緊四個字：“與民偕樂”。君民同心，天下怎能不治？孟子反複說明如何進行經濟改革，但是並未引起共鳴，因為若要與民偕樂，則諸侯首先就得放棄“作威作福”的各種特權，還須克製“好色、好勇、好貨”的無窮欲望，然後呢？再經常聽取孟子的教訓。 　但是，孟子光是以辯才取勝的嗎？當然不是，他主要是靠圓熟的思想係統。他憑什麽再三強調“仁者無敵”？因為百姓歸向仁者，是出於無法遏阻的天性。那麽，人的天性是什麽？　　孟子所說的是：人心有四端，從這四端引發、充擴、實踐之後，才有“仁、義、禮、智”這四種確定的“善”出現。因此，他一再使用“火之始燃，泉之始達”、“水無有不下”等比喻來描寫人性，意思是要肯定：人性是一種動態的力量。人隻要真誠自覺（思則得之），立即會發現行善的力量由內而發，要求自己行善。我稱此一說法為“人性向善”。把握這一點，才能明白孟子談修養、談養氣、談知言、談政治經濟、談治國平天下的一切理論。確立這一點，人生重心立即由外轉向內；人生價值也隨著主體而確立，但是並不因而忽略“天”；人生快樂自然不待外求，並且可以清楚地說：“反身而誠，樂莫大焉。” 五、《莊子》 　　《莊子》共三十二篇，文字靈動，造境瑰奇，是道家思想的代表性經典。被清代金聖歎列為六大才子書之首。書中很多篇章，以寓言故事表達不同凡響的哲學，使人向往更真實、更自由的人生境界。 　　莊子認為，人生總是有路可走；並且，外表看來越是困頓，內心卻可能越是自在。人的特色，首先即是認知能力。認知若有偏差，立即引發層出不窮的欲望，追逐外物而無法回頭，終身勞苦而難以快樂，就像與自己的影子賽跑一樣，沒有得勝的機會。同樣的認知能力，也可以由外在收攝回來，了解人的心智是怎麽回事。人的心智在交往互動的過程中，通常稱為勾心鬥角，再配合世俗的價值觀，形成一個天羅地網，很少有人可以幸免於難。 　　當然，莊子不同凡響。他的策略是：先區分內與外，再重內而輕外，然後有內無外。內是指自我的心靈世界，外是指有形可見而變化不已的外在世界。其次，要有一係列的修行過程，譬如《大宗師》所謂的“外天下，外物，外生，朝徹，見獨，無古今，不死不生”。我們恐怕連第一步都做不到，那麽不妨直接取用他的名言“外化而內不化”（《知北遊》），外在的言行與世俗同化，內心保持對“道”的體認。“道”是“究竟真實”，任何與“道”相關的，都與“真實”相涉，因此“內不化”也就是不放棄真我。 　　人的心是能量的中樞，既充滿活力又善於感應。修行即是修心，心要靜要虛，虛則生出光明，可以與道互相呼應。這時，心就成為靈台，轉化為“精神”，從有形的能量提升為無形的、神妙的、自由的生命，可以與造物者（“道”的別名）同遊。我們向往此一境界，所以認真閱讀《莊子》，即使這本天下第一奇書實在難以卒讀。