天音
悲智雙修
??* 大徹大悟的人就是一位徹底的平凡的人，正是因為平凡，才使其成為一位神秘莫測的人。平凡的人拋棄了所有不平凡的抱負，完全滿足於現狀，享受現有的生活，他沒有什麽想達成，做任何事都沒有動機，生活中的點點滴滴對於平凡的人來講，都是一種享受，他直接進入生活，麵對生活，不加分別地生活，他不想知道何謂生活，隻會去經驗生活，讓生活來充滿他，他完全和生活同一體。
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??* 聖人就像太陽一樣，不會在意人們對她是好是壞，有人說她好，必然也會有人罵她壞，有人需要她，也有人不需要她，然而聖人並不會因人們的譴責與讚歎而改變自己的行規。
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??*“ 一真法界 ” ：得道的人可以一中解無量，無量中解一，入一法中解眾多法，眾多法中解一法，法法相融，參而不雜，一即一切，一切即一，一起必一切起，一落必一切落，萬事萬物皆是佛，皆是法，平等無二。
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??* 沒有眾生就沒有明師，明師的功德是以眾生為基地培養起來的，眾生是土壤，明師是大樹，是大樹需要土壤，而不是土壤需要大樹，大樹的葉子和果子，最後又落在土壤上，眾生的福報是以供養明師而來的。
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??* 成道的人融入了整體之中， “ 我執 “ 的空間消失了，他所做的一切都是處在整體之中，他沒有得的感覺，也沒有失的感覺，生死的空間早已不複存在了，他雖說是活在當下，可是連當下的概念也不存在，他也會努力，也會發火，也會罵人，但這些都又不存在他裏麵。
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??* 開悟的明師不追求任何東西，也不會畏懼任何東西，所做的一切都是隨緣。她沒有朋友，也沒有敵人。她的眼中沒有好，也沒有壞，她是一個善惡不分，男女不分，天堂與地獄不分，生與死不分的聖人。在她的眼裏沒有一個眾生，個個都是佛。超越自我的人，進入道裏麵的人，哪裏還會有善惡美醜好歹之分呢？她證得了無分別智，她不講信用，她不會再造業障，也不會再消業障，她所做的一切，既合人道，也合天道。
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??* 對於悟道人而言，愛和恨的心都已消失，他不愛某人，也不恨某人。然而你若來到他跟前卻能感受到一種深深的愛散發著，那是一種單純的品質在散發，你想他是什麽，他就是什麽，依你的根基而感受，而起反應，悟道者的心中始終是種單純的存在，對他恨不值得，對他愛更不值得，但是你若想要愛，那麽他就是全部的愛的化身。
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??* 成道以後的身體還是和以前一樣的形象存在，而內在的存在已徹底變了，我還是我，又不是以前的我，過去的我死了，又生出一個新的我 —— 無量劫以前就有的我 —— 現在重新出現。因為現在的我（頭腦）死了，無量劫以前的我不得不出現。
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??* 不要認為修行人修到最後像個木頭樣，什麽也不知，在修行的某個階段固然像個木頭，由於頭腦不再向外追逐，這股力量返回來逐漸進入了內在的核心，完了這個過程後，所有的力量，所有的技巧都變成了覺知，天空中飛隻小鳥，猶如在你的心頭飛過，別人在地上行走，猶如踩在你的心頭。當然這種境界裏是種難受的境界，你太敏感了，你太容易受到影響了。從另一麵講，此時的佛菩薩、天堂地獄都和你在一起，和你同一體，你已到了家，再也沒有任何事讓你可做的了，你的整個旅程已完成，你的整個結果就是一個覺知，時時刻刻地覺知，夢和非夢都成了覺知，過去的一切，在你覺知的狀態下都連接上了，都記憶上了。所有的方法都是一個提醒，提醒你內在的覺知，變成了覺知後，也就不需要方法了，過去的方法隻能對後來者有用。明師什麽也不會做，隻會叫醒你的睡眠，然而由於你頭腦的習慣勢力，明師把你叫醒後，你還不願起床，仍然賴在床上，頃刻間又開始做你的夢。什麽時候頭腦被明師打死了，覺知才會立即穩固，它不需要時間，瞬間的工夫就可完成，也許努力十年就是為了那一瞬間，明師隻是掌握了如何切斷你的頭腦，而能讓你立即與內在的覺知連接上，讓你變成覺知，錯過了這個瞬間，也許一年，十年，好幾世才會出現下一個瞬間，一旦達成一次瞬間，你將變成永恒的覺知，瞬間足以鑄永恒。
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??* 人類的痛苦幾乎大半都是來自於比較，自己和周圍的人事物比較，倘若能夠進入內在使靈性開花，那麽也就不會和外麵的事物比較了。諸佛菩薩能夠深入禪定，她喜悅，她寧靜，她滿足，她博愛，就是因為她內在的花開放了。
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??* 大開悟的明師所說的每一句話無不是教理，所說的所行的都是代表如來佛，供養明師就是供養三世諸佛，輕慢明師也即輕慢三世諸佛，明師是與三世諸佛心相通。
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??* 得道的人不需要借助外界的任何事物，自己的內在也一樣活得很充實，他不僅能和自己為伴，也能和萬物為伴，他外在看上去是孤獨的，而內在實是與萬物同一體，他沒有任何欲望，他從不顯示自己，他能承受別人給他的是是非非，他從不認為自己很重要，他從不努力奮鬥，他看上去象個傻瓜蛋，象個無用的人，象個軟骨頭，他沒有原則，沒有立場，你跟他合作一定會氣死你，他隻能做聖人，這個聖人的頭銜還是別人給他的雅稱，實際上他什麽都不是，千萬別把他劃分成是屬於某一類型，否則你會失望。
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??* 佛菩薩無所不在，沒有來去之說，隻是眾生沒有擺好自己的 “ 頻道 ” ，接收不到，所以不能和佛菩薩溝通，悟道明師正是懂得了架設頻道的技巧，雖然眾生皆有佛性，若不因明師的指導，終究不會悟道，一旦學會了頻道的密碼和技巧，即刻和佛菩薩溝通。
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??* 開悟的人若沒有感情，又如何了解眾生的感情呢？又如何幫助眾生呢？生在人間就有人的特性，但又超出人的特性之上，猶如水中的蓮花，生在水中，但又超出水麵。
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??* 明師總是最難當的。來到明師麵前的每一位信徒都抱有一種成見， “ 我心中的明師肯定是這樣這樣，隻有這樣才是我心中的明師，否則就不是明師 ” 。來者都是根據自己的需要和想象在塑造明師，沒有給明師一點自由，本來是向明師學習，反而成了教導明師。如果你來到明師麵前，不放棄以前所有的成見，那麽你什麽也不會學習到，你能把自己交付給明師多少，那麽你便能從明師那裏得到多少，交付並不意味著你交給明師什麽東西，而是要對明師信任和敞開，惟有你所有的成見空掉後，明師的力量才能進去。來到明師麵前就是要學會死亡，把過去所有的思想概念全部死掉，明師所能教你的，也就是教你如何把頭腦死掉，惟有這個複雜的頭腦死掉後，那個一塵未染過的亮晶晶的本來麵目才會出現，否則就被你複雜的頭腦給掩蓋住了。由於我們輪回太多世，頭腦裏麵的習氣太多，把那個亮晶晶的東西給掩蓋住了，那個亮晶晶的東西縱然掩蓋得很深，但它始終不會變質，一旦把過去的概念拋棄，接受當下，本來麵目也就出現了。
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??* 懷疑別人，就是在搜索別人的垃圾，信任別人是在給別人套枷鎖。對於一個得道的人來講，早已超越這二分性，既不懷疑，也不信任，而是實話實說，以真實的麵目在表達一件事，惟有模糊的頭腦才會留在二分性上，懷疑和信任，罪過和功德，成功和失敗 …… 超越的頭腦就是一個清晰透明的頭腦 —— 也即無分別的頭腦 —— 透明的鏡子。萬事萬物在鏡子麵前都是還給他本來麵目，凡是所能夠發生的，也該發生，發生歸發生，不應該以頭腦來給發生套上某種概念 —— 是與非，善與惡。發生的事情既不能分辨也不能判定，依它本然的樣子接受它，它有自己的屬性，人為的就失去了自然的美。之所以給它套上某種概念，那是因為你有動機，有目的。麵對腳下的泥土，誰會說它是好是壞呢？因為我們對它沒有動機和目的。概念是人類欲望的投射，把欲望投射到事物身上，它也就變味了，分類了。記住，聖人是一麵鏡子，它沒有分別，沒有目的，沒有欲望投射，所以在聖人麵前永遠能保持本來麵目。
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??* 一位開悟的明師猶如一朵鮮花，也是有時間限製的，百年之內也會往生，然而他的加持力 —— 也即能量場，三界以內的明師的能量場百年之內就消散了，超越三界的明師的能量場千年之內還不會消散，還有加持力。
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??* 上師隻是一個手指，你順著手指的方向可以看見明月，但你千萬別模仿上師，隻需相信上師就能達到你自己的目標。模仿上師則會忘記自己內在的佛性，上層技藝不是通過模仿可以得到的，隻有膚淺的表象可以模仿到，而內在靈性惟有完全成為自己以後才會開花。模仿則意味著是把自己劃分為七零八散，不模仿上師，並非不相信上師。實際上每一個開悟的人都是一個不同的方法，沒有兩個開悟的人是采用同一個方法，在起步的時候芸芸眾生可以采用同一個方法，越往內在深入越產生分歧，越有自己獨特的方法，進入內在的核心點裏以後，又是同一個方法 —— 沒有方法。前幾步可以有方法給你修，最後的那一步則是無法為法，無門為門。有方法 —— 沒方法 —— 又有方法 —— 又沒方法。上師的思想隻有一個思想 —— 他達成的，也希望你達成。而他使用的手法則是千奇百怪，不要認為上師奇怪，因為你開悟的因緣適合這個奇怪的方法。隻有在你覺得奇怪的情況下，這個奇怪的方法才有效用，明白時，也即你開悟時，也即奇怪不奇怪時，也即無法時。
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??* 愛明師就是愛道，明師就是道的化身，明師雖然是有肉身存在，但他們的振動韻律是和道一樣的，接近他，自己內在的振動也會變。為什麽那麽多妖精都想吃唐僧的肉是有道理的。明師的一根頭發，乃至所用過的一切，都是有同明師一樣的振動力。如果你的敏銳很強，靠近明師完全可以感受到他的振動力穿透了你，你也會和明師具有同樣的振動力。成道的力量如疾病一樣具有傳染性，感冒會傳染，肝炎會傳染，成道的力量同樣會傳染。明師成了海洋，什麽都不需要，什麽都能容納，物質的、靈性的都能給，你敞開多少就能接收到多少，即便你不打開窗戶，陽光也能照耀你的房屋，春風仍然經過你的窗前。母親隻能給你物質，不能給靈性，母親給你身體健康，明師給你靈性成長，母親給的是大樹，明師給的是花果，見明師一眼就能使你沉睡已久的靈性蘇醒，經明師灌頂後，過去世的業障永遠消失，當下解脫。再造的新業由自己承擔。
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??* 是是非非無定論，也不能定論。人類往往總是受先入為主的概念去評價一切，如果是先學了佛教，便無法接受基督教的思想，反之又無法接受佛教的思想，甚至互相攻擊對方為歪理邪說，每一種宗教都有自己特定的定義和固定的概念，凡是不符合自己的都視為外道。門戶之見，約定俗成決定了彼此格格不入。對於一個大徹大悟的人來講，根本不存在正邪之分，一切言論皆是方便而說，無非都是使眾生進入內在的核心。法尚應舍，何況非法（沒有文字）？如果說明師狂妄自大的話，那麽今天的明師哪一個也沒大過釋佛，耶穌。悉達多一出生，便口出狂言： “ 天上天下惟我獨尊。 ” 耶穌也說： “ 我和天父是同一體，我就是真理，我就是道路。 ” 明師並非是自大，而是實話實說，真理就是真理，真理是不能用謙虛和自大來衡量的，真理必須依它本然的樣子被表達出來，必須依它本然的樣子存在。對於一個常人來講，謙虛和自大是同一種心態，都是 “ 我執 ” 的表現，是同一種能量的正負極。小智慧的人善搞陰謀，大智慧的人善搞陽謀，開悟的聖人總是依它本然的樣子出現。陰謀陽謀與謙虛自大是同一種性質，皆是 “ 我執 ” 的再現，當我執消失的時候，明師所說的一切都是在陳述一個事實，既不是自大，也不是謙虛，而是把那個東西原原本本地表述出來，佛陀與耶穌都是實話實說。 幸福與否，隻在乎你的心怎麽看待 有一個人，他生前善良而且熱心助人，所以在他死後，升上天堂，做了天使。
他當了天使後，仍時常到凡間幫助人，希望能感受到幸福的味道。
有一天，他遇見一個農夫，農夫的樣子非常煩惱，他向天使訴說： “ 我家的水牛剛死了，沒它幫忙犁田，那我怎能下田工作呢？ ” 於是天使賜給他一隻健壯的水牛，農夫很高興，天使在他身上感受到幸福的味道。
又有一天，他遇見一個男人，男人非常沮喪，他向天使訴說： “ 我的錢都被騙光了，沒有盤纏回鄉。 ” 於是天使送給銀兩做路費，男人很高興，天使在他身上感受到幸福的味道。
又一日，他遇見一個詩人，詩人年青、英俊、有才華而且富有，妻子貌美又溫柔，但他卻過得不快樂。天使問他： “ 你不快樂嗎？我能幫你嗎？ ” 詩人對天使說： “ 我什麽也有，隻欠一樣東西，你能夠給我嗎？ ” 天使回答說： “ 可以。你要什麽我也可以給你。 ” 詩人直直的望著天使： “ 我想要的是幸福。 ” 這下子把天使難倒了，天使想了想，說： “ 我明白了。 ” 然後把詩人所擁有的都拿走。天使拿走詩人的才華，毀去他的容貌，奪去他的財產和他妻子的性命。天使做完這些事後，便離去了。一個月後，天使再回到詩人的身邊，他那時餓得半死，衣衫襤褸地在躺在地上掙紮。於是，天使把他的一切還給他，然後，又離去了。半個月後，天使再去看看詩人。這次，詩人摟著妻子，不住向天使道謝，因為，他得到幸福了。
你曾覺得孤獨？你嚐過幸福的味道？
孤寂、璀璨本就是形容詞，所有的形容詞都是比較的。沒嚐過孤寂，又怎知何謂璀璨的人生？孤寂又豈非人生之必經？
人很奇怪，每每要到了失去後，才懂得珍惜。其實，幸褔早就放就在你的麵前。
肚子餓壞的時候，有一碗熱騰騰的拉麵放在你眼前，幸福。得半死的時候，撲上軟軟的床，也是幸福。哭得要命的時候，旁邊溫柔的送來一張紙巾，更是幸福。
幸福本沒有絕對的定義，平常一些小事也往往能撼動你的心靈，幸福與否，隻在乎你的心怎麽看待。
朋友，你的心，充滿了幸福嗎？還是，溢滿了哀愁？
愉快的心情，敲你的心門時，你就該大大的開放你的心門，讓愉快與你同在。 不要為聰明而歡喜，我們需要的是智慧
小的時候，我以為自己很聰明，從小出家，便開始了一生求學佛法的路程。
在這麽多年中，我曾經為自己的聰明沾沾自喜，我可以用一夜的時間，就熟練的背誦下二十多頁的藏經經文；可以在屢次的考試中名列前茅；可以成為上師最重視和喜愛的弟子。
當我在 21 歲時，便完成了所有因明和中觀的修習課程、藏傳佛教密宗的五大本尊的儀式儀軌灌頂全部熟練掌握和背誦、顯宗基本的偈誦。當這一切，我全部以優秀的成績畢業，有資格成為一名傳道上師的時候，卻發現自己的聰明雖然還在，但卻發現這聰明，對煩惱的障礙沒有任何的益處，反而成為困惑和苦惱的根源。
我會在遇到任何狀況的時候，聰明的找到好的主意來應對，卻不能排解最根本的心靈深處的落寞和無助。直到這個時候，我才發現，智慧是那麽重要。才發現，聰明不過水中繁華，智慧才是真正破除一切煩惱的明燈。
後來我的成長歲月中，遇到了各種各樣的人，我才發現，這個世界上的聰明人簡直太多太多了。仔細去觀察，簡直任何一個人都是那麽的不一般，都很有自己的那麽一套人生哲學。他們處事機關算盡，他們的精明簡直不輸給任何一個偉大的學者或者政治家。但是，請寬恕我的直白，他們卻那麽煩惱，他們的聰明雖然給自己帶來了有限的一點快樂，卻帶給了他們更多的痛苦和折磨。
曾經我認識過一個人，他簡直就是個世間人所講的一切聰明的詞語都可以用在他的身上：八麵玲瓏、左右逢源、見招拆招、見人說人話見鬼說鬼話。簡直是個社交之精英。但是他卻累的要命。給他一件事情做，他可以想出很多種情況來討論；人家邀請他去做客，他可以想出豐富的令人家歡喜的言語，說給這個聽，又說給那個聽，想要把事情做的盡善盡美，成個完人。
但這是不可能做到的。世間的萬事，不是可以算計的圓滿的。有的時候，不那麽圓滿，卻是最恰到好處的哲學。
商人精於算計，利潤節節攀升，卻不知道錢財終是身外的智慧，直到生命的最後一刻，也會因為一個燈芯的吝嗇，而掛念世間之物，遲遲難於撒手。
政客精於權勢，升官發財平步青雲，卻不懂得人生的功名利祿不過過眼雲煙的智慧。
平民百姓，會因為自己的一點小利益，耍盡聰明想多占些他人或社會的便宜，卻不懂得，便宜占了，是要還的！因果報應絲毫不爽的智慧。
曾經聽到過一句話：這個世界，不論你是做了多大的壞事、多小的善事，因果報應都會加倍的還給你！
後來，貧僧也漸漸的更加深刻的體會到了智慧對於一個人的一生，是多麽的重要。而聰明，卻反而是耽誤人的根苗。
我是個從來不怕人家占我便宜的人。但我怕太過聰明，會障礙了人們的智慧覺悟。
因此，今天貧僧就鬥膽揚言，不要把聰明與否看的太過重要，能夠領悟到世間和出世間的智慧，才是真的不辜負自己的人身。
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