天音
悲智雙修
此方絕妙合天機，不用廬師扁鵲醫；
無際大師 |
普勸善男並信女，急須對治莫狐疑。
這首偈頌出自無際大師有名的《心藥方》。
眾所周知，無際大師就是唐朝的石頭希遷和尚，嗣法在青原行思禪師座下。大師一生對徒眾的開示很多，其中《心藥方》一篇，雖然篇幅很短，但對如何療治眾生的心病，作出了非常精辟的鮮見，因而廣為流傳，甚得世人喜愛。
《心藥方》裏說到不管是齊家、治國、學道、還是修身，必須先服十付妙藥，才能成就。十付妙藥就是：“好肚腸一條、慈悲心一片、溫柔半兩、道理三分、信行要緊、中直一塊、孝順十分、老實一個、陰騭全用，方便不拘多少。”大師的這帖藥方讀後，真是令人莞爾，細細品味而受教無窮。我想，大師深知眾生所有的病皆從心起，俗話說：身病好治，心病難療。因此為了拯治我們眾生的心病，他老人家慈悲寫下了這篇《心藥方》。
藥方是用白話寫成，我們不難理解其意。然而這十味妙藥又是怎麽個吃法呢？大師首先告訴我們：“此藥用寬心鍋內炒、不要焦、不要躁、去火性三分、於平等盆內研碎，三思為末，六波羅密為丸、如菩提子大，每日進三服，不拘時候，用和氣湯送下，果能依此服之，無病不瘥。”但要怎樣才能鑄就“寬心鍋”與“平等盆”呢？大師告誡我們：“切忌言清行濁、利己損人、暗中箭、肚中毒、笑裏刀、兩頭蛇、平地起風波，以上七件，速須戒之。”
因此，不論是否佛教徒，如果要想做一番事業，就得按此“藥方”去服用，如此才可做到“何事不成、無事不辦。”正如大師在藥方後所說：“此前十味，若能全用，可以致上福上壽，成佛作祖；若能用其四五味者，亦可滅罪延年，消災免患。”但是，假如不服此“藥方”結果將又如何呢？大師語重心長說：“各方俱不用，後悔無所補，雖有扁鵲廬醫，所謂病在膏盲，亦難療矣。縱禱天地，祝神明，悉徒然哉！”可見其嚴重性，已經到了何等地步！
大師最後苦口婆心地勸慰我們：“況此方不誤主顧，不費藥金，不勞煎煮。”讀到這裏，不禁潸然淚下，大師真是慈悲心切，唯恐我們這些凡夫俗子對“藥方”不易理解，故而再三地說明心病的療法和用途。我想，這帖心藥雖僅有十味，但味味全是明心見性，充滿了智慧。為什麽這樣說？因為在佛家而言，人身體所有的病痛全是由心病而來，佛祖釋迦牟尼將心病歸屬於貪嗔癡三種。而隻有在一個人棄除貪、嗔、癡三種病毒時，才能擁有一個明淨的精神世界，也才會身心怡悅，無有掛礙、無有恐怖、遠離顛倒夢想。在佛門裏最為精要的一部經就是《心經》，要達到最高境界，也是要靠我們的心。
世尊曾有這樣開示：“心作天、心作人、心作鬼神、畜生地獄，皆心所為也。”又說：“能伏心為道者，其力最多，吾與心計，其劫無數，今乃得佛，獨步三思，皆心所為。”對 於為善的人來說，心是甘露法；對於為惡的人來說，心是萬毒根。因此醫病當從內心醫，救人當從內心救。正如佛在《楞嚴經》裏所說：“燈能顯色，如是見是眼非燈；眼能顯色， 如是見性是心非眼。”翻成白話就是：“燈能顯出東西，不是燈能看見東西，而是眼睛藉燈看見了東西；眼睛能看見東西，並不是眼睛在看，而是心藉眼睛顯發見性。”由此可以說，我們一個人如果不明事理，並不是事理有病，也不是眼睛等器官有病，而是我們的內心出了毛病，隻要治好了心病，那麽我們眼睛等既可以分辨，事理也可得到澄清。
曆來的禪宗祖師無不追求一個本心，認為一個人不能修心明心，而得真心證佛道者，猶如取磚磨鏡、沙石作飯，是杳不可得的。《達摩血脈論》有說：“除此心外，見佛終不得也。佛是自心作得，因何離此心外覓佛？前佛後佛隻言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。若言心外有佛，佛在何處？心外既無佛，何起佛見？若知自心是佛，不應心外覓佛。佛不度佛，將心覓佛不識佛。”那麽，如何才能證得真心？六祖慧能大師告訴我們：“於一切行住坐臥，常行一直心。但行直心，於一切法，勿有執著。”可見心對真實人生的重要性。
我們再回過頭來看無際大師的《心藥方》，它正是從根本處解決了人生與人格的問題，大師的這帖心藥是古今中外、信不信佛都可用的，然而有許多正在現代社會中消失，實在值得三思。試想，一個人要是為人有好肚腸，長養慈悲心，多幾分溫柔，講一些道理，對人守信用、朋友講義氣，對父母孝順、師長尊敬，行住坐臥規規矩矩、誠實不欺，不損陰德、盡給人方便；那麽，此人必定身心康泰，還會有什麽病呢？果能人人如此，整個社會也就沒有病了，豈不天下太平！
摘自《佛教文化》
