靜心，是一種超然的境界 (ZT)

    【一】


一庭清韻，夜空寧寂，明月靜好。


書案上新沏的綠茶，幾番沉浮後，靜靜的於杯底沉澱生命的柔軟與淡定。


獨坐，細品一杯清茗，閉目冥思，忘了忙碌和疲倦，忘了憂心和煩惱，仿佛置身於綠意蔥蘢的大草原，凝眸著廣袤高遠的藍天，風輕閑，雲淡定，萬物悄然無語。一種茶洗塵埃、物我相忘的感覺在心頭潺潺流淌。


在對耳朵和眼睛更加親昵的時代，記憶中的花香，心靈上的雨傘，天地間的靜謐，仿佛夢幻般的悠遠。


熱鬧的，總在身外。冷靜的，總在心裏。每日在紛繁裏陀螺似的旋轉，耳鼓裏充斥著各種喧囂與聒噪，我們可曾聽到自己心泉流淌的聲音？


安靜是怎樣從我們的身心中隱身的呢？躁動又是如何侵占了我們寧靜的生命空間的呢？


    【二】


知足方能幸福，知心方能寧靜。


心境的不平和，往往源於一天到晚“動”多“靜”少。追名逐利，爭強好勝，喜得患失，讓我們身心疲憊之餘，渴求回歸物我無爭的寧靜境界。


隻有平靜清亮之水才能映照出群山倒影，隻有“靜”才能涵養人的心智。


靜心，是一種超然的境界。儒家的“獨善其身”是要求人要靜心，道家的“解紛和光”是提醒人要靜心，禪學裏的“見性忘情”是告誡人要靜心。


靜心，能使思想處於清醒狀態，在“靜”中升華自己的心靈，感受到平常不易感受到的人生，悟到平常不易悟到的哲理，體會人生的真諦。“小靜”有“小得”，“大靜”有“大得”。


靜心，不是泯滅頭腦與思想，而是於靈魂深處，尋求到淡泊寧靜的人生境界，悄然積蓄生命的力量。靜心，並不是無為，而是不以物喜，不以己悲，平平淡淡，從從容容，高朋滿座時坦然處之，曲終人散時不覺孤寂，疲憊時，迷茫時，困苦時，能夠品如蘭，耐得人中寂寞，能夠德如玉，守得石中溫潤。


靜心的最高境界在於心、境合一。


或沉浸於那些閃著智慧光芒的文字，讓清靜的心靈洗盡人世鉛華。或聽不惹一絲塵埃的潺潺箏音過濾白晝的喧囂，讓煩躁憂愁歸於寧靜安然。或聽夜雨敲窗欞，在淡淡的茶香中，品清清淺淺的人生勞心事，笑看淡淡秋月淡淡風，讓自己如水一樣清澈透明，淡定從容。或閉目凝神，或沉思靜默，於心靈一隅求得喧囂中的寧靜，達到物我兩忘的靜心“境”界。


心有多靜，思想的觸角就能伸多遠。



    【三】


高山不語，自是巍峨；月亮無言，自是高潔。


靜水流深，誰能“雨後觀山，靜夜聽鍾”，靜便自心而生。


陶淵明淡去浮華，洗去浮躁，不為五鬥米折腰，力耕而自謀衣食，以一顆超然於世外的心，“采菊東籬下，悠然見南山”，在喧囂的塵世中求得了心靈的恬淡和豁達。


靜者心多妙，心無塵勞，曠無他念，看穿人生沉浮，擁有“寵辱不驚，閑看庭前花開花落；去留無意，漫隨天外雲卷雲舒”的寧靜之大美。


靜者心多妙，隻以行動表明自己的存在，拒絕躁動，守候著內心的靜謐。


靜者心多妙，一如深穀的幽蘭，安靜著綻放，不以無人而不芳。


    【四】


身在紅塵是非多。人一旦踏入社會，就意味著無法擁有絕對的淡泊和寧靜。


看破紅塵，不是至境；看破紅塵而歸於紅塵才是至境。


    有這麽一則故事，國王用大筆賞金，看誰最能畫出代表寧靜祥和意境的畫。


最後，國王親自挑選出兩幅畫。第一幅畫：高山和藍天倒映在一池清幽的湖麵上，湖的左邊角落有座小屋，炊煙嫋嫋升起。第二幅畫：幾座山形陰暗嶙峋，山峰尖銳孤傲，山上天空漆黑一片。但在險峻的岩石堆中有個小縫，盡管身旁狂風暴雨，小燕子還是蹲在窩裏。


國王把獎頒發給了第二幅畫的作者。這是因為：真正的寧靜不僅僅是遠離塵囂的安謐，而且還包含著拈花微笑的默契！


在嘈雜紛擾的社會裏，寧靜的真諦在於能用心靈寧靜守住做人的本色，靜到能在狂風暴雨中心平氣和，靜到能在喧囂躁動中，也能體味“閉門何處不深山”的境界，靜到即使身在名利場翻滾，也能守住心在荒村聽雨的一片清澄。


靜者心多妙。他們以堅韌的姿態保持著淡然從容，不張揚、不虛浮，默默地堅守著自己心靈的清芳，把盞茗茶，拈花微笑。

[米德1]

文字音樂都好，受益。謝謝～