解悟空性很重要(真空不空，妙有非有，欲解空義，須自用功。)

 ZT解悟空性很重要
作者：妙澤居士

　　所謂證悟空性者已是開悟了的大德了，可見學佛之人一下子就能證得空性的人並不多。對於般若空性，許多時候我們隻能是望文解義，盡量保持正確的知見，用以觀照我們的生活和修行，使之勿要產生太大的偏差。妙澤總是以為，我們在未開悟證得空性前，若不能很好地解悟空性的話，我們的知見和修學效果都不會很好。因此，對於我們未登果地的凡夫而言，解悟空性是一件非常重要的事。當然從根本上講，空性又是隻可證悟不可解讀的，予此妙澤也隻能是勉為其難地閑扯一番，其目的在於幫助大家盡量減少一些不如法的症患。
　　學禪者倘若不能解空，自是無法入手觀心。念佛者不解空極易修成人天乘，即便少數報死一句佛號往生，恐其品位與境界也不會太高。長期以來，由於佛法強調實證，許多人便總是強調佛學在於如法實踐，從而又忽略了知見。其實“如法”本身就包含了解悟義理，象佛門中的學教便是指閱讀經典，常隨佛學，而且讀得心開意解，乃至最後一心不亂而開悟證果的也有。學佛就這樣，沒有正確的理論作指導，實踐不是犯錯走彎路，便是易失退心。義理之重要可想而之，學佛之人，尤是能讀書的文化人，更應閱讀中觀、成唯識論方麵的書籍。如此才不會生有邪見，修行則容易事半功倍。
　　一些人學佛多年，或是一直對修行報以向往之心，奈何總是旋入旋出，難以起步。不是執有便是執空。一些人自以為理無礙了，可一遇事則執有，馬上就變成了“諸行有常，諸法有我”。一些人則無修無證地執空，凡事不上心，不以為然，縱容我執，以“空”觀一切事相，此為最要不得的“惡取空”。所以我們常講，從實際用功和求證上講，未明心見性者妄自言空執空即同魔說。
　　老實講，學佛之人懂得點中觀義理是很有必要的。什麽是中觀呢？非空非有，空有不二，無二元對立。譬如“佛說佛法，即非佛法，是名佛法”。第一句是假觀，佛法的言說應機而生，緣謝法還滅，非有一個實有的東西或一種語言叫佛法。第二句是空觀，指諸法平等，都是大空相，無一實有法可得。第三句即是中觀，不落空不落有，講空不礙有，講有不礙空，一切空均不剝離於有，一切有是依空而有。講實話，這些義理予某些學佛人來說，幾乎是老生常談了。然而在“用”和“行”上，我們往往不得力，舍不得下真功夫。
　　還有，某些偏愛禪門、中觀及唯識論的人，自視慧業充裕，反過來瞧不起老實念佛的人。其實，一個人念念於念佛，實是好事一樁，因為它好入手，行事較方便。修行要時刻不離當下一念。當下一念處理不好，一切都無從談起。每一念都覺知回轉，將一切“止”於一句佛號，修行必是指日可待。若真能做到一心不亂，無所從念，那便是實相念佛了（自然也是開悟證果境界），正因為這同修“禪”一樣的難，因此，淨土宗最低限度是臨命終有此念即可得救（往生至少不參與六道輪回，根本上避免惡趣。）。所以淨土是有許多層次的，也不是全然將自己交付於臨命終。活著時往生或開悟的也不少。象我個人則是因為用功太差，無奈之極，所以有時隻好可悲一點想，最低限度訓練自己盡量有念時即來念佛，死時好有個盼頭。人生苦短，諸行無常，我得圖個保險嘛。我想，隻有在此基礎之上，咱們再去追求一下開悟證果什麽的才劃算。如果我們連脫離六道都無法有保障，那今生修什麽法門都白搭。
　　從實際用功上講，學問與知識永遠不能等於開悟證果。我們與其說執持一切分別意識和邏輯是非，均不如用力修一個“止”字。止什麽呢？將一切止於一念，念佛念咒，念法念僧都可轉萬念於一念，觀像守丹田等都是“止”，一切門類的修行法門最初都得修止。把習氣和散漫心平息得差不多了，修習即也就差不多了，禪定功夫自會慢慢提高，自然對空性的解悟會越來越貼切，甚致還會親證空性。人成佛成，修行乃樸素之致，我們隻管老實地如法即可，一切少掛礙，隻應問耕耘不問收獲，好的修行人隻從“因”上下實際功夫，日久自會瓜熟蒂落。平日實際用功時連開悟、往生和涅槃等都不必掛礙，老老實實下功夫，這個功夫就是“心止於一緣，最後自會無所住”。功夫純熟後，一切自然水到渠成。
　　我們末法眾生業障深厚，煩惱習氣重，福德淺薄。除了少數機緣殊勝之人專修其它法門而得渡，一般人不依淨土法門作保障（兼修或專修），怕真是有些自信得近乎於狂妄了。修淨土與其它法門並不矛盾，比如密法中的“頗瓦法”也是導歸淨土。有些自以為有慧根的人常說淨土依止他力，沒出息，其實這是不懂佛世尊的方便說法。“他力”是應凡夫想向外部依仗神力的習性而說，在於善巧地培育我等修道的大信心。凡夫有“我”才有自他之別，一個專心修習者，哪會去思辨什麽自他之別？這是一種因凡夫習慣了自他之別而強作的分別說法，在勝義諦中，哪會有什麽自力和他力之別？
　　念佛號實同念咒語有什麽區別呢？釋迦牟尼不也教人念過“掃帚”？一心不亂後還不一樣成就？我們自性裏的彌陀出不來，他力的彌陀又從何而來？如此，我們即便是念破了嗓門，仍舊是不能同阿彌陀佛因地修行的悲智願力相應的。如來法身是空，遍宇宙遍虛空，它即本然的一切，我們念即相應，“它”即起用化身相應，這是化身佛的功勞。這還是有即是空，沒什麽自他之別。所以說是法平等，相應就行。
　　說句實話，同一般普通人比，我的打坐工夫可不算太差，天生能結標準的伽趺坐（即雙盤），且時間較長，也有些神奇的感應發生，可由於沒有名師指點，故未刻意深入地坐禪。我還對密法很感興趣，可一直未能“遭遇”到根本上師，這就是法緣不在。就在這時，我相遇到了淨土法門。記得我第一次念佛時，是剛通宵看完淨空大師講解的《無量壽經》後，時置臨晨六點，那時是冬天，正一片漆黑，心中決定從此老實念佛。在準備上床休息前，我起身搬挪一筐熏臘食品時左手中指被鐵絲劃傷，傷口當時還染了一些食鹽和花椒粉，痛得我直嗬氣。我便告訴自己，懶管這個痛，專心念一會兒佛吧——才念了幾秒鍾，猛省那個“痛”怎的不見了？當時才發現雙手奇熱，我馬上又用指甲去刮弄傷口，竟然也不痛，我驚呆了，趕緊攝心回轉繼續念佛，接著馬上就是滿屋生香，起初夾有點中藥味兒，接著便是一種聞所未聞的、叫不出名字的異香。誠然，什麽止痛和異香同智慧解脫十萬八千裏，實是不可執取的“相”，可此“相”也是空的妙用之一，至少它讓我初學時體驗到了奇特的意趣，堅固了道心。自此，我便老實念佛。因為它同我相應。
　　一個修行的人，凡事要一分為二來觀照它。修行執著於相不對，可不生相也不對。一個跟木頭人式的，學半天毫不見效，一點不受用受益，心態也不好轉，這人自是白學了，肯定遲早都會起退心。所以凡事得有一個見證和次第才行。有一些人一提及什麽道交感應、神通（尤是密法中更多）就嗤之以鼻，動輒說人家不得了了，著相了，貪著神通了。其實，這一切同智慧一樣，是生命本來具足的東西，我們被遮蔽了，現一點點地在“還原”，有什麽好大驚小怪？有相才滅相，可沒相又算什麽呢？如果我們修半天，一個氣泡也不冒，成天對人家出了這些“中間過場”（即境界）指手劃腳，評頭論足，這有何意義呢？有相即空掉它，不執著於它。若什麽相也沒有即妄說空性肯定是不對的。《金剛經》雲：“凡所有相，盡指虛妄”。這個虛妄是指“相”是幻化有，無自性，皆大空性，是心識的“頻率”的感召的東西，見相的人，被人見的相，等等都是大空性，絕不是在否定“相”的存在。反過來理解，無相的“空”更虛妄和莫名其妙。“見諸相非相，即見如來”。平等一相，性相一如，這才是真正的般若空性。
　　初學者的通病就是這樣，不執有便執空，兩頭掛礙，很難真正地解悟好這個般若空性。比如對於向他人提及佛法一事，有人便指責過我，說什麽他初觀我未有次第，宣傳佛學應讓已明心見性的高僧大德們去做，離經一字即同魔說。什麽向人講佛學，講不好則恐令人輕慢佛法，造此業恐下地獄。雲雲。此等言說雖有一定道理（至少鞭策我應更加慎重和認真），但仍有“執有”之嫌。十法界不離一心，心空罪滅。真心信持者佛法何必有此一慮？尤是人家主動問及，我總不至於當啞巴吧？
　　佛法本身確是不能順便向他人提及的，至少得對機相應才是，不過，我從來也沒覺我此舉是在講法渡人，權當播點種子，不討人嫌就行了。佛世尊傳法也是有人請法才宣嗬（唯除彌陀經），可見法是尊貴的。再說，我也從不怕造業下地獄，倘若十個人，僅有一個人因我“傳法”而入佛得道，其餘不信或輕慢了佛法，我也認為值得。萬法本空，生生世世，我的業實在太多了，各種業相多一分不多，少一份不少。管不了那麽多，造業就造業了，盡量做好一點就行了。當然，我這也隻是一種表明一種胸懷，我這人沒有法，所以我不會傳法。
　　講實話，向人介紹佛學，與人交流或是分享修證的喜悅實在不值得這麽大驚小怪。悟一份講一份，量力而行，真是有緣人，自會一門深入，豈是我等淺薄之人所能誤導？況且，自是有人因為我的介紹和宣揚，自此對佛法生出信心而皈依了佛門，這些事例，對我此舉也是一種鼓舞與認同。即便真造了下地獄的業也值得嗬（下了地獄我也還這麽幹）。既信因果，咱就坦蕩麵對逆境違緣吧。因果不是宿命，有生之年我隻要一直向前努力，不斷地進步，我自會越做越好。本人除了努力，其它概不過問。修行有許多層次，根本上講，實無眾生可渡，因為眾生的“內因”決定一切，外緣隻是助因（譬如聽聞佛法），無論自利利他，還是自覺覺他，我們的修行隻能是如法而不著法。怕下地獄即是“有我”，參一句“誰下地獄”，既不是斷滅相，亦不是頑空和執常，這才是真的中道和放下。
　　學佛本身是件很現實和正常的事，學佛首先就是要解決自己同社會、生活及一切的關係，內心要與一切和解。佛學活活潑潑，原本百無禁忌，可經過兩千多年的流變後，漸漸變成了一種僵化、核板的東西，這實在太讓人痛心了。如果學佛和宣傳佛學有這麽玄奧，這麽艱深，這麽可怕，動輒就說下什麽地獄，弄得大家心理負擔嚴重，滿腦子的分別、邏輯和是非，精神包袱越弄越多。試問，誰敢來學佛？學佛就是為了要滅煩惱，自主生死，智慧解脫，若離了這個，別人又為什麽要來學佛呢？長此與往，眾生自然就會離佛學越來越遠，認為佛學是佛所規定的一個什麽東西，佛門當真成了空門（空洞的空）。學佛也不是什麽積極向上的行為，佛弟子在社會上不時還會受到人家的譏嫌和誤解。人們總認為佛學隻講空講苦，動輒下地獄，又要持戒，全是消極厭世……說實話，這真怨不得眾生，是我們自己的修證與知見不對，是我們自己連世法也不夠圓融，一點不懂得善巧方便。
　　眾生在世俗中的妄想與折騰，還不是為圖一個好，隻不過不知法不如法，所以才圖不了這個好。學佛則是為了根本地圖這個“好”。講實話，傳法和講解佛學仍要通於世法，要明白末世眾生相契什麽，相應什麽，並非打點佛味頗濃的專業術語就能接引眾生。我在網上見一初學之人問一佛友，說自己佛學道理似乎通了，遇事時仍舊很煩惱，該怎麽辦？佛友答：應無所住而生其心——理上佛友沒說錯，可這個答案很空洞，不僅令初學者很失望，也讓不懂佛學的人感到莫名其妙。我便向佛友開了句玩笑：眼下你我他都做不到，那是釋迦牟尼的事呀（指“無所住而生其心”）。我說這個是希望佛友在向人談及佛學時，應該先明白別人到底需要什麽，我們給別人的東西是否同其狀況相應？談及佛學時是從空到有，還是從有再到空，乃至空有等量齊觀地介紹，這些都是需要我們用心去把握和琢磨的。
　　說實話，為什麽有些所謂的大學者大善知識修了半天都不能開悟？當然還是執有執空的問題。他們除了所知障與世智聰辨外，還有就隻不肯痛下決心實際用功。這個實際用功就是踏踏實實地攝心止妄，無有定境，何來開悟？攝心止妄是一切法門的基礎，這一關非過不過。對此我自己就深有感觸，比如我前一念還在告誡自己別妄語了，可事兒一來，衝口即是妄語（本能），這乃是業障深的體現，有時竟毫無覺知能力。即便有時覺知了乃不能發力“止”住，諸業皆是如比。所以說應境對人之時才是真修行嗬。
　　修行要時刻不離當下一念，當下一念處理不好，一切都無從談起。除此去談空，免不了讓人譏誚為“執空”。空以事顯，有也以事顯，何以認證？萬法唯識，可見當下這一念事關重大，十法界的形成都是從這一念開始的。不從這一念入手用功，開悟是永遠不可能的事。開悟是以有見空，否則妄自以“空”觀“有”乃是頑空。
　　所以我們強調解悟空性的重要性，但同時千切也不要由此輕慢那些隻知念佛的“老太太”，認為她們沒文化，隻能修念佛法門。試問，她們真的就沒有智慧了嗎？佛法上的認識真就不如我們這些所謂的讀書人嗎？人家的信心、恭敬和踏實才是能開大智慧的呢。信為道源功德母，是入道之基，佛並沒有強調這個信一定該是什麽層次。我們尚未登證果地，目前的這點兒“智慧”，更確切的說是對於佛法的認識和見解，都還是建立在邏輯、分別心基礎上的，而且知行還未必合一。很多東西理上雖然略知一二，一旦應境對人，心念上並未真正生起覺知和返照。反過來，老太太如下死心抱一句佛號，其業障自會減少，出離心等心念相對堅固，念佛便可能純熟甚至契入實相，開啟出自性中本有的根本智，那時，人家的智慧就遠勝於由什麽書本和思維心推敲而得來的了。再者，古今中外，許多高僧大德都是開始不識字，一心念佛或誦經持咒，功深開悟後，再由自性中開演佛法，辯才無礙，於經義通達無違。所以，我們這些所謂的讀書人、文化人，凡事都好推敲一個理字，我執太重，將自己長久地困在這個分別思維上，從而忽視實際修證和用功，那還真是不如那死心念佛的老太太們呢。
　　曾有佛友來信，建議我在書稿中多弘揚淨土，說什麽一定要描繪一下西方極樂淨土的殊勝境界。這可真叫我為難，說實在的，我除了重複淨土經典之言，實在不知怎樣說清楚這個問題，因為這還是一個有與空的問題。可來不來就說一大堆什麽心生物生，心物一元，依正二果報亦是一元，心淨土淨，心空相隕。等等。還不知多少人會感到莫名其妙或對淨土法門喪失信心哩。我隻好緘默，打定主意由淺至深地慢慢來。加之，我自己的知見與修證本身就太有限，實在力不從心。
　　細想起來，許多事情都是一下子到不了位的。介紹佛學更是如此，我們這副軀殼不過是一種工具，佛世尊是應對我們凡夫之攀緣心，才有那麽多方便法可開示。其宣講自有一定的世俗性，且采取擬人化、比喻等手法，不時將淨土和佛境都賦予一些世俗情形及人的位格特征。雖說每一類生命與空間，其存在的屬性不同，但言說者也隻能依聽受者的屬性作為參照。所以，佛菩薩及諸高僧大德的任何傳法與開示，均會落入曆史與文化固有的巢臼（所以不可斷章取義），因為這一切本來就須安植在現實的土壤上，才能與眾生相應，才會為大家所信持。如此才能渡救眾生的慧命。
　　一切描繪均是假言，是為了讓人生出真切的恭敬、信心和向往……而實證才是硬道理！我相信，今日的人們視黃金不那麽珍貴了，佛若今日在此傳法總不能還說在西方極樂淨土黃金為地吧。淨土經典上的七寶之一竟有玻璃（當時很精貴），可二千多年後的今天，這玻璃便是不值錢的東西了。所以佛經的表述是死的，人卻是活的，而對於會讀的人來說經義也永遠是活的。我們真不必執取這些描繪性的東西，當知地球這麽一種存在的空間確是較為糟糕的，西方極樂淨土肯定非常殊勝美好，但它也還是一個修行的中轉站而已，對於成佛之終極而言，一切空即是一切有，當下即是，沒有什麽離此有彼的具相的東西去依存。萬法唯識，隨機而應，隨緣而現，心淨土淨，當我們心真淨空了後，則善相善境也了不可得。
　　無論怎樣，我們既已入佛，那就應該堅信，如法用功才是硬道理，滿腦子的理論、知識和思辯不僅不能親證空性，更不能幫我們了脫生死。生死不能自在，修行就不能算作成功。佛世尊一樣得親證空性，一樣念法念僧念佛，一樣經過四禪八定乃至滅盡定（禪定的不同次第），一樣肉身道成。咱們喜歡參禪，想多學習中觀、成唯識等理論都沒有錯（我大力提倡！），但行持用功上卻不必區分孰劣孰優，佛法說的都是一回事。比如認真讀《金剛經》，我們一樣能讀出中觀和成唯識論的東西。而《阿彌陀經》一樣是在宣講唯識論。因此，凡邏輯心太重，分別心太濃，乃至佛味太多，這些都無益於圓融萬法。
　　我個人以為，一個實修實證的學佛人若同時能解悟好《金剛經》和《阿彌陀經》（或《無量壽經》），並能為他人宣說兩部經典的無二無別，這人已是成佛有餘了。

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[翔宇]

好文、囗囗談空、歩歩行有.的確是修行人的通病、不過也沒関係、文殊菩薩不是告訴我等了嗎、原因在於「其力未充也」、隻要認真読経、有正知見、努力精進、肯定會有所成的.

[時空]

恭喜師兄的個人日誌開張！