【ZT】百喻經（白話）41-55

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毗舍闍鬼

昔有二毗舍闍鬼，共有一篋、一杖、一屐。二鬼共諍，各各欲得。二鬼紛紜，竟月不能使平。時有一人來見之已，而問之言：“此篋、杖、屐有何奇異？汝等共諍，嗔恚乃爾？”二鬼答言：“我此篋者，能出一切衣服、飲食、床褥、臥具資生之物，盡從中出。執此杖者，怨敵歸服，無敢與諍。著此屐者，能令人飛行無掛礙。”此人聞已，即語鬼言：“汝等小遠，我當為爾平等分之。”鬼聞其語，尋即遠避。此人即時抱篋捉杖躡屐而飛。二鬼愕然，竟無所得。人語鬼言：“爾等所爭，我已得去。今使爾等更無所諍。”
　　
譯文：
　　兩鬼爭物
　　有兩個鬼，得到了一隻箱子，一根手杖，一雙木屐；他們都想獨得，爭執了起來，相持不下。這時有個人走來看到，就問兩個鬼∶“這三件東西究竟有什麽用處，你們爭得這麽起勁？”兩鬼回答說∶“這隻箱子，能夠變出一切吃的食物，穿的衣服，和晚上睡覺蓋的棉被，乃至一切資財。這根手杖，你隻要拿在手裏，一切仇敵就都向你歸服，不敢抵抗。這雙木履，穿上了，就能夠飛行，無論要到哪裏，一眨眼的時候就到了。”這個人聽說後，就對兩鬼說∶“你們走開一點，我來給你們公平分配罷。”兩鬼就聽信他的話，走開了一點。這個人立刻抱了箱子，拿了手杖，穿了木屐，飛到空中去了。他在空中對兩鬼說道：“你們現在可以平安了，因為已經沒有東西可以爭執了。”兩鬼聽了非常懊惱，但卻都柰何他不得。
　　這故事比喻∶布施譬如寶箱，人天一切享用物資都從布施的善因出生∶禪定如寶杖，修定能降伏煩惱的怨賊；持戒如寶屐，戒律清淨必升人天道中。兩個鬼譬如諸魔外道，外道們在有漏法中強求果報，結果是空無所得。隻有一心一意，修諸善行，以及布施、持戒、禪定，就能脫離苦惱，獲證道果


譬如估客，遊行商賈，會於路中，而駝卒死。駝上所載，多有珍寶、細軟、上氎種種雜物。 駝既死已，即剝其皮。 商主舍行，坐二弟子而語之言：“好看駝皮，莫使濕爛。”其後天雨，二人頑癡，盡以好氎覆此皮上，氎盡爛壞。 皮、氎之價，理自懸殊，以愚癡故，以氎覆皮。
　　
譯文：
　　綢緞蓋死駱駝
　　從前有一個商人，帶了兩個學徒，牽了一頭駱駝出外去作生意，把那些珍貴的綢緞和上等的氈毯一類的商品都載在駱駝背上。在路上那頭駱駝死了，這個商人，剝下駱駝的皮，自己先走了，留下兩個學徒在那裏看守。臨走時對兩個學徒說∶“你們要好好看守這些貨物。這張駱駝皮也不要使它潮濕。”商人走後不久，天就下雨了，兩個學徒怕駱駝皮被雨打濕，就連忙拿那些綢緞和氈毯去覆蓋。這樣，比駱駝皮價值要高很多倍的綢緞和氈毯就這樣都給爛掉了。
　　這故事比喻∶學佛法的人，不去嚴持淨戒，修定開慧，僅作造塔供僧等的財施功德，這是舍本取末的行動，是不能出離生死證到道果的。所以應當先精嚴地護持戒律，再修財施等善行，如兩個學徒應當先護本來貴重的綢氈等貨，再護駱駝皮才是。


譬如有人，磨一大石，勤加功力，經曆日月，作小戲牛。用功既重，所期甚輕。　
　　
譯文：
　　用大石頭磨成小石牛
　　有一個人，每天很勤勞地磨一塊大石頭，經過了好幾年的功夫，把它磨成一隻小石牛，結果隻能當作玩具，沒有別的什麽用處。他在這一事上所花費的時間和勞力雖然很多，而收效卻很微小。
　　這故事比喻∶人們精勞苦地修學，應該誌求高勝的道果，如果隻是為求一些聞名閑利那用力多而收獲少，或者得不償失、反而增長過患了。


譬如有人，因其饑故，食七枚煎餅。食六枚半已，便得飽滿。其人嗔恚，以手自打，而作是言：“我今飽足，由此半餅。然前六餅，唐自捐棄，設知半餅能充足者，應先食之。”
　　
譯文：
　　多吃了六個餅子
　　有個人肚子餓了，去買煎餅吃。他一連吃了六個，覺得還是不飽，就再買第七個吃，剛吃了半個，就覺得很飽了。這時，他心中很懊悔，用手打著自己的嘴巴說道∶“我怎麽如此愚癡而不知節約！如果早知道後頭的半個煎餅能吃飽，那麽我隻要買這半個煎餅就是了，前頭的六個煎餅不是多吃了嗎？”
　　這故事比喻∶修行的人，勸苦修學經曆多時，才有貫通言證的一旦，不經多時的勸修，但羨一旦的悟證，正同那人吃餅的癡想，是不可能。


譬如有人，將欲遠行，敕其奴言：“爾好守門，並看驢索。”其主行後，時鄰裏家有作樂者，此奴欲聽，不能自安。尋以索係門，置於驢上，負至戲處，聽其作樂。奴去之後，舍中財物，賊盡持去。大家行還，問其奴言：“財物所在？”奴便答言：“大家先付門、驢及索，自是以外，非奴所知。”大家複言：“留爾守門，正為財物。財物既失，用於門為？”
　　
譯文：
　　呆仆人管門
　　有一個人，因有事要出遠門，動身時叮囑仆人說∶“你要好好看守門戶，同時也要好好照管住係驢的繩子，不要讓驢跑了。”這個主人走了以後，有一天，碰到鄰村在演戲，彈唱得很好聽。那個仆人聽到後，心便不能自主，就想去觀看。於是他就把門板拿了下來，放在驢背上，牽著驢子去看戲。仆人走後，家中所有財物都被竊賊偷得一空。等到主人回來，他看到家中財物都沒有了，很是奇怪。就查問仆人說∶“這究竟是怎麽一回事呀？”仆人回答說∶“主人您叫我看守的是門、驢和係驢的繩子；現在這三件東西都好好地存在著，並沒有缺少。別的一切，我都不知道。”主人聽了更加氣惱，厲聲責罵仆人∶“你這笨蛋！叫你管門，正因為屋裏有著財物，現在財物既已失去，留著一扇門有其麽用呢？”　
　　這故事比喻∶如來教導我們，應當常常攝心，守護六根的“門”，不要被六塵的“賊”侵入（眼、耳、鼻、舌、身、意叫作六根，修行就要從攝心覺照，守護六根門頭著手；色、聲、香、味、觸、法叫作六塵，不知六塵的虛妄，執著它們、迷戀它們，就會染汙六根，造作種種惡業）。有些人卻不聽這個教誡，去貪求名利，就是在靜坐的時候，還是念念攀緣著名利食色，牢守著無明的驢子和貪愛的繩索，卻洞開了六根的大“門”，結果被六塵煩惱的盜“賊”侵入，弄得道品的功德財寶都散失完了。


譬如一村，共偷犛牛，而共食之。其失牛者，逐跡至村，喚此村人，問其由狀，而語之言：“在爾此村否？”偷者對曰：“我實無村。”又問：“爾村中有池，在此池邊共食牛否？”答言：“無池。”又問：“池傍有樹否？”對言：“無樹。”又問：“偷牛之時，在爾村東否？”對曰：“無東。”又問：“當爾偷牛，非日中時耶？”對曰：“無中。”又問：“縱可無村，及以無樹，何有天下無東，無時。知爾妄語，都不可信。爾偷牛食否？”對曰：“實食。”
　　
譯文：
　　偷犛牛
　　有一個村莊上，村裏的人一起偷了一頭犛牛並一同把它宰殺吃掉了。那個丟牛的人跟蹤尋到這個村莊上來，見到了那些村人，問他們說∶“我的犛牛，是不是在你的村莊上？”偷牛的村人回答說∶“我們並沒有村莊。”失牛的人又問∶“池邊不是有一株樹麽？”他們回答說∶“並沒有樹。”丟牛的人於是再問∶“你們偷牛，是不是在村莊的東邊？”他們仍舊回答說∶“並沒有東邊。”丟牛的人又問∶“你們偷牛的時候，不是剛剛正午麽？”他們還是回答說∶“並沒有正午。”這樣丟牛的人就說∶“依照你們所說，沒有村莊，沒有池，沒有樹，或者還可說得通。可是天底下那裏會沒有東邊，沒有正午呢？因此，我知道你們說的都是謊話，不可相信。牛一定是你們偷吃了，是不是？”那些村人知道無可抵賴，隻得承認把牛偷來吃了的事情。
　　這故事比喻∶修持佛法而破戒的人，每每把罪惡隱藏起來，不肯如法發露懺悔，改過遷善，卻常常想假造理由，自圓其說；但結果終掩蓋不了所作的罪惡，受了種種的苦惱。隻有勇於承認自己的過失，懇切地發露懺悔，才能走上佛法的大道


昔外國節法慶之日，一切婦女盡持優缽羅花以為蔓飾。有一貧人，其婦語言：“爾若能得優缽羅花來用與我，為爾作妻；若不能得，我舍爾去。”其夫先來常善作鴛鴦之鳴，即入王池，作鴛鴦鳴，偷優缽羅花。時守池者而作是問：“池中者誰？”而此貧人失口，答言：“我是鴛鴦。”守者捉得，將詣王所，而於中道複更和聲作鴛鴦鳴。守池者言：“爾先不作，今作何益！”

譯文：從前外國的習俗，在節慶之日裏，所有婦女都佩戴優缽羅華作為裝飾。 有一個窮人，妻子對他說：「你若是能得來優缽羅華與我佩戴，我就做你的妻子；若是不能得到，我便離開你了。」她丈夫先前很能摹仿鴛鴦的叫聲，便跨進國王的池沼，一邊作鴛鴦的鳴聲，一邊偷優缽羅華。這時守池人問道：「池中的是誰?」這窮人失口答道：「我是鴛鴦。」守池人將他捉牢了，帶到國王處去，走到半道上，窮人又抑揚有致地作起鴛鴦的鳴聲來。守池人說：「你先前不叫，現在叫有什麽用?」 世上的愚人也是這樣，終身殺生害命，作種種惡業，不調節心行，以使它朝善的方向發展，待到命終時，方說：「如今我想修行善業。」獄卒依然把他帶去，付與閻羅王處治。雖是想修行善業，也已經晚了。就好像那個愚人，快到國王那兒了，才作起鴛鴦叫來。 這故事比喻：事情要在該做的時候做，晚了就來不及了。


譬如野犬，在於樹下，風吹枝折，墮其脊上，即便閉目，不欲看樹。舍棄而走，到於露地，乃至日暮，亦不肯來。遙見風吹大樹，枝柯動搖上下，便言“喚我”，尋來樹下。
　　
譯文：
　　狗和樹
　　有一隻狗，在樹下休息，一陣風吹來，把樹枝折斷了，剛巧掉在它的背脊上。它就走開，到一個露天的地方休息，長久地閉著眼睛，不看一看樹枝掉下來的原因，也不去再看那棵樹。直到天色晚了，還是留在那裏。可是後來，它又張開眼睛，遠遠地看見一陣風正吹過那棵樹，所有枝椏都在不停地搖動著，他就自言自語地說道∶“樹在叫我了！”重新又回到樹下去。
　　這故事比喻∶學修佛法，誌願要堅定不移，不能因為師長的輕微訶責就離去，等到遇到種種煩惱，才再去親近師長。這樣來來去去，浪費時間，實在愚笨而可笑的。


譬如昔日有二小兒，入河遨戲，於此水底得一把毛。一小兒言：“此是仙須。”一小兒言：“此是熊毛。”爾時河邊有一仙人，此二小兒諍之不已，詣彼仙所，決其所疑。而彼仙人尋即取米及胡麻子，口中含嚼，吐著掌中，語小兒言：“我掌中者，似孔雀屎。”而此仙人不答他問，人皆知之。

　　譯文：
　　莫名其妙的仙人
　　有兩個小孩子，同在河畔遊玩，他們在水裏撈到了一撮毛，於是，兩個小孩子就爭論了起來。一個說，這是仙人的胡須，另一個說，這是熊身上的毛。兩個小孩子都認為自己是對的，各說各的理由，大家不肯讓步。那時河畔剛走過來一位仙人，兩個小孩子就去請求他判斷。可是這位仙人，並不回答他們這個問題，隻從他自己的袋裏，取出了一小把米和芝麻放到嘴嚼了一會兒吐到手掌上，給兩個小孩子看，說道∶“呶，我掌中的東西，真像孔雀屎呢！”仙人答非所問，兩個孩子都弄得莫明甚妙。
　　這故事比喻∶有人在說法的時候，往往作著空談，戲論諸法，沒有說到正理，對別人既沒有利益，在自己也徒費精神，這種損人不利己的情況，正和上麵所說那位仙人的答非所問一樣是滑稽可笑。


譬如有人，卒患脊僂，請醫療治。醫以酥塗，上下著板，用力痛壓，不覺雙目一時並出。
　　
譯文
　　醫治駝背的方法
　　有個駝背的人，請醫生醫治駝背。這個醫生用了一些酥油塗在他的背上，然後把他夾在兩塊木板的中間，放在地上，用力壓下去，使他平直。這個人一時痛得連眼睛都奪眶而出了，可是他的駝背卻仍舊沒有治好。
　　這故事比喻∶有人為著要修福，行布施，用種種非法手段巧取豪奪，爭取不正當的錢財來應用，猶如這個醫生把木板硬夾駝背，徒然造作惡業，增加苦惱，卻不能得到布施的功德。


譬如五人共買一婢，其中一人語此婢言：“與我浣衣。”又有一人複語浣衣。婢語此者：“先與其浣。”後者恚曰：“我與前人同買於汝，雲何獨爾？”即鞭十下。如是五人各打十下。
　　
譯文：
　　五個主人使用一個婢女
　　有五個人，共同出錢買了一個婢女，其中一個對婢女說∶“你要給我洗衣服。”另外的四個人，也叫婢女洗衣服。這五個人，都要叫婢女給他洗衣服，這使得婢女非常為難沒法對付。她想∶“我隻能先洗一個，然後再洗另一個的。”於是她把其中一個人的衣服先洗，但第二個人就大發脾氣了，說道∶“我同樣出了錢買你，怎麽可以單獨給他先洗？”就打了婢女十鞭，婢女隻好給他先洗。但其他四個人又同樣發了脾氣，同樣各打了婢女十鞭。這個婢女，就這樣的無故受屈。
　　這故事比喻∶依照佛經所說，由於煩惱因緣，合成此身。此身不免常受著生、老、病、死苦的逼惱，不能自拔，正像這個婢女受五人的鞭笞一樣。


譬如伎兒王前作樂，王許千錢。後從王索，王不與之。王語之言：“汝向作樂，空樂我耳；我與汝錢，亦樂汝耳。”

　　譯文：
　　都是空樂一場
　　有一個出名的樂師，國王請他去演奏，許給他一千個銀錢。等待演奏完畢，國王卻不給他銀錢。樂師就向國王索取，國王決心要賴脫，就對樂師說∶“你奏樂給我聽，不過讓我空歡喜一場；我許給你銀錢，也隻是叫你空歡喜一次罷了！”
　　這故事比喻∶所有世間的所謂快樂，其實都是虛妄的，在刹那不停、生滅遷流、無常變幻中，都如水月鏡花，那有真樂。如果不明白這個道理，那止有自生煩惱罷了。


譬如一師，有二弟子。其師患腳，遣二弟子，人當一腳，隨時按摩。其二弟子，常相憎嫉。一弟子行，其一弟子捉其所當按摩之腳，以石打折。彼既來已，忿其如是，複捉其人所按之腳，尋複打折。

　　譯文：
　　老師受欺
　　從前有一個老師，有兩個學生跟隨他。這位老師兩隻腳有毛病，常常麻木，很不舒服，因此他就叫兩個學生隨時按摩，一人按摩一隻腳。不料這兩個學生，平日相處都不和好，不是我討厭你，就是你討厭我，彼此像冤家似的。有一天，有一個學生走開了一會兒，另一個學生就把這學生所按摩的腳，用石頭敲斷了。這個學生回來時，非常憤怒，為了報複，也立刻把另一學生所按摩的一隻腳，用石頭敲斷了。
　　這故事比喻∶佛法中的學人，也有這樣情形，常常有大乘的學者排斥小乘，小乘的學者排斥大乘，或者這一宗派無端地破斥那一宗派。這樣的鬩牆之爭。是會把大聖的法典破壞的！


譬如有蛇，尾與頭言：“我應在前。”頭語尾言：“我恒在前，何以卒爾？”頭果在前，其尾纏樹，不能得去。放尾在前，即墮火坑，燒爛而死。

　　譯文：
　　蛇頭和蛇尾的爭吵
　　有一天，一條蛇的頭和尾忽然爭執起來，蛇尾對蛇頭說∶“今天應該我走在前麵。”蛇頭說∶“我常常走在前麵，怎麽可以倒過來走呢？”蛇頭和蛇尾各認為自己有理，相持不下。結果，蛇頭就自管自向前走去，蛇尾卻纏住了樹牢牢不放。這樣，蛇頭走不動了，隻得讓蛇尾走在前麵。不料蛇尾因為沒有眼睛，結果掉入一個火坑中，把這條蛇燒死了。
　　這故事比喻∶老師和徒弟，應該互相敬愛。可是有些徒弟往往以為老師年邁了，應該由徒弟來作領導，不肯尊敬師長，可是因為徒弟年輕不懂規矩，沒有經驗，作事常常犯錯誤，使事情搞不好，反而受到很大的損失。


昔者有王，有一親信，於軍陣中，歿命救王，使得安全。王大歡喜，與其所願。即便問言：“汝何所求，恣汝所欲。”臣便答言：“王剃須時，願聽我剃。”王言：“此事若適汝意，聽汝所願。”如此愚人，世人所笑。半國之治，大臣輔相，悉皆可得，乃求賤業。

　　譯文：
　　但願給國王剃剃胡須
　　從前有一個國王，他有個親信的侍者，這個侍者平日很忠實，國王非常信任他。有一次，國王率領軍隊和敵國交戰，國王自己陷入敵陣，很是危急，這個侍者不顧自己的性命，奮勇去救，保衛了國王的安全，因而國王非常歡喜他。當時國王就對侍者說∶“你要什麽，我都可答應。”可是這個人卻說∶“我不要什麽，但願給國王剃剃胡須。”國王微笑著說∶“你既然歡喜這樣做，我就答應你，滿足你的願望吧！”後來這事給人家聽到了，都笑這人太愚笨，認為當時這個侍者如果要求國王劃分半個國家給他治理，或者給他的一些學習的機會，國王也一定會答應的。但是這個人卻不要這些，隻願意幹這剃胡須的小差事，真是太愚笨了。
　　這故事比喻∶眾生得人身難，聞佛法難，如果既得人身，又聞佛法，具備了這兩個難得的因緣，可是心誌狹小，隻奉持少分戒律，就自己以為滿足，不求上進，更不求涅盤勝妙法，永遠流浪生死，把可以獲得的偉大利益，硬生生錯失了，這正如那個隻願為國王剃胡須的侍者一樣，是非常愚笨可笑的。