【ZT】百喻經（白話）31-40

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雇請瓦師

昔有婆羅門師，欲作大會，語弟子言：“我須瓦器，以供會用。汝可為我雇請瓦師。詣市覓之。”時彼弟子往瓦師家，時有一人驢負瓦器至市欲賣，須臾之間，驢盡破之。還來家中，啼哭懊惱。弟子見已，而問之言：“何以悲歎懊惱如是？”其人答言：“我為方便，勤苦積年，始得成器。詣市欲賣。此弊惡驢，須臾之頃，盡破我器。是故懊惱。”爾時弟子見聞是已，歡喜念言：“此驢乃是佳物！久時所作，須臾能破。我今當買此驢。”瓦師歡喜，即便賣與。乘來歸家，師問之言：“汝何以不得瓦師將來？用是驢為？”弟子答言：“此驢勝於瓦師。瓦師久時所作瓦器，少時能破。”時師語言：“汝大愚癡，無有智慧。此驢今者適可能破，假使百年，不能成一。”

　　譯文：
　　買了一頭驢子
　　從前婆羅門教，要舉行一個盛大的集會，需要很多的碗碟盆盤，他們的教主就叫徒弟到集市上去雇請一個窯工來造。徒弟奉命就到集市上去找。在路上，他碰到一個窯工，正趕著一頭驢子，驢背上負了很多的陶器，要運到集市上去出售。那驢子忽然失了一腳，身子一歪，把它背上所負的陶器都落在地上打碎了。這個窯工就哭哭啼啼，懊惱得不得了。徒弟見了覺得很奇怪，就問那個窯工說∶“你為什麽哭得這樣悲傷呢？”窯工回答說∶“我怎能不哭呢？這些陶器，我整整花了一年功夫才做成，今天原想運到市上去換錢的，不料這頭壞驢子，頃刻之間都給我打碎了，你想我懊惱不懊惱？”這個徒弟聽了，心裏卻很歡喜，他想∶“這頭驢子很好，窯工要做上一年，它隻要轉瞬之間就能毀壞了！”於是，他就跟窯工商量要買這頭驢子。窯工正是求之不得，立刻把驢賣給他。這個徒弟就騎著驢子回來，見了教主，教主問他∶“為什麽不把窯工找來卻買來了一頭驢子？”那徒弟回答說∶“這驢子的本領比窯工大得多。那窯工一年所做成的陶器，它隻把身子一歪就毀得個精光了。”教主連連搖頭，對徒弟說∶“你真是笨人，一點知識也沒有。這驢子能在頃刻之間打破陶器，但它卻一百年也做不了一個窯器呀！”
　　這故事比喻∶世上有很多人，受人供養很久，不但沒有報償，且常作損害的事，這種背恩忘義的人，和他親近，和他在一起，是有損無益的！


昔有二估客，共行商賈：一賣真金，其第二者賣兜羅棉。有他買真金者，燒而試之。第二估客即便偷他被燒之金，用兜羅棉裹。時金熱故，燒棉都盡。情事既露，二事俱失。



　　譯文：
　　商人偷金
　　有兩個商人，在一處作生意，一個販賣金，一個販賣棉花。一天，有人向那個賣金子的買金子，要當麵試驗是不是真金，便把金子放到火裏去熔解。那個販賣棉花的商人，私自偷了一塊，恐怕別人見到，連忙把這塊金子塞入棉花中，不料滾熱的金子，立刻把棉花燃燒起來了。這樣，偷竊的行為馬上被戳穿，他不但沒到偷金子,反而把自己的棉花都燒掉了。
　　這故事比喻∶外道偷取佛法，妄稱是他自己的法，但因為他們不明原理，不善運用，不但得不到好處，曲解了佛法，而且也混亂了自法，終究是馬腳畢露的。


昔有國王，有一好樹，高廣極大，常有好果，香而甜美。時有一人，來至王所。王與之言：“此之樹上，將生美果，汝能食否？”即答王言：“此樹高廣，雖欲食之，何由能得？”即便斷樹，望得其果。既無所獲，徒自勞苦。後還欲豎，樹已枯死，都無生理。

　　譯文：
　　砍樹取果
　　從前有一個國王，在他的園中種有一棵好樹，非常高大茂盛，而且能結一種很好的果子，這果子香而甜美，為別處所沒有。有一天，來了一個外國的客人，國王領他去看這棵樹，並對他說∶“這棵樹能結一種果子，甜美無比，可說是世上所少有的。”那外國的客人接著問道∶“既然有這樣好果子，能不能給我嚐幾隻呢？”國王聽了，就叫人來把這樹砍倒，希望能得到果子，可是什麽也沒得到。後來又叫人把栽倒的樹再種植起來，然而想盡辦法，卻終不能把已斷了的莖和根接起來。這棵樹就從此枯死，當然也不能再結果子了。
　　這故事比喻∶釋迦世尊曾指示我們持戒功德像大樹一樣，它能生出種種禪定、神通、智慧的殊勝的果實。假使我們要得到這些果實的話，首先就應當持戒，還要修許多的功德善法來灌溉它，方能得到圓滿成就。但是有些人不懂這個方法，竟毀犯了戒律，去希求定慧神通，這無異砍樹求果實，連根都枯了，那裏還有果實呢？


昔有一聚落，去王城五由旬。村中有好美水，王敕村人，常使日日送其美水。村人疲苦，悉欲移避，遠此村去。時彼村主語諸人言：“汝等莫去，我當為汝白王，改五由旬作三由旬，使汝得近，往來不疲。”即往白王，王為改之，作三由旬。眾人聞已，便大歡喜。有人語言：“此故是本五由旬，更無有異。”雖聞此語，信王語故，終不肯去。
　　
譯文：
　　縮短路程
　　從前有一個村莊，距京城有一百裏。這個村上有一口井，井裏的水清潔並且甜美，因此國王就命令這個村莊的老百姓，每天送水到京城去給國王飲用。那些老百姓天天奔走，弄得疲勞不堪。大家都想遷移到別的地方去。這事被那個村莊的村長知道了，連忙召開了一次村民大會，說道∶“你們都不要遷走，我立刻去請求國王，把一百裏改為六十裏，那麽你們就會近得多，不會感到疲勞了。”村長隨即去請求國王，國王立刻批準他的請求，下令把一百裏改為六十裏。村民們當時聽到都很快樂，說現在近得多了。從此，村民們都很相信國王的話居住在這個村上不遷移了。　
　　這故事比喻∶世人修行正法，以求渡脫生死輪轉的苦，但因長期修學，感到勞倦，往往中途要想退心，不欲再求進步了，幸虧如來法有大方便門，把一乘的佛法方便說成三乘，使得小根小智的人們聽了，以為很容易修成，就會鼓起勇氣來修善進德，以求了脫生死，等到他們證到自己解脫的小乖果位以後，佛再告訴他們，佛法原來有一乘，所謂『惟此一事實，餘二則非真，』到了這時，他們因篤信佛語，就能回小向大，信受不疑，安然進修大乘菩薩道了。


昔有一人，貧窮困乏，多負人債，無以可償，即便逃避。至空曠處，值篋，滿中珍寶。有一明鏡，著珍寶上，以蓋覆之。貧人見已，心大歡喜，即便發之。見鏡中人，便生驚怖，叉手語言：“我謂空篋，都無所有；不知有君在此篋中，莫見嗔也。”

　　譯文：
　　寶箱中的鏡子
　　從前有一個人，很是貧窮，且欠了人家很多的債，沒有辦法償還，隻得逃到別處去躲避。一天，他逃到了荒涼的田野裏，看見那兒丟著一隻箱子，他打開箱子一看，裏麵都是珍珠寶貝，上麵裝有一麵鏡子蓋著。當時這個人見了很是歡喜，就動手去取那些珍寶，但他看到鏡中照出的人，嚇得他連忙縮回了手，心裏感到很不安，就對鏡中人說∶“我以為是一隻空箱子，裏麵沒有東西，想不到您在這裏，請不要見怪吧！”接著他就急忙溜走了。
　　這故事比喻∶世上的人，常被很多煩惱所纏繞，成為貧窮苦惱沒有福德，又常為生死遷流的“魔王、債主”所逼迫著，因此欲求解脫生死的痛苦而修學佛法。他們作了種種的功德，這好像碰到了寶箱，可是又往往被“身見、我執”所惑亂，在無常無我中妄執有我。這“身見我執”譬如鏡中的麵像，他們誤作真實，困此不能修成禪定道品等無漏功德的道果。這和已遇到寶箱而竟無所得是很相類似的。


昔有一人，入山學道，得五通仙，天眼徹視，能見地中一切伏藏，種種珍寶。國王聞之，心大歡喜，便語臣曰；“雲何得使此人常在我國，不餘處去，使我藏中得多珍寶？”有一愚臣，輒便往至，挑仙人雙眼，持來白王：“臣以挑眼，更不得去，常住是國。”王語臣言：“所以貪得仙人住者，能見地中一切伏藏。汝今毀眼，何所複任？”
　　
譯文：
　　錯挖了眼睛
　　從前有這樣的一個人，他上山修道，學得一種法術，能看到理藏在地下的一切財寶。這事傳入國王耳中，國王聽了心中很是歡喜，便對大臣們說∶“我要邀請這個人，長期住在我國，不讓他到別的地方去，使我能得到國內藏在地下所有的財寶，那麽我就很富足了。”當時有個大臣，馬上答應去找這個懂法術的人。後來他果然找到了這個人，但卻不請這個人到國王那裏去，而是把這個人的雙眼挖了出來，拿回去呈給國王，並且說∶“臣已經取來這個懂法術的人的雙眼了，現在即使他再到別處去也不妨了。”國王聽了，很不高興地說“：你真的太笨了。我所以要去請這個懂法術的人，是因為他的雙眼能見到地下埋藏的財寶，你今已毀了他的雙眼，還有什麽用呢！”
　　這故事比喻∶世人有看到在山林郊野中刻苦清修的高僧們，非常恭敬地把他請到家裏來供養，不知道這樣作會使他不能刻苦用功，甚至毀破他的善法和戒行，使他不能成就道果。這是在家佛教徒常常會犯的毛病和過失。護法不知法，供養不如法，或以世俗情誼妨擾出家大德的戒定清修，自他兩受其害，過失是很大的。


昔有一人，有二百五十頭牛，常驅逐水草，隨時喂食。時有一虎，啖食一牛。爾時牛主即作念言：“已失一牛，俱不全足，用是牛為！”即便驅至深坑高岸，排著坑底，盡皆殺之
　
　譯文：
　　殺了一群牛
　　從前有一個人，養了二百五十頭牛，常把它們放在草原上吃草。有一天，跑來一隻老虎，把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後，心裏想∶“我的牛失去了一頭，已不是全數了，我還要這些牛作什麽呢？於是他就把所有的牛都趕到一個深坑裏去，在坑底排著隊，統統把它們宰殺了。
　　這故事比喻∶有人受持如來的“具足戒”----二百五十條戒，本來很好。後來偶然犯了戒，他不生慚愧心，不求懺悔還淨，卻反作這樣想法∶“我已破了一戒，戒既然不具足了，何必再繼續持它呢。”於是索性無所忌憚地、把所有的戒、都一概舍棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚癡可憐！


昔有一人，行來渴乏，見木桶中有清淨流水，就而飲之。 飲水已足，即便舉手語木桶言：“我已飲竟，水莫複來。” 雖作是語，水流如故。便瞋恚言：“我已飲竟，語汝莫來，何以故來？” 有人見之言：“汝大愚癡，無有智慧。汝何以不去，語言莫來。”即為挽卻，牽餘處去。
　　
譯文：
　　水依然在流著
　　有一個人，走路走得很口渴，在路旁看到岩石裏有一泓清泉涓涓流出，麵前盛有木桶，水是滿滿的，他就開口大喝，喝得足夠了，那時他就舉手木桶說∶“我已經喝夠了，你的水可不要再流出來了。”可是水依然在流著，並不停止。這人大怒，在桶邊大鬧不休。有人見了，笑責他道∶“你不要它，你自離去就是了，何必定要它不流出來呢？”
　　這故事比喻∶世人常在生死渴愛中飲用著五欲的水（五欲是∶財、色、名、食、睡，或者是色、聲、香、味、觸，這些境界，常常使人們顛倒迷惑。）有時，感到厭倦了，希望色聲香味等不要再來相擾。這就應該收攝六根，從內心用功夫，使自己的心念不去攀緣，不生妄想。不這樣從自心遠離作功夫，而止要求外麵五欲的境界不來侵擾，那是既不可能阻止聲色等顯現，也不可能得到煩惱的解脫，這是徒勞無益的


昔有一人，往至他舍，見他屋舍牆壁塗治，其地平正，清淨甚好。便問之言：“用何和塗得如是好？”主人答言：“用稻穀杙水浸令熟，和泥塗壁，故得如是。”愚人即便而作念言：“若純以稻杙，不如合稻而用作之，壁可白淨，泥治平好。”便用稻穀和泥，用塗其壁。望得平正，返更高下，壁都坼裂，虛棄稻穀。都無利益，不如惠施，可得功德。
　　
譯文：
　　用穀子粉刷牆
　　有一個人，到朋友家裏去，看到他的家裏牆壁粉刷得很光滑，又很幹淨，就問朋友說∶“你用什麽東西粉刷的，使牆壁這樣光滑美觀？”朋友回答說∶“我是把米糠浸在水裏，和入泥土中，再把它們調勻，然後塗到壁上去的。”這人心想∶“用米糠就這麽好，如果用穀子塗上去那不是更好嗎？”於是他回到家中，就用穀子和泥土去粉刷牆壁。可是結果不但浪費了許多穀子，反使牆壁弄得凹凸不平，而且還裂了很多縫兒。
　　這故事比喻∶誤解佛法的意義，或自作聰明，修行不如法，往往會弄出毛病，無益有損的，譬如凡夫聽了聖人說法，修行諸善，等到此身死去後，可得生天，或者得到解脫。他竟斷章取義地自殺了身體，望得生天，結果徒自喪命，對修道卻毫無所得，猶如上麵說的那個愚人一般。


昔有一人，頭上無毛，冬則大寒，夏則患熱，兼為蚊虻之所唼食。晝夜受惱，甚以為苦。有一醫師，多諸方術。時彼禿人，往至其所，語其醫言：“唯願大師，為我治之。”時彼醫師，亦複頭禿，即便脫帽示之，而語之言：“我亦患之，以為痛苦。若令我治能得差者，應先自治以除其患。”
　　
譯文：
　　禿頭求醫
　　有一個人，頭上光禿禿的沒有頭發，因此冬天覺得特別冷，夏天又被太陽曬得特別熱，還有蚊子來叮，很是苦痛。他到處打聽醫生，要治愈他的毛病。後來探知一個醫生，據說這個醫生不論什麽疑難雜症都能醫治，他就跑去求治，對醫生說∶“我的禿頭病實在太痛苦了，現在知道隻有大醫生，能治我這個病，無論如何請你給我醫治一下。”不料這個醫生，立刻脫下帽子，也露出光禿禿的頭，說∶“對不起，我自己也是患著這個毛病，很是痛苦。假使我能治愈這病，我不是早已把自己醫好了麽？”
　　這故事比喻∶世上的人，因為有生老病死的苦惱，欲求長生不死之道，不知向已了生死已證聖因的佛菩薩出世聖人們求學，卻盲目地向外道婆羅門之流問道，那裏知道他們自己也是在生死輪回中無法解脫的人啊！