【ZT】百喻經（白話）1-10

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愚人食鹽喻

昔有愚人，至於他家，主人與食，嫌淡無味。主人聞已，更為益鹽。
　　既得鹽美，便自念言：“所以美者，緣有鹽故。少有尚爾，況複多也？
　　愚人無智，便空食鹽。食已口爽，返為其患。
　　譬彼外道，聞節飲食可以得道，即便斷食。或經七日，或十五日，徒自困難，無益於道。
　　如彼愚人，以鹽美故，而空食之，至令口爽，此亦複爾。
　　
譯文：
　　愚人食鹽的故事
　　過去有一個愚蠢的人，到別人家去作客。主人留他吃飯，他嫌菜肴太淡，味道不足。主人知道後，就在他菜裏添了一點鹽。
　　他感到菜的味道好多了，就自言自語道：“這味道所以這樣美，是因為有鹽的緣故。加了這一點尚且味道鮮美，如果再多加些豈不更好！”這個無知而沒有頭腦的人，便空口吃起鹽來。結果吃得口幹舌苦，反而使他自己痛苦。
　　這就像外道中的那些人一樣，聽說節製飲食對修行有好處，於是就繼絕飲食。有的經過七天，有的經過十五天，白白地受一番饑餓的困苦，絲毫沒有增加一點道行，把自己的身體弄得疲憊不堪，並沒有證得真道。就像那個蠢人一樣，以為可以增加美味，於是空口吃鹽，以至於口幹舌苦，這也是一樣



昔有愚人，將會賓客，欲集牛乳，以擬供設，而作是念：“我今若預於日日中吸取牛乳，牛乳漸多，卒無安處，或複酢敗。不如即就牛腹盛之，待臨會時，當頓吸取。”作是念已，便捉牛母子，各係異處。
　　卻後一月，爾乃設會，迎置賓客，方牽牛來，欲吸取乳，而此牛乳即幹無有。時為眾賓，或嗔或笑。
　　愚人亦爾。欲修布施，方言待我大有之時，然後頓施。未及聚頃。或為縣官、水火、盜賊之所侵奪，或卒命終，不及時施。彼亦如是。

　　譯文：
　　愚人蓄積牛乳的故事
　　過去有一個蠢人，準備宴請朋友，想收集一些牛奶，準備設宴時用。於是他想：“我現在如果把每天吸出的牛奶儲存起來，牛奶會逐漸多起來，以至無處儲存，還會發酵酸壞掉。不如就放在牛肚子裏裝著，等到舉行宴會的時候，再一起把奶擠出來。”他有了這樣念頭，就捉住母牛和小牛。分別各拴在不同的地方。
　　一個月以後，他才舉行宴會。迎接安頓好來的客人，牽過牛來，打算擠奶。可是這頭牛的奶已經幹癟得擠不出來，當場醜態百出。這些前來的客人，有的瞪著眼，有的笑話他是一個愚蠢的人。
　　蠢人都是這樣。要修布施，總是說等掙到大筆錢的時候，然後再一齊布施。可是還沒有等到成為富人時，有的被官吏勒索掉，有的被水火、盜賊侵奪而損失掉，或一下子性命終結，來不及作布施。這正象故事上那蠢人的想法一樣



昔有愚人，頭上無毛。時有一人，以梨打頭，乃至二三，悉皆傷破。
　　時此愚人，默然忍受，不知避去。傍人見已，而語之言：“何不避去？乃往受打，致使頭破。”
　　愚人答言：“如彼人者，傲慢恃力，癡無智慧。見我頭上無有發毛，謂為是石，以梨打我，頭破乃爾！”
　　傍人語言：“汝自愚癡，雲何名彼以為癡也？汝若不癡，為他所打，乃至頭破，不知逃避。”
　　比丘亦爾，不能具修信戒聞慧，但整威儀，以招利養，如彼愚人，被他打頭，不知避去，乃至頭破，反謂他癡。此比丘者亦複如是。
　　譯文：
　　光頭被梨打破的故事
　　過去有一個蠢人，頭上沒有一根頭發。一次有一個人用梨敲打他的頭，接連不斷地敲，結果頭被打得到處都是傷。
　　當時，這個蠢人一聲不吭的居然忍受著，也不知道躲開。旁邊的人看到，就對他說：“你為什麽不躲開？在這等著讓他打你，以至被打得頭破血流！”
　　蠢人回答說：“像他那樣的人，依仗自己一身力氣驕橫經輕慢，愚昧無知。看到我頭上沒有頭發，認為是塊石頭，就用梨來打我，以至頭被打傷成這個樣子！”
　　旁人說：“你自己太蠢了！怎麽還說別人愚蠢呢？如果你不蠢，有腦筋，怎麽被他打了，以至頭都被打破，還不知道躲開。”
　　在一些比丘中也是這樣，不能真實發起信心，堅持戒律，憑聽聞法而得智慧卻一味修飾外表，隻為五蘊所成的肉體求十方信眾的供養。這就像上麵所講的蠢人，頭被人打，還不知道躲避，以至頭被打破，還說別人傻氣。這樣的出家人也是一樣


昔有愚人，其婦端正，情甚愛重。婦封鎖直貞信，後於中間共他交往，邪淫心盛，欲逐旁夫，舍離已婿。是密語一老母言：“我去之後，汝可齎一死婦女屍，安著屋中。語我夫言，雲我巳死。”
　　老母於後伺其夫主不在之時，以一死屍置其家中。及其夫還，老母語言：“汝婦巳死。”
　　夫即往視，信是已婦。哀哭懊惱。大積薪油，燒取其骨，以囊盛之，晝夜懷挾。
　　婦於後時，心厭傍夫，便還歸家，語其夫言：“我是汝妻。”
　　夫答之言：“我婦已死，汝是阿誰？妄言我婦。”乃至二三，猶故不信。
　　如彼外道，聞他邪說，心生惑著，謂是真實，永不可改。雖聞正教，不信受持。
　　
譯文：
　　婦人詐死的故事
　　過去有一個蠢人，他的妻子相貌生得漂亮，兩個人也很相親相愛，感情極為融洽。可是後來妻子卻不安心這種一夫一妻的家庭生活，在與其他的男人交往中，產生了極厲害的淫邪之心；熱忠那不正常的男女關係，打算舍掉自己的丈夫與情夫私奔。於是她秘密的托付一個老太婆說：“我離家後，你替我弄一具女死屍，安放在我家裏，等我丈夫回來，說我已經死了。”
　　老太婆聽後趁著她丈夫不在家的時候，弄來一具女死屍停放在他的家裏，等她丈夫回來後，就對他說：“你的妻子已經死了。”
　　她丈夫立即跑回屋去看那具屍體，相信自己的妻子真的死了，於是他極傷心地痛哭，心裏很是難過。他堆積了很多的木柴和油料，把屍體燒成骨灰，便撿取了骨灰，用一個口袋盛著，白天黑夜都帶在身邊。
　　過了一段時間，這跑掉的女人，對情夫厭煩起來，就又回到家裏，對她的丈夫說：“我是你的老婆。”
　　丈夫回答說：“我的老婆已經死了很久了，你是什麽人？竟胡說是我的老婆！”這女人兩次三番的解說，他還是不相信。
　　這正像那些外教徒一樣，聽不到佛的正確教義，而聽到他人一些邪說，就動搖起來，反認為是真理，堅信不疑，永遠都不能放棄這種成見。雖然後來聽到合乎真理的正法教導，但還是不能相信和堅持。


過去有人，癡無智慧，極渴須水，見熱時焰，謂為是水，即便逐走，至辛河頭。既至河所，對視不飲。
　　傍人語言：“汝患渴逐水，今至水所，何故不飲？”
　　愚人答言：“君可飲盡，我當飲之。此水極多，俱不可盡，是故不飲。”
　　爾時眾人聞其此語，皆大嗤笑。
　　譬如外道，僻取其理，以已不能具持佛戒，遂便不受，致使將來無得道分，流轉生死。若彼愚人見水不飲，為時所笑，亦複如是。
　
　譯文：
　　不喝喝不完的水的故事
　　早年間有一個人，愚味無知，不懂事理，他口渴了，急著想要喝水。遠遠地看到地麵上蒸騰的水氣，以為就是水，連忙追趕，一直追到河邊。他已經到了河邊，卻對著滾滾河水呆呆地發愣，並不去喝水解渴。
　　站在旁邊的人問他：“你已經渴極了，怎麽到了水邊，反而又不喝水了呢？”
　　蠢人回答：“如果這河水能喝得完，我自然早就喝了。但是我想，這條河的水太多了教我怎麽喝得完？所以幹脆不喝了。”
　　在場的許多人聽了他這番話，都對他大加譏笑。
　　就像那些外道。他們的思想狹隘、固執已見，不能正確地對待事理幹脆尋找歪理，他們不能全麵接受佛陀戒律，就根本不去理會。以致失去後來得道的希望，從而悟不到正果轉入生死苦海之中，正像那個見水不飲的人一樣。叫在場的人笑話，外道中人也就是這樣



昔有愚人，養育七子。一子先死。時此愚人見子既死，便欲停置於其家中，自欲棄去。
　　傍人見已，而語之言：“生死道異當速莊嚴，致於遠處而殯葬之。雲何得留，自欲棄去？”
　　爾時愚人聞此語已，即自思念：“若不得留，要當葬者，須更殺一子，停擔兩頭，乃可勝致。”於是便更殺其一子而擔負之，遠葬林野。
　　時人見之，深生嗤笑，怪未曾有。
　　譬如比丘私犯一戒，情憚改悔，默然覆藏，自說清淨。或有知者即語之言：“出家之人，守持禁戒，如護明珠，不使缺落。汝今雲何違犯所受，欲不懺悔？”犯戒者言：“苟須懺者，更就犯之，然後當出。”遂便破戒，多作不善，爾乃頓出。如彼愚人，一子既死，又殺一子，今此比丘亦複如是。
　　
譯文：
　　再殺一個兒子湊擔的故事
　　從前有一個腦子很笨的人，生養了七個兒子，其中一個突然死去，這個人便把屍體停放在家裏，自己想離開家到別的地方去。
　　鄰居們見到這種情況，就告訴他說：“對於人來說，生與死是兩種不同的兩條道路，人死之後，應當趕快把屍體料理停當，送到遠處埋葬起來。怎麽能停放在家裏，自己卻要離它而去呢？”
　　這時蠢人聽了這番話，心裏合計著：“如果不能停放，而且一定要安葬的話，一具死屍怎麽挑呢？還得再殺一個兒子才能使擔子兩頭平衡。”平穩送到墓地，於是又殺了一個兒子，把兩具屍體一擔挑著，送到野外的林子裏埋了。
　　當時人們見到這種行為都仇視無比，深深發出嗤笑，認為這是從未發生過的糊塗事情。
　　拿這件事來作比方，有的比丘私下違犯了某一戒條，心裏害怕去求懺悔，不肯改過，暗自掩蓋過失，隻說自己持戒清淨。有的善知識對他說：“出家人守持禁戒，就像守護明珠和愛護眼睛一樣，不使它失落、受損。你現在犯了某戒律，怎麽還不思悔過，犯戒者說：“假如必須悔改的話就等我再多犯幾次戒條，一起暴露自己的過錯。”犯戒的人就在這種錯誤思想的支配下，繼續破戒，做更多的壞事，結果被逐出僧伽。這正像上麵講到的那個蠢人，一個兒子死了，又去殺一個兒子。眼前這個比丘也和這個人蠢人一樣


昔有一人，形容端正，智慧具足，複多錢財，舉世人間無不稱歎。
　　時有愚人，見其如此，便言我兄。所以爾者，彼有錢財，須者則用之，是故為兄。見其還債，言非我兄。
　　傍人語言：“汝是愚人，雲何須財名他為兄，及其債時，複言非兄？”
　　愚人答言：“我以欲得彼之錢財，認之為兄，實非是兄。若其債時，則稱非兄。”
　　人聞此語，無不笑之。
　　猶彼處道，聞佛善語，盜竊而用，以為已有。乃至傍人教使修行，不肯修行，而作是言：“為利養故，取彼佛語化道眾生，而無實事，雲何修行。”猶向愚人，為得財故，言是我兄；及其債時，複言非兄。如亦如是。

　　譯文：
　　認人為兄的故事
　　從前有一個人，容貌端正，非常聰明，知識淵博並且很有錢財，社會上很有地位，人人誇獎他。
　　那時有一個愚人，極其虛偽奸詐，看到他如此出色，就對人說他是自己的哥哥。之所以這樣稱呼他，是因為他有錢，要用錢時可以滿足自己需要，如此的滿足欲望，所以稱他為哥哥。而等他要償還欠帳的時候，便又改口說：“他不是我的哥哥。”
　　旁人對他說：“你真是一個奸詐之人，需要錢財時就說他是哥哥，等到還債時，就說他不是自己的哥哥？”愚人說：“我想得到他的錢財，才稱他為兄長。”聽了這番話的人，沒有不恥笑他的。
　　這正像有的外道，聽到佛陀說法的高超，為人所重，就剽竊佛陀的語句來裝飾自己，當成自己的東西。等到旁人要他去實踐修行這些理論時，他就不願修行，還說：“隻為了某些利益才用佛的語言來開悟眾生，其實並不以為真有其事，所以別給我講修行不修行的。”
　　這樣，就如同以上說的那個愚人一樣，為了得些錢財，謊稱他是我哥哥；等到被人逼債時則說不是。


過去之世，有一山羌，偷王庫物而遠逃走。爾時國王遣人四出推尋，捕得將至王邊，王即債其所得衣處。山羌答言：“我衣乃是祖父之物。”
　　王遣著衣，實非山羌本所有故，不知著之，應在手者著於腳上，應在腰者返著頭上。
　　王見賊已，集諸臣等共詳此事，而語之言：“若是汝之祖父已來所有衣者，應當解著，雲何顛倒用上為下？以不解故，定知汝衣必是偷得，非汝舊物。”
　　借以為譬：王者如佛，寶藏如法，愚癡羌者猶如外道，竊聽佛法，著已法中，以為自有。然不解故，布置佛法，迷亂上下，不知法相。如彼山羌，得王寶衣，不識次弟，顛倒而著，亦複如是。

　　譯文：
　　偷了國王衣服的蠻子的故事
　　古時代，有一個羌族山民，偷了國王倉庫裏一些衣物，跑到很遠的地方。當時國王派人四下追拿，終於捉到這個山民，便把他帶到國王麵前。國王追問他這些東西的來源，山民回答說：“這些衣物都是我祖先、父輩遺物。”
　　國王命令他穿上這些衣服，由於並非他的，也就不知道該怎樣穿戴，以致把應該戴上手上的卻穿到 腳上，應該係在腰裏的反而戴在頭上。
　　國王看到他是如此地不懂穿戴，就把一些大臣集合在一起，共同研究這件事，對山民說：“如果這是你祖先、父輩的遺物，你應該懂得它的穿法，怎麽會上下顛倒呢？因為你根本不懂，所以斷定這些衣物是你偷來的，並不是你家祖傳的東西。”
　　借這件來作譬喻：國王就好比是佛，庫藏就好比佛陀說的教法，愚昧的山民就好比邪道。邪道偷聽了佛陀說的佛法，拿來穿插在自己的言論中，作為自己的話。而事實上，他並不了解這些佛法的真實意義，認為這是自己所有，可是又不真正理解，就會迷亂了佛法的上下次弟，不能正確地了解其意義。這就好像那個山民，他偷得國王的寶衣，卻不知道怎樣穿戴，分不清上下，以致本未顛倒，次弟錯亂。外道也和這山民一樣的荒唐。

昔時有人，於眾人中歎已父德，而作是言：“我父仁慈，不害不盜，直作實語，兼行布施。”
　　時有愚人，聞其此語，便作是念，言：“我父德行，複過汝父。”
　　諸人問言：“有何德行，請道其事。”
　　愚人答曰：“我父小來，斷絕淫欲，初無染汙。”
　　眾人語言：“若斷淫欲，雲何生汝？”深為時人之所怪笑。
　　猶如世間無智之徒，欲讚人德，不識其實，反致毀訾。如彼愚者，意好歎父，言成過失，此亦如是。
　　
譯文：
　　呆子讚美父親德行的故事
　　早年有一個人，當著眾人麵稱讚自己父親的品德，他這樣說道：“我父親性情仁慈，從來不傷害別人，不偷竊，從來不說瞎話，實事求是，而且還喜歡施舍財物，作救濟社會之類的福利事業。”
　　這時有一個蠢人，聽到他說的這番話，就也這樣講：“我父親的品德更勝你父親一籌。”
　　一些人就問他：“你父親的品德高在哪裏，請你說說他的事跡。”這人回答說：“我父親從小斷絕男女性行為。從來沒有沾染過這種髒事。”
　　眾人就反問他：“你父親要是斷絕男女性行為。又怎麽會有你呢？”這種與事實相矛盾的話，成為當時人們的笑柄。
　　這就像世界上某些不聰明的人，有心想稱讚某人品行高尚，但是好話說過了頭，反而弄成了詆毀他人。就像這個蠢人，本心想稱讚他父親，卻說得言過其實，好話卻變成了對他父親的糟蹋，世上無知的人往往就是這樣。


往昔之世，有富愚人，癡無所知。到餘富家，見三重樓，高廣嚴麗，軒敞疏朗，心生渴仰，即作是念：“我有財錢，不減於彼，雲何頃來而不造作如是之樓？”即喚木匠而問言曰：“解作彼家端正舍不？”
　　木匠答言：“是我所作。”
　　即便語言：“今可為我造樓如彼。”
　　是時木匠即便經地壘土作樓。
　　愚人見其壘土作舍，猶懷疑惑，不能了知，而問之言：“欲何等？”
　　木匠答言：“作三重屋。”
　　愚人答言：“我不欲下二重之屋，先可為我作最上屋。”
　　木匠答言：“無有是事！何有不作最下重層，而得造彼第二之屋？不造第二，雲何造第三重屋？”
　　愚人固言：“我今不用下二重屋，必可為我作最上者。”
　　時人聞已，便生怪笑，鹹作此言：“何有不造下第一屋而得上者！”
　　譬如世尊四輩弟子，不能精勤修敬三寶，懶惰懈怠，欲求道果，而作是言：“我今不用餘下三果，唯求得彼阿羅漢果。”亦為時人之所嗤笑，如彼愚者等無有異。
　　
譯文：
　　隻造第三層樓的故事
　　遠古時期，有一個很富有的人，但卻愚蠢透頂。他來到一個富人家作客，看見一座三層的樓房，寬敞高大，莊嚴華麗而且敞亮通風，內心十分羨慕，心裏想：“我的錢財並不比他少，為什麽以前沒能建造一座這樣的樓呢？”於是他立刻叫來木匠，問道：“懂不懂怎樣造一座像他家那樣漂亮的三層高樓？”
　　木匠回答說：“他家那座樓就是我建造的。”
　　富人便說：“現在就請你照樣為我建造一座樓！”
　　於是木匠就清理地基測量土地，製坯壘磚、準備造樓。蠢人看到他這些安排，心裏懷疑，不能明白，就問他：“你這在幹什麽？”
　　木匠回答說：“這是準備建三層樓的材料。”
　　蠢人說：“我不要蓋下麵這兩層，你先為我建造最上麵的一層樓房。”
　　木匠答道：“哪有這樣的事！哪有不造底層的就能造第二層的！哪能不造第二層就能造第三層的道理！”
　　這蠢人固執地說：“我就是不要下麵兩層，你一定得給我建造最上麵的那層。”
　　一些人聽說這故事，都笑話他：“希奇可笑，世界上哪有不蓋下麵一層就能建造到上麵第二層、第三層的！”
　　這就像釋迦牟尼佛的四輩弟子中，有的人不虔誠修持、敬重佛、法、僧三寶，懶惰懈怠，卻想修得正果，因而他說：“我現在不需要須陀洹、斯陀含、阿那含三果，隻求修得第四阿羅漢果的最高果位。”這也同樣被當時人們所恥笑，和這個蠢人相比並沒有什麽兩樣。