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西方極樂世界到底在哪裏?
西方極樂世界依正莊嚴,究竟有多大?他大而無外,小而無內。假如我們這個地方不是極樂世界,極樂世界是不是就少一塊呢?這個地方到底是不是極樂世界?
其實這個地方就是極樂世界!但為什麽你感知這是娑婆世界,是因為你有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,所以你感覺這就是娑婆,是你把極樂變成娑婆的。因而我們要轉換心念。當一個人有貪欲的時候,這個貪欲就使人在漫長的歲月裏活在餓鬼道裏。餓鬼的特點就是他的占有欲非常強烈,但他沒有辦法實踐,沒有辦法獲得。要貪,極樂世界是最好的,但他不貪這個。他要貪極樂世界的話,他就能把貪瞋癡慢全放下,他自然當下就活在極樂世界了。所以眾生執迷不悟,隻為占有。
其實一個人的富有,不是他占有的多,是他需要的少。當你需要少的時候,你會活得很安樂。你總覺得你房子沒別人大,薪水沒別人多,長相沒別人漂亮,這個時候你就活在餓鬼道。你不能擁有別人的福德,卻總想占有和別人一樣多。人家那麽多是人家的福德,是人家的功德;而你不修功德,不修福德,不修智慧,你永遠也得不到。在得不到的時候,就痛苦,痛苦就是餓鬼,餓鬼道就是這個樣子。所以不是死後去餓鬼道,是活在餓鬼道。
地獄有很多刑罰,地獄更苦。什麽造成的?是瞋恨別人產生的。恨別人產生了地獄形象。比如別人做一件事情,你對這件事情耿耿於懷,抓住不放,總是較真,這個時候你就等於抱個燒紅銅柱在那兒活受罪。就是炮烙之刑,柱子燒紅了讓自己抱。你的怒火你的不滿,形成了一個炮烙。你抓住這件事情不撒手,你不肯原諒,你就等於抱著銅柱在那兒遭罪。沒有小鬼拉你抱,是你自己要抱,所以地獄是自己造的,是你的瞋恨心造的。看這個不順眼,看那個不順眼,瞅這個有毛病,瞅那個有毛病,哪兒都是刺兒,都是別人對不起你,你就活在刀山上。總覺得環境不好,社會環境不好,家庭環境不好,這兒不好,那兒不好,水深火熱,你隻能活在油鍋裏。所以說人的瞋恨、嫉妒、抱怨、顛倒使人活在地獄裏,那你死後去哪兒?自然而然形成習慣就得去那兒。
孔子在世的時候,子路來問孔子:“敢問死?”子曰:“未知生,焉知死?”你沒活明白,你怎麽能死明白呢?你活在極樂世界,你能死到哪兒呢?所以佛在《彌陀經》裏說得很清楚,我於五濁惡世得阿耨多羅三藐三菩提,他沒有說我在極樂世界得阿耨多羅三藐三菩提。也就是說他在五濁惡世,思想得到了解脫。他是怎麽解脫的呢?他把貪、瞋、癡、慢、疑、邪見放下了,他得到了無上正等正覺,也就是阿耨多羅三藐三菩提,是在五濁惡世得到的。
一個人的快樂,不是因為他擁有的多,而是因為他計較的少。他計較的少,他有正覺,他計較的多,往往迷失了自我。所以在生活中我們應該少計較,少貪,才有福。
古德說:“終日奔波隻為饑,才將食飽又思衣,諸般衣食都具備,抬頭又嫌房屋低,蓋了高樓與大廈,床上缺少美貌妻,娶了嬌妻生貴子,恨無田園少根基,買得良田數千頃,出入行門無馬騎,槽頭拴了騾和馬,恨無紅袍少官職,時來運轉當知縣,埋怨官小職位低,尚書閣老還嫌小,終日欲想要登基,當朝一品登龍位,終日夢想當玉帝,良辰吉日已選定,即刻命人造天梯,天梯一日未造好,閻王降旨來催逼”。生命在呼吸之間,一口氣上不來,你能占有什麽?這個皮囊、軀殼都不是你的,你能占有什麽?所以說人永遠要節製自己的欲望。
當人不能節製自己的欲望,不能駕馭自己的時候,人就生活在六道之中,處在六道輪回。他得到了,樂一樂,天堂坐一坐;得不到,愁一愁,地獄遊一遊。所以心念的轉換就是輪回。如果你沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見,你的心地是清淨、平等、正覺、慈悲的,那你每天都生活在極樂世界。你看誰都是佛,看什麽都是依正莊嚴,那你就已經往生了。你看什麽都有恭敬心,你對一切眾生都能理解,你看一切眾生的毛病都能諒解,你就活在極樂世界。佛為什麽能在娑婆世界活在西方極樂世界呢?心念的轉換就是空間的轉換。我們怎樣轉換呢?一念轉換,不貪,就離開餓鬼道了;不瞋,就離開地獄道了;不愚癡顛倒就離開畜生道了。所以我們轉換心念,才能轉換空間,生則決定生,去則實沒去。
假如我坐在這兒,我想一個對不起我的人,心裏痛苦,臉上表情麵目猙獰,非常氣憤,這個時候我坐的位置就是地獄。來一個善知識勸導我,勸化我,我想開這件事情了,一念之間,我想開了,我何苦鑽這牛角尖呢?這個時候我就往生西方極樂世界了。所以往生則決定生,去,去了沒有呢?沒去,還在這個位置上,空間沒有轉換,隻是心念轉換了。所以佛在《華嚴經》中說:十世古今始終不離當念,無邊刹境自他不隔毫端。天堂跟極樂,天堂跟地獄沒有毫端的相隔,就在這兒,我一動沒動,我往生西方極樂世界了,而且是活生生地往生的。就坐在這兒想開了,心清淨了,平等了,所見都是善知識。他對我好是我學習的榜樣;他對我不好,對別人傷害,是我反省的資糧,他現苦惱相來教化我,而且扮演得真實不虛,沒有一點假的成分,他也是我的善知識,他正在那兒教化我。平等心使我們活在極樂世界裏。自己內心莊嚴,你看他人也依正莊嚴,他也是大菩薩、大善知識,如此就往生了。