《善惡業報經新講》卷下一by夢參老和尚

《占察善惡業報經》的下半部，地藏菩薩講性空緣起，緣起性空，即是一實境界，兩種觀行，這個道理就是《大乘起信論》所講的一心二門。一實境界就是我們的真心，這個心不是眾生心的自性，不是說你身體的體性，身體的體性是屬於色法，不是空法。一宜境界就是一心，二門即心真如門、心生滅門，二門不離於心。心真如就是指心的真實體性，心生滅門就是說眾生沒有自性。真如門講的是體性，生滅門講的是妙用。一個講大，大相、大方；一個講廣，廣就是妙用。在上卷中，地藏菩薩教的輪相，都是依照一真實相，依一個真心而起的。由這個性空而生緣起，緣起起再回到性空。就是說由一切真心所產生的一切諸相，一切妄想，再回到你的真心，真心的境界是一實境界。一實境界是沒有境界的境界。借一個境界來標顯，使你容易懂。什麽是妙有?佛的法身，佛的色身，三十二相乃至報身，千丈虐舍那都是妙有。妙有非有，妙有非有就是性空，妙有就是緣起，這就是緣起性空。這個道理好像很難懂，實際上並不難懂。緣起性空不一不異，緣起就是性空，性空就是緣起。就是說色即是空，空即是色，這就懂得性空緣起的道理。上卷所指的是就根鈍的人來說，善根很淺薄，業障很深重，疑心特別的多，淨信生不起來，因此堅淨信菩薩就請求地藏王菩薩設一個輪相。這是一種方便，不是真實，隻是為了除掉眾生的疑惑，消除障礙，給你一個入佛道的方便。發菩提心，行菩薩道成佛。佛道是什麽道呢?就是你自己的心道，因為心即是佛。我們說信佛、信法、信僧，信三寶，有的人是真信，但不曉得信佛是信他自己，在他的心目中真信的是佛。 『佛』，印度梵語叫『佛陀耶』 ，譯成華言就是『覺』，覺就是明白，就是真正明了了，真正覺悟了。又自覺、覺他、覺行圓滿。自己覺悟了，而且要化度一切眾生，讓一切眾生都覺悟。那麽自覺圓滿，度生的事業山就圓滿了，因緣已經度盡，就叫作佛。下卷就讓一實境界，兩種觀道。
　　兩時堅淨信菩薩摩訶問地藏菩薩摩訶薩言·雲何開示求向大乘者進趣方便·
　　什麽叫菩薩?菩薩完整的說法，叫『菩提薩埵』。『菩提』就是菩提道，『薩埵』是有情。用菩提道覺悟—切有情，要—切有情都走菩提道，登了地的普薩部叫『摩訶薩』，就是菩薩之中的大菩薩。堅淨信菩薩也是大菩薩。大菩薩和大菩薩的功德是否一樣?相差很多。初地不知二地事，歡喜地菩薩就不知道離垢地菩薩的事。八地以上的菩薩，是真正的大菩薩，十信、十行、十回向的菩薩不能稱大菩薩。稱大菩薩是指斷了無明，斷一分無明，證一分法身，叫大菩薩。堅淨信菩薩是大菩薩，但是輿地藏王菩薩的功德相較，就差了很多。所以他就同地藏菩薩說：『我們用占察輪不疑了。又要怎麽求向大乘呢?假使到末法的時候，有那麽一類善根深厚的眾生，他想要發菩提心，行菩薩道，究竟成佛，該怎麽辨呢?』他又啟請地藏王菩薩說法了。
　　地藏菩蘑摩訶薩言·善男子·若有眾生欲向大乘者·應當先知最初所行根本之業·其最初所行根本業者·所謂依止一實境界以修信解·因修信解力增長故速疾得入菩薩種性·
　　『最初所行根本』，即所謂依一實境界，來修信心和覺悟。另外，在佛教的修行次第當中，不出信、解、行、證，要想成佛走菩提道必須先修信解，怎樣修呢?依著一實境界來修信解，信解就是緣起。一實境界就是性空，就是就對於緣起性空而起的一切法產生了信之後，還要能解，解是指從理上解，信心增長，解力明白就叫解。解後才能起行，解行並進。以佛的八萬四千方便法門，勇往直前，才能速疾得入菩薩種性。凡是要想發心利益眾生，就必須知道根本的一實境界，是種生本具的真正性體。不隻《占察善惡業報經》這樣說，《華嚴經》、《法華經》、《楞伽經》、《大寶積經》，每一部經都是這樣式說。《華嚴經》講的進取方便，方便有多門。隻要進入真如，進入一真法界，即進人佛性。
　　修行從真如門不容易進，隻有從生滅門入。心生滅門怎麽入呢?我們現在被業所係，業集苦，是因為造業而來，業就把你係住了。為什麽要造業呢?因為你要分別忌妒名字相起執取，執著好壞，好的就取，壞的就舍。這種執取又相續不斷。這就是自相分別而來，是依著現相而有。現相，轉相，業相這三相都屬於無明根本。八地以上的菩薩才斷現相，九地菩薩斷轉相，十地菩薩斷業相。這就是依照一切刀法門的九相次第。業相、轉相、現相、執相、相續相、執取相、計名字相、起業相、業集苦相，就是這些相把你給束縛了。你不造業就不起惑，就係不住你，要造業得業果。所以不要把假的當成真的，不要執名相，不執著取舍，不生分別心。像弘一大師出家之後，他的名字有一百多個，有『弘』、『妙音』、『演音』、『二一』等名字。我特別注意他『二一』這個名字，兩個一就是『二一』。我就問老法師：『二一』是什麽意思?』他說：『一事無成人漸老』。一件事沒有做成，人已以老了。『一錢不值何消說』。這個肉體連一文都不值，兩個一加起來叫二一老人。所以這些名字都是假名，可以換的。我們人也是可以變化的，隨業變化，造何業受何報。若你不執著，根本業就逐漸消失了。根本的自然就顯現了。我們的根本業，就是一實境界。一實境界是沒有名字的，給它安個清淨心。清淨妙心，在性宗裏叫如來藏性，在相宗裏叫阿賴耶識，清淨分裏叫清淨覺識。
　　所言一實境界者·謂眾生心體·從本以來不生不滅·自性清淨·無障無礙·猶如虛空·離分別故·平等普遍·無所不至·圓滿十方·究竟一相·無二無別·不變不異·無增無滅·以一切眾生心·一切聲聞辟支佛心·一切菩薩心·一切諸佛心·皆同不生不滅·無染無淨·真如相故·
　　究竟什麽是一實境界呢?是眾生心體，即眾生現前的一念心，從本以來自性清淨，不生不滅，無障無礙，像虛空一樣離分別故，這是本具的妙明真心。離現前的一念，什麽都沒有，地藏王菩薩也就是這樣講的。眾生都在法界之內，十法界即是一念心。十法界：佛、菩薩、聲聞、緣覺、天、人、阿修羅、地獄、惡鬼、畜生，都是一個體的，迷了叫眾生，悟了就叫佛。
　　所以我們要信自己的一念心，具足一切法。信心有十種：第一信心，就是信自己的心，心輿理合，你的心跟一實境界合為一體，就能把你一切的妄想都滅掉，這就叫信心。
　　第二念心：無始劫來舍身、受身，都是你現前這一念，一念心，不變不忘，不忘不變，這就叫念心。
　　第三精進心：精就是不雜，純一，就是純淨的心。進，即是不退，就是達到了真正的清淨心，這叫精進心。
　　第四慧心：心純行動。心裏純一，不雜不亂，精勤不懈，智慧自然就生出來了，這叫慧心。
　　第五定心：隨便任何的紛擾，任何事物的牽扯，心裏永遠湛然不動，這叫定心。
　　第六不退心：有了定就發定光，向前道修，深入自性，深入一實境界，這叫不退心。
　　第七護法心：是你的道取心功夫純一了，保持你的道取心不失掉，念心不失掉，這個時候你輿十方如來相合，這叫護法心，護持你的心法。
　　第八回向心：保持修道的心不退，輿佛光相交融。把你的心回向於佛，佛即是你的自心，互相交洽，這叫回向心。
　　第九戒心：就是你的心光凝住一起，安住於淨戒。淨戒，廣說就是三聚淨戒：攝律義戒、攝善法戒、餘益有情戒。
　　第十願心：成就信心，能夠遍遊十方，化導眾生，隨其所願悉得滿足。
　　現前一念心具足這十種。信心，就是有信心的信位菩薩。登初住，初住菩薩相似見真理，當然沒斷無明證法身，但是相似住。初住包括十住、十行、十回向。三十心即是一心。我們有道樣的信心嗎？?是否能相信自己?求人不如求已，求佛菩薩的加持，不如求你這一念心的加持。能明白相信自己，就達到十方諸佛所要求一切眾生的目的，佛就是讓眾生要信自己，自己這樣信。那佛、法、僧還起什麽作用呢?假使沒有佛、法、僧引發我們內心的信仰，這十種心又怎能生起來呢?這就是真真假假，虛虛偽偽。假的是因真的而來的。真即是假，假即是真。因此，大家懂得了一實境界的意思，就要修二種觀道。這十種信心就是一實境界的樣子，地藏菩薩說一實境界的相狀是平等的，普遍的，無所不至的，圓滿十方的。究竟一相無二無別，不變不具，無增無滅，就是實相，就是我們現前的一念心。這一念心包括三界，普遍十方。真心就在妄心裏，妄心就是現前這一念心。你所到過的地方全在妄心裏顯現了。如果你想到十方世界去，一念間就可以到了。因此在極樂世界，早上可以先到十方園土供養諸佛，然後再回到極樂世界吃早飯，這是心念到了，這就是理。是平等的，普遍的，無無所不至的，究竟一相無二無別的，也無有增滅。以前我們寺廟有一副對聯
　　山色水色煙霞色 色色皆空
　　風聲兩聲鍾聲聲 聲聲自在
　　煙色或者煙霞色，太陽反照的霞光就是霞色，色色皆空，說明所有的色都是假的、空的、無障礙的。下一聊是說聲無自性，體是自在的，周遍的。這都是用來形容這顆心無染、無著、無墨、無礙。
　　佛、菩薩、乃至大阿羅漢的心跟我們的心本來是平等的，但是現在染汙的柬西取消了，才會恢愎本來的真心。
　　眾生心輿佛心是平等的，不生不滅、無染的、寂靜的、真如的。一實境界的真如相就是不生不滅，不動不靜的。要想得到真如相，就得從生滅達到不生滅。那我們現前一念心就是寂靜無染，心本清淨無染。我們現在有罪業，罪業從何而來?妄心所造而來，妄心起惑就造業，所以說地獄、菩薩、諸佛都是我們妄心所造，所以要隨時觀照自己的念頭。覺林菩薩讚歎佛的偈子：『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』一切法皆我現前前一念心所造的，這些法都是境界相，即一實境界，不生不滅、無垢無淨的。這是從理上講，真理隻有一個，就是真心，現前一念心。
　　我們知道西安法門寺的地下宮殿，發現了唐朝曆代供養的寶貝，還有佛會利。這顆佛舍利，每個唐朝的帝王，到了年終三十晚上或者二十九那天，都要請到宮裏去供，過了初五，才送回法門寺。但這一請、一送、一供，勞民傷財，損失很大。所以當時有個大夫，叫韓愈，反對這事，就寫了一個奏章。皇上一看大怒，認為這是破壞三寶，就把他眨了。早晨寫的表，晚上就貶到廣柬潮州。到了潮州，他寫了一首詩給他的侄子：
　　—對朝奏九重天 夕貶潮陽路八千
　　本為聖朝除弊政 敢將衰朽惜殘年
　　雲橫秦橫家何在 雪擁藍關馬不前
　　知汝遠來慮有意 好收餘骨葬江邊
　　意思是歎息國沒有好政策。後來他經常去寺廟，潮陽寺廟裏有位大頭和尚，文學非常好。他就去參拜，向老和尚請法，但這位和尚根本不理他。旁邊有位侍者，叫三平。這個侍者就拿禪仗扣了三下，韓愈明白了，就向大頭和尚說：『大師的門庭高峻，弟子在侍者身邊得個入處。』他怎麽入呢?大家去參吧。就是說，韓愈過去那麽謗佛，到了晚年他也能明白過來，這就叫『先以定動，後以智拔。』
　　所以者何·一切有心起分別者·猶如幻化·無有真實·
　　為什麽要這麽說呢?是因為一切諸法，都是由你心起的分別，但是它都是幻化的，沒有實體的。拿有情界的眾生來說，總是妄念分別。分別這個佛像是釋迦牟尼，那個是藥師佛，這是佛，那是眾生。就像空中雪彩似的，一會變這樣，一會變那樣，你知道這些都是假的。在你沒悟入一實境界時，心就像魔術師似的變幻，意思就是說，你想找個真實的是沒有的啦！
　　有些入迷信，想不死，想找不死藥，能有這種嗎?這就是迷惑。肉體是幻化的，必定死，有生必有死。成神成仙也得死，就是入了非非想虛定，還是得死。
　　《金剛經》最後的結論：『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』常觀這個，就不會被虛幻不實的假相迷惑，而去執著。
　　所謂識受想行·意念緣慮覺知等法·種種心數·非青非黃·非赤非白·亦非雜色·無有長短方圓大小·乃至盡於十方虛空一切世界·求心形狀·無一區分而可得者·但以眾生無明癡暗熏習因緣·現妄境界·令生念著·所謂此心不能自知·妄自謂有·起黨知想·計我我所·而實無有黨知之相·以此妄心畢竟無體不可見故·若無覺知能分別者·則無十方三世一切境界差別之相·
　　這是地藏王菩薩對堅浮信菩薩說，眾生心非染非淨，一切兄聞覺知的心都幻化，隻有分別的妄念，沒有實在的心，這是在理上說。但是在我們日常生活中，每個人都會有冷暖、寒熱、肚子餓了、不舒服、疲勞過度想睡眠、高輿、不高輿、想發脾氣等種種，但這些感受的心輿感受的外境都是虛妄的。樂意的受，你想受，辨不到；不樂意的受，想排斥電辨不到，變就說明了苦就建立在這上頭。色就是外境，受就是境界，跟你接觸產生的感受。想就是想所受的苦。行就是不停的運動。識就是分別，指八識心王。色、受、想、行，這就是《心經》上所說的：『觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照兄五蘊皆空。』五蘊，蘊藏多柬西。明白五蘊是假，就是置知，在五蘊裏找真心是找不到的，但離開了五蘊也不可以。《楞嚴經》上說：『有覺覺痛，無痛痛覺。』覺得痛，有一個知覺，但這個痛，痛不到你知道的那個覺，這就讓你觀照、思惟，靜慮一下。這個覺就是慧覺，當你明白這個道理時，就成了顯教；沒明白道理，就是含藏中密義。隻要用心去觀照，照了之後去覺察，經常這樣思惟。思惟就是在定中，定達到頂點，突然明白就開悟了。假如自己不用功夫，別人給你講，講完了你就忘了。要自己去修，去觀照，思惟、靜慮，從定中開悟，隻要是自己明白開悟的，搬到哪兒去你也同樣明白。也就是說無論幹哪一行得自己去創造，創造的意思就是你開悟了。
　　心裏所起的數數的行為，觀察你一天，從早到晚心裏的變化，想全部記下來，沒辨法記，念頭一閃，究竟想了多少，你能記得嗎?青、黃、赤、白、黑、大、小、長、短、方、圓等，這就是你心裏數數所起的念頭。用思慮來覺知、觀照種種的心，不是青、黃、赤、白等顏色，也不是長、短、方、圓、大、小等形狀，乃至虛空界想求心的形狀是不可得的，即《金剛經》所說：『過去心不可得，現在心不可得，未來心亦不可得。』它不是我們的肉團心，不是眼、耳、鼻、舌、身、意的六識，更不是我們的腦筋，它遍一切處，不但生理上找不到，就是一切的物質境相也沒有，心若亡時，境也沒有了。因一切境界都是從心起的，所以識罪要用心懺，『心亡罪滅兩具空，是則名為真懺悔。』你起心造的心滅了，罪也就沒有依靠了，心拿不出來，罪也就拿不出來了，兩具空，這才是真懺悔。如能照《金剛經》上所說去觀：『無人相、無我相、無人生相、無壽者相。』這就是觀自在。
　　一切都是幻化的，那怎麽會起這麽多的現象呢?這是熏習而來的。用真熏妄時，漸漸的，妄也成真；妄要熏真時，漸漸的，真也成妄了，色、受、想、行、識，地獄五條根就是從熏習而來的。假使我們一天到晚念佛、念經、聞法，這就是以淨法熏染法，久而久之，染變成淨，逐漸就能返回你的真心。如果在社會上、在屠宰埸、娛樂埸，天天染熏淨了，久而久之起惡念，心行不正，這就是染熏淨，這是兩種熏習。高曼寺的來果老和尚說：『寧在業林裏睡覺，莫在小廟裏辨道。』這就是說，在業林裏天天隨大眾共修，自己不想修，但受別人的熏習，不修也得修，在小廟裏就隨著自己的習氣去了，這就是說的兩種種熏習。我們的心一天在不停的變化，這完全是在講心法了。
　　一切法是心所造，都是假的，是妄。死是真的嗎?死天天跟著你，隨時都有死的可能，但要知道死也是假的、虛妄的。佛在世時，同他的弟子：『什麽是死?誰能見到?』有一位比丘說：『一天。』有的說：『幾個鍾頭。』最後一位比丘說：『死亡在呼吸間。』佛說：『子知道矣：』就是說你是真正明白了，你要隨時這樣觀覺知。覺知是沒有相的，佛菩薩也拿不出來。要覺知，凡是拿給我們的全是妄的。那你會講佛不是騙我們嗎?不是的。佛自己也說：『知我說法，如筏喻者，法尚舍合，何況非法。但有言說，即無實意。』大家應常這樣觀想，我們無非是以妄止妄，妄盡才能真。我們心裏不知一天如何是好，就請地藏王菩薩幫助我們占察善惡，照這樣做做，就使我們明白了。但這也是假的，不要當成真的，占察出來也成不了道，什麽時候像地藏王菩薩那樣，你就成道了。有些不明白法的人，替地藏菩薩擔心『眾生度盡方證菩提，地獄不空誓不成佛。』他擔心地藏菩薩沒有成佛的那一天，因為地獄永遠空不了。我說不要擔心這個，哪有地獄?地藏菩薩早已成佛了，你擔心他成不了佛，成了佛又是什麽樣子?還不是假的。要學習般若真義，佛自己都是這樣說。說佛，是對眾生而言的，佛法界是對其它九法界說的，沒有眾生的機，佛又說什麽法呢?佛也就沒有了。凡是相對的法，失掉一方，對方就不成立了，即『以此妄心，必定無體，不可見故。』我們從前所有的見聞覺知都是妄心，沒有實體，是虛妄執著而有。假使沒有見聞覺知，沒有能分別者，那十方三世一切境界差別之相也都沒有了，這就是一切法空，一切相都是空的，這是性空。為什麽有一切相，一切法呢?緣起。如果你懂得了『性空緣起』、『緣起性空』的道理，那麽對於地藏王菩薩所說的這段道理就完全明白了。
　　以一切法皆不能自有·但依妄心分別故有·所謂一切境界各各不自念為有·知此為自·知彼為他·是故一切法不能自有·則無別異·唯依妄心·不知不了內自無故·謂有前外所知境界·妄生種種法想·謂有謂無·謂彼謂此·謂是謂非·謂好謂惡·乃至妄生無量無邊法想·當如是知·一切諸法皆從妄想生·依妄心為本然此妄心無自相故·亦依境界而有·所謂緣念覺知前境界故·說名為心·
　　一切法皆不能自有，依他緣而起，分別執著而有，一切世問法出世問法都離不開緣起性空，緣起則生，緣散則滅。所以一切法不能自體單獨成立，依靠著虛妄心分別成立而有的，有因有緣就和合生起，有些因緣是不能合的，例如人和木頭，木頭是無情，體不同故，不能合。一切法是因緣生，內有妄心，所以外成一切法，如果沒有妄心，那裏會有不同的境界相呢?有了分別，才有彼此的，所以世間萬法，都沒有自體，沒有自體，就沒有分別差異，出現種種不同的境界。故心生則種種法生，心滅則種種法滅。
　　為什麽《華嚴經》要講空是建立在妙有上呢?其實人的五髒六腑各各之間都是空的，不能連在一塊，必須要有空隙，否則就完了。人是由地、水、火、風、空、根、識組成，沒有根識是不行的，所以《華嚴經》講：空和識，一樣也不能少，若沒有，人就不存在了，我們必須懂得這些道理。因為妄心分別，能覺了一切法的本來麵目，無有實體，妄忍四大為自身相，妄讓六塵緣境為自心相，執著眼前外麵的一切境界，生出無量無邊的法。什麽是妄心呢?因心生境，因境生心。那妄心的相又是什麽呢?是說境界實有，緣念覺知眼前的境界。即心本無生，因境有。山就是說一切法皆依妄心為本，以妄心去思慮覺知現前境界的緣故，安名為心。
　　又此妄心輿前境界·雖具相依·起無先後·而此妄心能為一切境界源主·所以者何·謂依妄心不了法界一相·故說心有無明·依無明力因故·現妄境界·亦依無明滅故·一切境界滅·非依一切境界自不了故·說境界有無明·亦非依境界故生於無明·以一切諸佛於一切境界不生無明故·又複不依境界滅故·無明心滅以一切境界從本已來·體性自滅·未曾有故·因如此義·是故但說一切諸法依心為本·
　　上段講諸法皆由妄想生，無自相，以境界而有妄心，自己沒有自相。但妄心裏緣想緣念，有一切境界，所以叫心。心是給一切境界作根本的。這段重顯一切法為心之念，前境界依心，心依境界，彼引互相相依，但彼此的生起是沒有先後的，心與境並起，為什麽說妄心是一切境界的根本呢?這個道理難明白。因為妄心最初一念無明妄動，失去本有覺知，業相不知，真如法性不知，不了解法界本體原是一相的緣故，因此說心有無明。這個心有無明，是它想明，不是不明，因為想明，不但沒明，反而變成無明了。因無明的力因故，就一念不覺，心隨境轉，現種種境界相，即心係的業轉相。這都是互相熏習的，業越要轉相，就越要分別境界，以無明故。一切境界所成就是業轉相之相，無明滅則一切境界滅。境界自照明，無明是在內心，不在外境，是無明力因生境界，不是境界因產生無明。
　　一切諸佛，對`於一切境界都能照了，故不生無明。無明生就有無明滅。非因境界先滅，無明心才滅，所以說無明生境界。一切境界，本來無體性，皆由於妄心幻化才有，故自本以來，一切境界不生不滅。就是體性本來自滅，根本未曾有故，所以一切法都是依心為根本。
　　彼此互相依靠，為什麽呢?因人的讓識，有四種作用，即兄分、相分、自證分、證自證分。相分屬境，其餘三分都是心裏作用。見分見於相分，同時生起，見分生境界，妄心就有，但這是心裏自證，自己覺得的，這樣產生的見相是增上因緣。所以認出為相有，而相是不生不滅的，依境界而生起了分別，妄心雖依境界有，但是，定以相分為所緣緣，其能緣緣仍在見分，見分輿相分都是依自證證生起。我們看一切事物，心裏就緣念這件事，分別這件事，然後去追求，就有了我見，因為有我就想得到，這是從粗淺的現象來解釋，不然意理深，難理解。本來物質是不自生的，它沒有想要人家來了解，沒有希求願望，都是妄心分別，所以說妄心是它的根本，為了得到物品，生起這個妄心，所以說萬法唯心，三界唯識。就拿這個輪相盒來說，也得先用心來設計，設計好了，心裏有了輪廓，按照心想的輪廓去做，你說這是心生，還是物質生的?一切法因妄心而有，我們的心因一切法而有，互依的。聲聞、菩薩、佛都是依他的心識證得無為法來分他的地位，或者十信、十住、十行、十回向等位次，以他空性證得最後，就達到一切無礙，華嚴境界就是事事無礙，一法具一切法，一切法具一法，非心非物。
　　在道理給大家講講心的生滅門和真如門。生滅門好講，真如門難講，因為不可說，言道斷故，要把不可說的說明白，你說是不是難講，要想講明白，那得借生滅門來講，以生滅門可說的來說，像佛有一回升座說法，文殊菩薩常維那師，把大磬一敲，說偈：『法筵龍象，常觀第一義，諦觀法王法，法王法如是。』佛當下就走了，大家還在等著聽呢！怎麽走了不說，這是什麽意思?在會的諸大弟子應觀第一義，無事無相都不可言說，不可思義的法王法就是樣，佛法也是這樣的。又有一次佛上堂說法，佛拈一支花，在座的迦葉微笑了，這是什麽意思呢?隨拈法照非法界，佛兄迦葉笑，就知迦葉明白此意，便把法傅與他，這叫真傅。教外別傅，離開言語，離開心，即不可說，也不可思，拈花微笑，就是傅心法。所以說，一切法都是空的，是因緣所生的。
　　輪相一擲就能判斷出事理，告訴你如何庭理。在我們日常生活中隨時會過到許許多多的問題，自己沒辨法解決，像有的人得了精神病，自己不認識自己，很苦惱，這是宿業。除了佛認識自己之外，其它的人都不能認識自己，不曉得一切法從心起，一切法從心滅，認為一切法和自己沒關係，長時心外求法。我們要明白這個道理，就知道地藏菩薩不必等到地獄空了才成佛，他已經成佛了，是我們不明白一切法，從心起從心滅的理，所以還繼續度我們。自己證得空義，度眾生才不執著，證不了空義到處是障礙，那又怎樣去度他人呢?所說，地藏菩薩早已成佛。
　　當知一切諸法悉名為心·以義體不具·為心所攝故·
　　常知一切法，凡是有形有相的，能用言語表達出來的都叫『法』。佛給『法』下了個定義就是：『軌生物解，任持自性。』依著法就像走軌道似的。那我們要到達什麽境地呢?認識自性，即認得自己的體性，—切法皆自己所造，你也是一切法。若你沒達到這種境地，你是你，法是法，法把你迷惑了，認識不清境界相，就不得解脫。要知一切法都是假的，皆妄心而有，但萬法不離真，亦不離一心，世間一切森羅萬象都稱為心，為什麽都能稱為心呢?因為世間萬法，不論從義理上說，還是從本體上說，都是一相，沒有差別，以一切法同是緣生，即是因緣生，所以說，法不會自己生起，『法不孤起，仗境方生。』法就是心，心即是法，由境界而生心，把一切法轉了。如果心被一切法轉，就是求生。《楞嚴經》上重點內容就是：『心能轉物，即同如來，心被物轉，即是眾生。』心被境轉，就是被境所迷，不能明了，這樣就會墮落。例如《金剛經》上說，一切諸佛菩薩行了利益眾生的事業，像布施或念佛，請問這功德的大小?佛說：『沒有功德。』須菩提已斷了見思惑，證得阿羅果的人，他聽了，生起疑惑，就問為什麽說沒有功德呢?沒有功德，是菩薩自己所修的功德不貪著而已。沒有想我做了這件事，我去利益了誰，已經沒有我相、人相、眾生相、壽者相了。像我們道友，做了一點功德事，就執著不放，掛在口頭，我如何如何去利益他人，心裏總是想著所做的功德事，放不下，像這樣的功德就小了，隻有不執著，才有不可思義的功德，這就叫心轉法，不執著法的意思。這是從義理上講，都是空的，沒有差異。龍樹菩薩說的：『因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。』這首偈就是說的這個道理。隻要證得了空的義理，看一切就無罷礙，就能離一切顛倒蘿想。像我們不知因緣所生的法是假的，不知因緣所生的法是蘿幻泡影，所以心常被境轉，不了空義。
　　千萬不要把空義理解為什麽都沒有了，若這樣認為就落入頑空。這個空義是指的真空，真空能生妙有，故空即假、即中、即體、即相，就是一法同以三德秘藏為體，因萬法皆有體、相、用，體本真空，具法身德；相是假有，具般若德；用離空有而即空即有，具解脫德。體、相、用就是一切眾生的體，一切佛法的體，在凡不滅，在聖不增，即佛輿眾生以三德為體，三德不離一心，同是因緣生法，因緣不離空、假、中，空、假、中也就是一心三觀，故不論從義理上講還是從體上講，都是唯心所收攝。
　　我們不解空義，對一切事物，一切義理不能明白，對於所發生的事，不知怎麽辨，心生疑惑，這時該如何呢?前半卷學了用占察輪來占察，若達不到，就稱我地藏菩薩名號，能解決你的疑問。如果能以諸法唯心的觀點來念佛、拜佛的話，『地』就是我自己的心地，『藏』就是我的性藏，徙自性體中念，念的時候，句句是念自己，句句是念地藏菩薩，念佛、文殊、普聖、觀音等諸佛菩薩亦如是，這種所得的感應就和一般念所獲得的功德感應大不一樣。心外無法，法外無心，不在內，不在外，這叫返妄歸真。真實就是空，從真隨緣示現，是自己心變的。要懂得以上所說的緣起性空理，必須自己經過這些熏修學習，深信佛法不虛，不懷疑，就具足了清淨信。
　　我們凡夫，有信心但不堅固，就要修隨喜品，看見人家讀誦兼受持，像我們現在都在誦《地藏經》、《普門品》、《普賢行願品》，雖然是一品，但包括了全經的要義，這也叫隨喜。讀誦再加上思惟，義理就容易深入，還有解脫品，解脫不但是自己能解脫，還要講解給他人，這叫法師位。講解脫法時，得有因緣，要具備法師十德，才能稱法師。其次兼行六度，這就漸漸入了內凡位。什麽是內凡位?就是雖在三界，但已經和菩薩一樣具足了對佛法的堅固信心，這就到了五品位。再進一步，才能見到離體無法，證得一切諸法唯心，萬法從心起。我現在在修學念佛法門，就應常知道念念從心起，念念不離心，這樣就容易成就。
　　又一切諸法從心所起·與心作相·和合而有·共生共滅·同無有住·以一切境界但隨心所緣·念念相續故·而得住持·暫時為有·
　　十二因緣就是緣起。這十二因緣法，說是大乘或中乘都可以。甚深緣起義，就是講一切法都是從心裏緣起的，心有分別，能想的是見，所想的是相，其宣心理的能想所想都是沒有的，虛妄的，這就是業相、轉相、現相，因為輿心作用，所以一切法從心起，要給心作相，相分和見分合在一起，就緣起了，無一刹那一念的前後之分，同時生起的業轉相是不離心的，以後再起智，智就是分別，要明嘹這個，就相續不斷的生起，心輿境刹那不停的共生滅，沒有先後，前念生後念，後念生前念，念念相續。
　　如是所說心義者·有二種相·何等為二·一者心內相·二者心外相·心內相者複有二種·雲何為二·一者真·二者妄·
　　因緣起的相分，分兩種：一個是心，一個是心的義，即心內相，心外相，心內相是真，心外相是假，真心妄心都是不可得的。因為心體是無量的，無法形容，就像風似的抓不到，係不住，海水不可量，比喻心不住，不可量。
　　相分、見分同不住。因為—切法的境界是隨心所緣，心為能緣，非所緣緣，但卻不離自己的心，心理一念相續，不停的攀緣，心裏所緣念的叫暫時有法，這就是所說的有法，在返本還原時，也就是我們內心的自證分，諸佛菩薩就是證的這個自證分了，能把一切返妄歸真，業轉相愛成智慧。
　　所言真者·謂心體本相·如如不異·清淨圓滿·無障無礙·微密難見·以遍一切處常恒不壞·建立生長一切法故·
　　『如如』是指佛的清淨境界，即不生不滅，不來不去，不增不滅，清淨圓滿，無障無礙。我們有罷有礙，是因為心裏垢，被障礙住了，使心不明了，心裏所緣念的，觀想的盡是貪、瞋、癡、愛，有了這些，看問題總是不正確、有偏差，所以說有罷有礙。又真心本體無相而相，人雖見其相，不有而有，人難見其有，所以說它是微密難見。既然是微密難見，為何說是真呢?要知道，一切法能見者皆非真，因為是因緣生法故，生滅變異，有範圍，有限製，不普遍，都不會常久，昕以說一切法皆非真實。而心內相則不然，一切法無增滅，無垢淨，不生滅，就是真如。一切法遍及一切處，一法一切法，這叫事事無礙，遍於有情叫性體，立一切法就名法性，這是名相的區別。一切法都是這樣的。真如相究竟是什麽樣呢?就是生滅，就是現在，一切諸法一切相，他的本體是清淨圓滿，微密難見，常恒不堪，建立生長一切法故，一切法即真如法，法法皆真，人也真。隨拈一法即是真，沒有妄的，遍一切處，這一切物相在轉換時體不動的，以佛眼觀之即是真如，也就是常樂我淨四德。
　　所言妄者·謂起念分別覺知緣慮憶想等事·雖複相續能生一切種種境界·而內虛偽無有真實·不可見故·
　　妄即不覺，不覺什麽呢?不覺一切法的真實相。那妄是徙何起的呢?是從本覺而起。本覺有覺和不覺。因為不覺，就背覺合塵，覺是最初開始的始覺。若達到最後成佛就叫究竟覺。信佛發心皈依三寶叫始覺，然而始覺是從不覺來的，不覺從本覺來。覺知的覺就是不明不白，明白即覺，不明白即不覺。妄輿真就像一隻手，手背為妄，手心為心，翻過來，即返妄歸真，從真起妄就是這個道理。
　　能起念分別等妄心，雖然於念頭後生出—切現前境界，但它是依本覺而有，是虛偽的，沒有真實的自體，以不可見故，說名妄。
　　所言心外相者·謂一切諸法種種境界等·隨有所念·境界現前·故知有內心及內心差別·如是當知內妄相者·為因為體·外妄相者為果為用·依如此等義是故我說·一切諸法悉名為心·
　　心外相是妄心緣念真心所起的一個相分。能見和所見的都是妄心所造的假相，一個是心內相，一個是心外相，皆虛妄的執著而有，心內相，心外相隻是名詞而已，一個真一個妄，都在自己的心體上。由於心內相所想的一些差別，就叫心外相，心外相的一些差別就是心內相。但心是空的，見分所緣的外境，隻是形成了一個見分和相分，所念的現前境界，就是內心的差別，而且越遠越粗，粗到讓業把你給係縛住了，就是業係苦，不得脫離，六道輪迥就是這樣來的。是因為最初的一念無明起惑造業，即『一念不覺生三係，境界為緣長六處。』這都是內心的妄心而起的，離開心什麽也沒有。因此應該知道內妄相者，為因為體，外妄相者，為果為用。因果體用，惑業，淨業，染業，緣明，昏暗，一切合和起來，同是這一個心係的現相。地藏菩薩對堅淨信菩薩說，正因為這樣，我才說一切諸法悉名為心。地藏菩薩是你心所現的，萬法唯心，不止地藏菩薩，觀音菩薩、普腎、文殊、彌勒乃至十方一切諸佛都是你唯心所現的。對我們來說，很不容易理解，因為我們業障太深了。但要知道，業障也是唯心所現的，心也本空唯心造。業障跟功德沒什麽差別，業障不執著，業障沒有，功德不執著，功德也不會給你做障礙。聖人跟凡夫也沒有什麽差別，都是同一體性的。大海中水可欽盡，風可係，卻不能說出來眾生的妄想心，我們每個人的心，差別非常之大，同一念問想的各不同，大家參去吧！
　　又複當知心外相者·如蘿所見·種種境界唯心想作·無實外事·一切境界悉亦如是·以皆依無明識蘿所見·妄想作故·複次·應知內心念念不住故·所見所緣一切境界·亦隨心念念不住·所謂心生故往往法生·心滅故種種法滅·是生滅相，但有名字，實不可得，以心不往至於境界，境界亦不農至於心·如鏡中像·無來無去·是故一切法·求生滅定相，了不可得·所謂一切法畢竟無體·本來常空·實不生滅故·
　　更應該知道心外的境相，就像你在蘿中所現的種種境相，是虛幻不實的。但我們在蘿中時，卻以為是真實的，也生恐怖、煩悄、貪愛，其實蘿也是由你的心想生。一般常說『日有所思，夜有所蘿。』但有時心裏從來沒想過的事，蘿中就蘿到了，是什麽原因呢?這是你過去生的事，是法塵憶念留下的影子，八識中的那個影相現在顯露出來了。例如，從來沒到過的地方，你蘿到了，以後到了，想起以前曾經作過這個蘿，這是自己心裏所作的，並不是外頭有這個境界相，實實在在的，不是外頭的事，非真實的。又如蘿遊，本來是做蘿，但他把事情作了，這是心內境界跟心外境結合起來了，這種蘿叫無明蘿。因無明識，這個識又去做蘿，這個蘿就是法塵，是虛妄不實的，不實就有生滅。知心外相是生滅法，念念不住，刹那不停，所以要注意你的念頭。隻要我們的念頭，念念在善念，隨順法性，自然會得到善果，千萬莫生惡念，前念起無明，後念生慚愧，因為你所見所緣的，一切境界相都是隨著你心轉的，由心念念不住故，則外邊所緣起的一切境界相，此起彼伏，相續不斷，故心生則種種法生，心滅種種法滅。
　　一切都是空的，都是假名安立。例如我們拜懺，『一切恭敬，一心敬禮常住三寶。』常住三寶暨你心外相、內心的見分，緣你內心的相分，這些外相都有名字，是假名安立，不可得的，虛幻不實。心不住於境界，境界亦不住於心。如鏡中像、蘿中月、水中花，是無來無去的。是故一切法，在生滅中想找一個定相，了不可得。緣起性空的緣故，都無實體，一切本來是空的。就拿時間來說，年、月、時分，是沒有實體的。佛經上都說：『一時佛在某處。』『一時』是沒有具體的時間，指因緣契合的時候，是緣起的，心生則法生，法是隨心立，所以說一切法的生滅隻是假名，沒有一定真實的相。想找真實相，了不可得，由此可以悟出一切法由緣而起，性體本空的道理。能常作如是觀，即達一實境界，心境一如，不生不滅。
　　如是一切法實不生滅者·則無一切境界差別之相·寂靜一味·名為真如第一義諦·自性清淨心·彼自信清淨心·湛然圓滿·以無分別相故·無分別相者·於一切處無所不在，無所不在者，以能依持建立一切法故
　　一切法的體來是沒有的，不生不滅的，沒有生滅，自然就沒有了。境界差別相無來去相即寂靜，無差別相即一味，寂靜就是空義，一味就是真如實相，即我們自性清淨的妙明真心。在凡不滅、在聖不增，不生不滅、不垢不淨，自性永遠清淨，這個清淨心是湛然圓滿的，無分別的，於一切處無所不在，所以依這個清淨心，能建立起一切善法。
　　複次·彼心名如來藏·所謂具足無量無邊不可思議無漏清淨功德之業·
　　自性清淨就叫如來藏。如來藏性，普遍一切法界。藏者是含藏義，具足了無量無邊不可思義的無漏清淨功德之業。佛造的是度眾生之業。三十二相、八十種好、六波羅蜜等，都是佛所做的利生事業，成就無漏清淨功德。無漏是性空究竟義，緣起是如來所有的一切不可思議的功德，如果沒有空義這些功德建立不起來，依真空才能建立妙有，真空就是妙有。《華嚴經》講：依性空而建立妙有，即真空妙有。諸佛的妙用、功德是從空中而生有的，諸佛大菩薩神通作業就是妙有的作業。神者，指我們每個人自然的心；通者，慧，性體智慧是無障無礙，自然的心所產生的不可思議的慧，合起來就是諸佛修道所成就的法身。
　　以諸佛法身·從無始本際來無障無礙自在不滅·一切現化種種功案·恒常熾然。未曾休息·所謂遍一切世界皆示作業種種化益故·以一佛身即是一切諸佛身·一切諸佛身即是一佛身·所有作業亦皆共一·所謂無分別相·不念彼此·平等無二·以依一法性而有作業·同自然化·體無別異故·
　　這是講佛的種種功德作業及功德的利益，也包括我們，我們都是未來的諸佛，相信自己是毗盧遮那，是阿彌陀佛，這就是未來諸佛。未來還有未來，過去還有過去，這是不可思議的。諸佛的法身是種種無盡的，這就是《華嚴經》裏說的，『在』一塵中轉大法輪，—佛即—切佛，—切佛即—佛，同—法身故。』觀眾生與佛體是一個，無彼此分別，無對待，平等無二，這是依法性講。性空是就諸佛的法身說的，妙用是就諸佛的報身、化身說的。我們所見到的釋迦牟尼是千百億化身之中的一尊，能回歸到他人的法身，毗盧遮那。『毗盧遮那』，即光明遍照。一切諸佛無障無礙，法身不可思議。眾生的現前一念心，同樣可以叫如來藏心。因眾生心含藏有如來種子，一切眾生都能成佛，從佛的法身所生起來的相和用。我們現在還沒有佛的體相用，簡單的說，還沒開光，還沒裝藏。法身空性，但這個法身永遠不同斷，永遠如是，從來也沒停止過，遍滿一切處。所差的就是一個迷，一個悟。法身就是證得法身，迷了法身就是失掉法身。
　　有一位道友跟我說：『要念文殊心咒『嗡阿拉巴雜那地』，念一億聲，計算一下，一天念一萬五千，還得念二十年。』我說：『你能不能把這個數字變一下?』他說：『怎麽變呢?』我說：『念一聲『嗡阿拉巴雜那地』，把他觀想成遍滿整個娑婆世界，其它的世界你沒看到的無論石頭、大海，乃至一粒微塵都是『嗡阿拉巴雜那地』，這個數字就多了，以心力的關係。』
　　時間並沒有過去、未來、現在、無始終，什麽時候開始的，你找不到。所以佛經講，就講無始，因此才能夠一毫端現實王刹。一個毫毛的尖，就能見三千大幹世界的佛國土，這個道理得具足信心，好好參。我們不能達到這種目的，沒有這種種通，沒有這種妙有，完全是心裏有妄、有染汙，不真實，被這些障礙障住了。本來我們的本證跟佛一樣二無別，同在一個法性之內，眾生也是佛，同時佛也是跟眾生共具一法身。《普賢行願品》第九大願，『隨順眾生』。如果沒有眾生，又哪有諸佛，所以說我們要報佛恩。我向一個道友說過：『沒有眾生，佛就不能圓滿佛位，成不了佛，因為有眾生他才成佛，所以他不能不度眾生。』反覆地說，就讓我們明白法身的道理，不要認為諸佛與我們不相關，也不要認為一切眾生輿我們不相關，都是一體的，無緣大慈，同體大悲。假使第一能信這個道理，第二能解釋這種道理，第三能行這種道理，第四證得這種道理，那就具足了信、解、行、證。現在是地藏王菩薩對堅淨信菩薩說的，我們應該理解為地藏王菩薩就是對我們說的，假使三業不清淨，也沒有瓣法修這種法，雖然擁有佛性，等於空頭支票，到銀行取不到錢的。你相信了，而後有修證了，你存五百，可以取五百，一文沒存，那你取不到的，就是這個涵義。
　　如是諸佛法身遍一切庭圓滿不動故·隨諸眾生死此生彼·恒為作依·
　　因為法身是遍的，所以說如來諸佛的法身遍一切處，於十法界都具足圓滿不動，名叫如來。如者是如如不動，來者是來而不來。遍是不動義的遍。不動的遍，如用太陽的光能照一切處。它是不生不滅的，在諸佛而不增，在眾生而不滅。隨諸眾生，死此生彼。無論眾生流轉到哪裏，都與眾生不相離，恒常的為作依靠。我們大家共同聞佛所說的法，有佛證明都是佛說的。在佛法中有三種弟子：一種是聞法的弟子、一種是護法的弟子、一種是歸依的弟子。例如說我們大家彼此回向念經的時候，回向給一切老師、弟子、護法、聞法的乃至歸依的，我們都給回向，也給諸佛菩薩回向。我們回向諸佛，諸佛回向給我們，遍法界一切眾生，這涵義就是彼此頃緣的意思。看看文殊師利菩薩十大願、普賢菩薩十大願、觀世音菩薩十二大願、地藏菩薩的大願，同等接待，互相回向的，因為有緣才能度。
　　壁如如虛空悉能容受一切色相·種種形類·以一切色相種種往形類·皆依虛空而有建立生長住虛空中·為虛空願所攝·以虛空為體·無有能出虛空界分者·當知色相之中·虛空之界不可毀滅·色相壞時·還歸虛空·而虛空本界無增無滅·不動不變·
　　一切諸法建立在虛空性上，也就是建立在虛空之上，虛空就是一切事物的實體。為什麽不建立在大地上呢?因為地球在不停旋轉，最終會壞的。然而，虛空能容的一切色相，種種的形相，一切的事物全都建立在虛空常中。虛空有建立生長的能力，所以說一切諸法住在虛空中，以虛空為體，沒有一件事物能超出虛空之外的。要知道色相之中含有萬有的虛空界，色相變壞時，仍然還歸虛空，而虛空永遠不會滅。用虛空來比喻，諸佛的法身，一切形象都建立在虛空之中。一切形象就好比眾生，一切眾生都建立在法身上。善也依著法身，惡也依著法身。隻是惡性不順法體，它不能得到法身。善性是順的法體，它能成就法身。但是，惡、善是不可得的，所以《金剛經》上講：『於法實無所得。』所以說一切諸佛、一切眾生，都建立在法身當中。就像虛空，一切事物都建立在虛空常中是一樣的。
　　諸佛法亦複如是·悉能容受一切眾生果報·以一切眾生種種果報，皆依諸佛法身而有建立生長·住法身中，為法身處所攝·以法身為體·無有能出法身界分者·當知一切眾生身中·諸佛法身亦不可毀滅·若煩惱斷壞時·還歸法身·而法身本界無增無滅·不動不變·
　　眾生做了種種的造業，產生種種的果，所造的因不同故。但不管如何的差別，都是建立生長在諸佛的法身常中，諸佛生長在眾生的法身常中，為法身所攝，以法身為體。眾生就是諸佛的法身，諸佛的一切煩惱已經沒有，歸到法身，而眾生是有煩惱、有染汙的。雖有法身，但不清淨，歸還不到法身。心生滅門中就有了染汙。心真如門，就是法身清淨的本體。但是真如生滅不離開一心，一心既是法身，要把煩惱斷了，又歸成清淨的法身了，而法身本來的界限無增無滅，不動不變。用諸佛的法身來結合虛空的體，用虛空的形相體來顯示諸佛法身的種種形相，一切名色都依著法身而建立的，一切的法都是依著虛空而建立的，都是假的，一切法沒有真實的。為什麽這樣說呢?它依著法身而建立的，不是真正的法身，所以說它是假的。真的法身遍一切處故，一切皆真，真和假結合起來就是中道義。中道遍一切處，一切眾生都是中道，也就是諸佛的法身。
　　一切眾生的身中有諸佛的法身，諸佛的法身又是眾生的法身，假使求眾的煩惱斷盡，就歸回法身的本體。而法身的本體，無增無滅，不因為眾生悟了，法身就增；以不因為眾生迷了，法身就減。此法身本身是無增無減，不動不壞的，就像虛空似的，什麽體都沒有。虛空是無障無礙的。
　　但從無始世來·與無明心俱·癡暗因緣熏習力故·現妄境界·以依妄境界熏習因緣故·起妄相應心計我我所·造集諸業·受生死苦·說彼法身名為眾生。
　　無始劫來，境界又依著外境界來薰習你的真心，跟妄想相應執著我，我所造作業感業果，這樣生死苦就把你拴住了，這時候法身換了一個名詞叫眾生。名字都是依法而起的執著，心一起妄設境界相，以妄心為主，你所修的法就是妄心法，十法界都是心想生的，想成什麽，就成什麽，想佛菩薩就是佛菩薩，由無始來的習氣跟無明相應薰習，你就生煩惱。現在我們每天都在妄境中度過，我們大家部是虛妄相。這個是無明薰真如，以無明癡音的緣熏習，現些虛妄境界相，就起我執造生死業，受生死輪轉的苦，這個時候被生死所纏，法身就叫眾生。說法身名眾生，是因為以妄心相應故。
　　若如是眾生中·法身熏習而有力者·煩惱漸薄·能厭世間·求涅盤道·信歸一實·修六波羅蜜等一切菩提分法·名為菩薩·
　　大家都不願墮落生死成為眾生，都發願成佛。怎樣能成就佛果呢?就得用清淨無染的法身來熏無明。我們都有一個最根本的善根，想出離生死苦，斷煩惱證菩提，達到一實境界，求不生不滅的涅盤道。從生滅走到不生滅，以這種信心，修習布施、持戒、禪定、忍辱、智慧，修三十七道品的菩提分法，這就叫菩薩。菩薩不懂自己覺悟了，又能覺悟一切眾生，自己覺悟究竟，把眾生也度到究竟的覺悟，這就叫佛。用善法熏習惡法，用法身的智慧熏習無明，就轉名為菩薩。
　　若如是菩薩中·修行一切善法滿足·究竟得離無明睡者·轉名為佛·
　　求菩薩道，發菩提心成就佛果，一定要記住三心：出離心、大悲心、般若心。自己想超脫生死苦，這是有了出離心；想到眾生，都是在苦難常中，我得度脫他們，這是大悲心；但必須得有智慧，沒智慧就落入愛見大悲中，為利眾生願成佛就是菩提心。修行善法具足，才算離開無明的瞌睡。為什麽加一個睡來形容無明呢?因為人在瞌睡時候是糊裏糊途的處於昏暗中，所以用睡來形容無明。照明就是處於黑暗中不知覺醒。若離開無明才能達到究竟的明白，恢愎自己的本覺，就是佛。佛菩薩都是修善法，行菩薩道，以淨熏染，法身熏無明。
　　當知如是眾生菩薩佛等·但依世間假名言說故而有差別·而法身之體畢竟平等·無有異相·
　　不論眾生也好，菩薩也好，都有是假名安立的，因此才有差別。法身的本體，是畢竟平等的，無有異相，同等一味的，這是在理上說。我們究竟清淨的法身諸佛菩薩無二別，說清楚一點是現前的一念，隻要心念轉就得到了，不必向外處求法。現在大家明白了佛眾生的平等的。所以，佛菩薩六道輪回都有是假的，不是真實的。《華嚴經》講同相，是以法身說的；講異相是以緣起說的。法身不會因為眾生迷而失掉，也不會因為佛而得到，法身本具無失無得。就如水一樣，天冷下雪，雪又結成冰，冰又化成水，但冰的體沒變，冰還中水，當我們糊塗時候，感黨覺冰就是冰，怎麽會是水的呢？其實冰是水成的，它的體是不變的，隻是所遇的緣不同。我們現在遇到好的因緣，染衣、落發，漸漸就能恢複法身體。
　　善男子·是名略說的一實境界義·若欲依一實境界修信解者·應當學習二種觀道·何等為二·一者唯心識觀·二者真如實觀
　　這時候，地藏菩薩跟堅淨信菩薩說，善男子，剛才我跟你略說了一實境界的要義。若廣說就多了。《華嚴經》、《法華經》、《般若經》、《涅盤經》，一切經論都講這一個問題，不過所顯的不同，總的說就叫一實境界，妙名真心、如來藏性、法性都是一個。我們開始發心的時候開始覺，到相似覺，到分證覺，最後到究竟覺，都隨外緣而起變化，被五蓋、十纏所纏縛，失去了清淨本來麵目。現在我們要依著一實境界修，修堅淨的信心，信一實境界。光信了還不行，還得要解。若在眾生要能依著一實境界，修清淨的信心。必須先學習兩種觀道。那兩種呢?一者唯心識觀；二者真如實觀。真如實觀是不可議，就是頓悟；唯心識是要把自己的心識觀，指漸悟。如神秀大師說的，『時時勤拂拭，勿使惹塵埃。』就是指的觀照好心，消滅妄想證得一實境界。怎樣能使從妄的熏習力轉變為清淨的熏習力量?修兩種觀道。觀就是思惟修、三昧、奢摩他、又叫靜盧，禪定，觀是什麽呢?五蘊、六根、六塵、觀心，專觀你的識，這就是心生滅門，也就是唯心識觀；心真如門，就是真如實觀。依著這種觀道來修行，隻有道樣才能達到不生不滅的一實境界。這種修的情況，就是苦、集、滅、道，一種是世間因果，一種是出世間因果。小乘是生滅四諦，我們現在修的唯心識觀是大乘的四諦，法沒有大小，看修行者的心量，心量大是大乘，心量小是小乘。
　　學唯心識觀者·所謂於一切昧一切處隨身口意有所作業·悉當觀察·知唯是心·乃至一切境界·若心住念·皆當察知·勿令使心無記攀緣不自覺知·於念念間悉慮視察·隨有所緣念·還當使心隨逐彼念令心自知·知己內心自生想念·非一切境界有念有分別也·所謂內心自生長短好總是非得失衰利有無等見無量諸想·而一切境界未曾有想起於分別·當知一切境界自無分別想故·即自非畏非短非好非惡·乃至非有非無·離一切相·如是觀察·一切法唯心想生·若使離心·則無一法一相而能自見有差別也·常應如是守記內心·知唯妄念·無實境界·勿令休發·是名修學唯心識觀·
　　怎麽來修習唯心識觀呢?我們在一切時一切處都隨身口意有所作業，所以要注意在你的日常生活常中，行住坐臥之間，任何時候，不要把心念失掉，隨時照願好你的念頭。有人經常拿串念珠，念珠就是數珠，拿起念珠，就要想到，我不要失念，隻要不是染法，行、住、坐、臥中，念什麽都可以。有的人修不倒單固然很好，但最好是該坐的時候坐，該臥的時候臥，該行的時候行。有的人，為了避免口過業不說話，佛在世時，就嗬責這種人是啞羊僧。真正修行是隨緣的，該說的時候說，不該說的時候不說。說佛法、善法，這樣口裏絕對清淨。思想也是這樣，就是要在一切時一切處，淨念相續。
　　在我們修行當中，離不開六種作業。哪六種作業?即行、住、坐、臥、言語、思惟，六種作用，都是先，由意根起的。能觀所觀是識在其中起作用。唯心識觀，心識是指第六意識。第七末那識是傳送消息，阿賴耶識第八識是根本。
　　《金剛經》裏，須菩提問佛，『菩薩在行菩薩道的時候，應孩怎麽樣把心降伏?使他的心安住?』這個很不容易。我們書夜二十四小時乃至睡覺做蘿，心都是不住的，總是攀緣。應該不住色生心，不住聲、香、味、觸、法生心，那又依何生心呢?無生，無生就無住，有生絕對有住，無住而能生的心，就是住，住就是心，即心即住。我們經常說，隨緣不變，不變隨緣，就是說我不被色、聲、香、味、觸、法所迷惑，心不被境轉，而心能轉一切境，無住而生，就是不生，不生才能真正隨緣。如果心住到境界，就會被苦係縛住，如果認識心了，我們的法身就顯現了，上麵說的是觀念問題，故名唯心識觀。
　　念念之間都應當觀察，隨你的心有所緣念。要知道外麵的一切境界相是沒有分別的，桌子沒有分別，燈沒有分別，是你心裏在分別，一切境界相也沒有長短，好壞，非有非無。觀察一切法唯心想生，一切法、一切物、一切境相都是自己在分別執著，天下本無事，庸人自擾，就是自己趄分別。假使要離開心，一法一相都不能自見有差別，又哪來的長短、大小、是非、你我他呢?唯心所現，應常把心守好，知道一起念就是妄念妄想，沒有實在的境界，不要停止，無有發時，一念如是觀，這樣就是學唯心識觀。
　　若心無記·不知自心念者·即謂有前境界·不名唯心識觀·又守記內心者·則知貪想瞋想及愚癡邪見想·知善·知不善·知無記·知心勞慮種種諸苦·若於坐時隨心所緣·念念觀知·唯心生滅·譬如水流燈然·無暫昧住·從是當得色寂三昧
　　若是你在修觀的時候，失去觀照的正念，流入無記境界，這時妄心仍攀緣境界，隻是不覺知自己的念而已，這也沒達到唯識無境的程度。在密宗，所有念法、修法、灌頂、埴埸乃至最後達到大圓滿都是心念。
　　能觀和所觀，能觀的就是現前一念心，所觀的就是外麵六塵一切境界。若能觀和所觀的統一了，境界相就沒有了。就像禪宗的牧牛圖，放牛的童子跟那頭牛到了大圓滿的大圓鏡智，牛也沒有了，放牛的童子也沒有了。牛就是我們的妄心識，放牛的就是我的真如自體。心生故種種法生，心滅種種法滅，所以住到什麽念頭，就要觀察到這一切都是我心念所起的。明白了一切境界，皆心念所起，我們修行就要觀照好心，常生淨念，種上淨業的種子。『守記』就是觀察你這個心，隨時隨地觀察起心動念，起的是貪想，這是六道輸迥的根本，喜歆就想占為已有，這就是貪。瞋念就相反了，不順你心的境界就瞋。起愚癡心，愚癡即是邪見，邪見也就是愚癡，看問題不明確，就屬於邪見。觀察心是善?是惡?是無記?思惟日常生活常中的苦難，隨心所緣念的，念念觀自心起念?要知道隨心所的外境都是唯心生滅唯心生，則色本無；唯心滅，色本無滅。心的生滅現象，如燃燒的躐燭，油漸漸乾枯了。水的流動，從來不停不住。你這樣的理解就明白，貪瞋癡是內心分辨出來，心本來是寂靜的，那你就要觀照好，對境不生心，當人家惹你，該發脾氣時，你不發，該生氣你不生，能知道這都是假的，都是苦，守住你的心，用止觀雙運的智慧觀照，把心看住，就證得色寂三昧。得了三昧是不是很有修行了?不是，這僅僅才是五品位，即圓教講的觀行即佛的清淨信心，還沒完全證得。色寂三昧是什麽境相呢?三昧就是定，就是靜慮，思惟修。色寂就是從外邊境已寂靜，再不受幹擾，心也不隨境轉了，這就是色寂三昧。所以說你讀誦大乘經典的時候，沒有計較我是能讀的人，也沒有所讀的經，這個不是忘記的忘，也不是虛妄的妄，是你已經達到了沒有能所，不起一念分別，但是並不是不讀，還要照樣讀，心不住境，卻明明白白，這就是不住於境界相，念念守記內心，叫念念觀。把唯心識觀連用到行住坐臥四威義中，就是說在四威義中也守住內心的念頭。
　　如果念頭太多止不住，色寂也得不到怎麽辨?那你天天老老實實，一心念地藏菩薩，念久了，業障消失了就會得到。《楞嚴經》上講，反觀觀自性，你的自體，寂然不動，講心即佛。沒有成佛，但在觀心上就是佛，就超出三界了。如果煩惱解除不了，外邊壓力大，怎麽辨?你可以先靜下來，讀一段經，念地藏聖號，修觀世音法門，就容易平靜下來，過一段時間環境就自然起變化了。如我們最初想修行，打坐心定不下來，剛一靜下來，妄想又來了，簡直像電影開台，一幕一幕，一個跟一個。以前高日文寺天天都坐禪，有位買豆腐的，天天給廟上送擔豆腐，有一天送豆腐的，他看師父們一天都在坐禪，就向知客師要求，『我想進去坐坐。』知客師說：『你這麽忙怎麽坐得住呢?』他說：『你讓我在後麵坐一坐。』知客師就說：『好吧，你在禪堂外頭，裏麵打靜，你也跟著靜下來，打板開靜的時候，你再動。』他就在後麵打坐。開靜出來了，知客師問他坐的怎麽樣?他說：『太好了！真是不可思議。』知客師問他：『怎麽樣不可思議?你究竟得到什麽了?『他說：『我這一坐呀，前三年欠我的豆腐賬，我早都忘了。今天想起來了，我得趕快回去收錢。』這雖然是個笑話，就是說隻要內心靜下來，什麽影子都現了。假使我們沒有覺照，靜下來妄想就多，一個接一個，觀照的功夫，照到現在的心，想什麽，不執著不分別隨他過。觀照就是覺察，覺察什麽都不往心裏去，不起第二念分別，就得到色寂。
　　得此三昧已·次應學習信奢摩他觀心·及信昆婆會那視心·
　　觀心得到色寂三昧，而定慧不深，還不能到十信位，得更進一步從理上修。裏是什麽呢?裏是奢摩他，就叫做止，奢摩他就含著毗婆會那，有即止即觀。修奢摩他的時候，也就是毗婆會那的勸力增強，這叫止觀支運。具體的講，奢摩他是止，即止息妄的觀法，毗婆會是觀，即觀相契理的觀法。妄念止息了，就能遠離諸相，觀相契理了，就發達智解。所以說我們要進一步習信這二種觀法，達到止觀變運。
　　習信奢摩他觀心者·思惟內心不可見相·圓滿不動·無來無去·本性不生不滅·離分別故·
　　地藏菩薩的悲心，反反覆覆講，修唯心識觀。現在繼續講唯心識觀，因我們沒有達到一心故。要知道一心之外沒有一切法。修止，就是對外境界相的思惟觀察要停止，要相信外還的境界相，都是沒有的，要相信是空的，但是我們這個信心很難改變，總認為境界相都是有，特別是肉體，哪能說沒有呢?你打我，我痛，你罵我，我就感覺不舒服，我肚子餓了要吃，所以說實在是有，不能認為沒有。要認識到境界相和自己的心，實就是信，信什麽呢?信你的心，相信地藏王菩隆，地藏王菩薩就是你的心，心地藏性。地藏，就是我們自己，我自己就是地藏。如果這個心生不起來，就達不到一心，信心始終建立不起來，所以修什麽都修不成。建立起這個信心，『一切唯心造，心外沒有一切法。』經常讀誦大乘，用大乘經典熏習我們這顆心。相信我們的心性是地藏，是彌勒，是一切諸佛，在理上無障礙了。因為我們是想建立起信自己的信心，但不能把心外的境界相轉變，認為是由自己心造。再說明白點，讓我們妄念不再隨境界流轉，那必須要修習。習，就是不間斷，長時熏習。現在念地藏聖號，使地藏菩薩加持我們，讓我跟他結合到一體。讀誦《法華經》，學《華嚴經》，學習戒律，踞之用大乘淨法來熏習，達到心外無法，培養信心。習信奢摩他觀，就是要思惟這內心相，了不可得，不可以眼見，內心的空相，賢窮三際，橫遍十方，是圓滿不動的，不來不去，本體輿法界常住，法界本體無分別相，所以本性無生滅，無分別。
　　習信昆婆會那觀心者·想見內外色·隨心生·隨心滅·乃至習想見佛色身·亦複如是·隨心生·隨心滅·如幻如化·如水中月·如鏡中像·非心不離心·非來非不來，非去非不去，非生非不生·非作非不作·
　　要學習毗婆會那觀心，怎麽樣呢?那就要觀想內心以及外界所有一切色相，隨心生隨心滅，就是我們講的心生法生，心滅法滅。一切生滅現象，皆由心操縱。乃至觀見佛的相好壯嚴，也是這樣隨心生滅。
　　如果你不相信一切法隨心生隨心滅，如幻如蘿，某位道友罵你一句或嗬責你，過了好多天了，還想著，由緣念放不下故，但他也知道，過去了沒有了，而且是說一、二句話像風一樣，看那鏡子誰來是誰現，你過去了，它從來不計較。一切法隨心生滅，如幻化不是真實的，如影子，水中沒月亮，水裏麵根本沒有月亮，是影子。非心不離心，一切法不是心，但是不離開心的緣念，緣起法就是性空，但性空不離緣起。
　　隨緣所生法都是假有，由心變化的，非實有，所以說心如水、如鏡，生起一切相。由心有色相的緣故，所以法界一切不離心，即非來非不來，非去非不去，非生非不生，非作非不作。這四句叫『離四句，絕百非。』上句說了，下句遣，為了遣去你的執著。就是說，心非心，非心又不離心，不離就是相即的意思。非心即心，非去即心、非去即去、非來即來，意思就是為了遣我們的執著。因此十法界都是唯心所造的，唯識所現的，不是沒有一個能造的，也沒有一個所造的，唯心所現不是心，但離開心。佛教講，沒有能造者，也沒有所造者，心現非心造。能現有兩麵性，能現能不現。一九八三年，我跟中國佛學院的學生來五台山觀音洞，各人看的不同，有的什麽也沒有看見，有的看見了菩薩像，或是佛像，其實水裏什麽也沒有，都是心現的。這四句的意思在一切經、一切處都用得著的，這種道理要慢慢地學習。