嗡瑪呢唄咩吽

南無十方佛,南無十方法,南無十方僧,南無本師釋迦牟尼佛,南無西方極樂世界阿彌陀佛,南無千手千眼觀世音菩薩,南無大勢至菩薩。
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《善惡業報經新講》卷上一by夢參老和尚

(2007-04-12 06:21:06) 下一個
在講久《占察善惡業報經》之前,我先和大家一起漫談,漫談就是隨便跟大家談談。想談什麽呢?第一,你為什麽要出家?出家做什麽?第二,你為什麽要聽經?聽經學經做什麽?我講這兩點的涵義,就是要讓大家明白佛為什麽要講經。
  我們在社會上聽到好多人談論:『佛說的法都是矛盾的,一會兒講有、一會兒講空、時而說生死涅盤、時而一切法都不存在,既然是空還說法斡什麽?』他們感到莫名其妙,甚至我們佛弟子也有道些疑問。還有的說我們清規戒律太多,出家了,無所迪徒,不知該如何做才好,舉手投足,點頭哈腰都犯過,我不信佛不是還好一點嗎?這不隻是在佛學院、或某個寺廟聽到這些說法,可以說在社會上隨時會聽到此類問題,你必須得知道原因。怎樣知道呢?就必須通過聽經、學習,從佛說的法裏尋找答案,去解除己疑和他疑。我在台灣就有弟子問我:『現在你們出家人一年要吸收好幾百億資金,錢一到手裏就凍結起來了,不流通了,這對社會是一害。』聽到此話,我就非常地痛心。我們有的寺廟修的是萬人大殿,萬人禪堂,這會給社會造成影響。以此事我就聯想到曆史上三武滅佛的情況。我們每日的祈禱—『國泰平安』,所做的善事功德迥向給他們消災免難。可是這樣的祈禱迥向他們不理解,在不理解的情況下,就產生誤解,所以我們越發達時,社會上給我們的障礙就越多。我們出家人怎樣來消除這些疑惑障礙呢?大家都讀過《金剛般若波羅蜜》吧?在經文裏說到佛托缽乞食回來,食竟洗腳,拿草敷座而坐,坐著輿大家談,隨比丘們發問,當時在會的須菩提就提出問題,他說:『如來,善護念諸菩薩,善付囑諸菩薩,雲何應住?雲何降伏其心?』佛隨所問善意解答:『應無所住而生其心。』又如佛在成道之後,到鹿野苑度五比丘,也是坐著跟他們談話,從談說中讓他們懂得道理,明理後:心中才無疑惑,才能按著道理去做。大家學佛法就是要明理去惑,怎樣能使我們明理去惑呢?說到這裏,就是讓大家明白這個道理,佛為什麽要講經,我們為什麽要聽經?佛說法時,以種種方便善巧柬告訴我們身、口、意怎樣去做、去行,佛親口所宣的戒律,就是指出了我們孩做輿不孩做的,佛悲心流出的戒法是保護我們的身口意三業清淨,三業清淨不造業,六道翰迥跟我們就沒有關係。一定要懂這個道理,佛為什麽要說法?我們為什麽要學法?這就關係到你為什麽要出家?出家是為什麽?
  我發現我們發心出家的道友,祗是一個好樂心,不是以信心而出家,連我在內,也還沒有信心。大家聽這話一定會感到很詫異,出家了,做了比丘比丘尼,這樣精進學習,又守規矩,還沒有信心?現在我就問問大家,你相信你自己是釋迦牟尼佛,是文殊菩薩嗎?你相信過嗎?如果沒相信過,你就沒有信心。信心是信你自己的心,相信你自己是佛,跟佛無二無別。相信自己是佛,不是隨便亂說的,《華嚴經》上曾多次重複這樣說的。置林菩薩選讚歎佛功德的時候,說『若人欲了知,三世一切佛,應觀法界性,一切唯心造。』我們做佛事的時候,晚殿就有這句話,大家都念過,你有沒有相信你自己的心,如果不相信你自己的心,你成佛無望。你相信自己的心是佛,你就要看看自己的心裏想什麽?口裏說什麽?身體做什麽?是不是佛所想、所說、所做?看到自己身口意三業全不是。但是我們這個心一定要信自己輿佛無二無別。佛者,覺也,覺者就是光明義,光明就是遍照。就是說我們的心是遍照的,這是從理上說。若從事上說,我們造了很多的業,輿心相反的業,不順著心去做,就產生許多妄想顛倒。大家細心的思維、觀察一下你自己的心,怎樣使自己的心輿佛心相應,產生信已是佛的信心。若過去你沒有信心的,我現在勸大家發心,所謂發菩提心者,就是信我的心,就是覺悟,就能成佛,你發了菩提心,行的是菩薩道,就是成就佛果的道。所以說,拜佛、拜觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢,其實是拜自己。
  下麵我給大家講個故事,可以使大家明白這個道理。有一次,蘇柬坡跟佛印禪師到寺廟去旅遊,蘇柬坡看兄觀世音菩薩拿串念珠,他就問佛印禪師說:『觀世音菩薩為什麽還拿念珠,念什麽啊?是念佛還是念菩薩?』禪師說:『沒有呀!觀世音菩薩是在念觀世音菩薩啊!』蘇柬坡就很奇怪,他說:『觀世音菩薩還念觀世音菩薩:這個道理我不明白。』佛印禪師說:『你自己想想,我不給你說這個問題。』走了一段路,蘇柬坡說:『哦,我明白了』佛印禪師就問:『你明白什麽了?』 『求人不如求己呀:』大家懂得了吧:求人不如求己,因此你要相信你自己的心,使你自己的心放出光明的覺悟。
  我現在教給你們一個最殊勝的法門——就是照願你自己的心。從早上一醒一直到晚上睡覺,你都要觀看自己一天的心在想些什麽。由心作主宰,支配你的身口。像我們現在住在五台山,要修文殊法,心應輿文殊菩薩相應,『文殊如何行為,願我行為亦如是。』就是文殊菩薩怎麽發願,如何去行,我也如此發願去行。在修行中,我們自從受了三皈依之後,每天一睜開眼,就要皈依佛、皈依法、皈依僧,最少念十聲。晚上上床要睡著時,也提起正念,皈依佛、皈依法、皈依僧。就這樣二十四小時相續的連續,能夠做到這一步,就不得了啦。我對每個受三皈依的弟子,我都要囑托他們,你皈依的是一切佛、一切法、一切僧。我隻是代表相,因為現在有很多人起偏執著,認為皈依這位師父,就不能再皈依刖的師父這是極端錯的,是滅三寶的。講經說法也如此,不能講這部經就說這部經好,說其它經不好,這就造了謗法的過。不能執著於哪一部經,佛在《金剛經》裏有講:『法尚應舍,何況非法。』我們要明白這個道理,無論大乘、小乘、顯宗、密宗都是佛法,皆隨眾生的機而說,不能互謗。所以我們一天當中,按佛教的教理做,在我們心裏觀想同題的時候,修行的時候,一定要圓融。要圓融就得有智慧,要想得到智慧,就要學習觀照。《心經》第一個字就是『觀』,『觀』就是思維修,思維修就是禪定,山叫三昧耶。你修行能進入三昧耶時,你做事情就熟辣善巧了,這就叫三昧。觀世音菩薩修的三昧就是觀,他觀得非常自在,觀一切事物是假,隨順眾生行大悲心,眾生又是真的,放得下、提得起,觀世音菩薩用的是深般若,用甚深的智慧來觀照,所以觀一切法都不存在,是幻有。但又隨順一切法來利益血眾生。
  我們念阿彌陀佛求生極樂世界,對不對呢?是最簡捷的。有人卻問我說:『老和尚,我看你沒念阿彌陀佛,隻念地藏王菩薩。』我說:『我想下地獄呀:我就念地藏王菩薩。』他說:『念地藏王菩薩不能生極樂世界。』我同他說:『念地藏王菩薩不能生極樂世界?』你看看《大集十輪》,經中說到地藏王菩薩引導一切眾生,隻要信他、念他、禮敬他,你發願求十方園界一切浮淨,他都送你去。難道念地藏菩薩不能生極樂世界嗎?豈但地藏法門,隨便任何法門,一微塵,一草一木,無非華嚴境界,大家可以觀想觀想,我說這些就是告訴大家要觀照好自己的心。也就是我最初講的『求人不如求己』,誰也不能加持你讓你成佛,誰也不能替你消業障,業障得自己消,成佛要自己修。
  究竟有沒有業障,業障是什麽樣子?如有的人病得很曆害,人痛苦很多,有的人出家障礙很大,有的人出家之後在一個道埸裏住,他總是看不慣,這也不順心,那山不隨意。總是不滿意,總感覺很多事對不起自己,徙來沒有觀想過,自己付出了多少,自己怎麽對待人家的。沒想到眾生的苦,世界上那麽多災難,生活那麽難苦。我們現在住在這裏世事不操心,但你有沒有想到那些受苦的人?有沒有想到那些在冬天風雪常中去奔波的人?他們不一樣是人嗎?他們如此的遭過,這就叫業障。你的業跟他的業不同,你在積福,他在造業,業果一定成的。業不可轉變,業果要是決定性的,不能轉變的話,我們信佛、出家、修道又有什麽用呢?信佛就沒有意義了,我信也要受,不信也要受。業果要是不成,能轉變,那就沒有善惡因果了!都是假的,固定不了,這又違背因果律。所以現在要講《占察善惡業報經》,現在跟大家說,是要你學的時候要讓識到上麵的問題。我用比喻來解釋,比如兩種水,一種開水,一種冷水,二水相投,如果熱水多,冷水就變成熱水,如果冷水多,熱水少,熱水就變成冷水。業果的有和沒有,就像兩種水相投一樣。如果我們現在發心,勇猛精道的修行,你雖然有業障,由你自己轉變,再加上大眾僧的力量,諸佛菩薩的加持力,你業果也就轉變了,重者能夠轉經,經者能夠消失。如果我們不明白,信的力量不夠,你可以問問地藏菩薩,占察一下你的善業重,還是惡業重。
  因此要學《占察善惡業報經》,這是一個最方便的法門。堅淨信菩薩請示佛,他說:『在末法眾生懷疑心重,又沒有智慧,有很多的問題自己沒辨法解決,佛您是一切智人,請方便說法,讓眾生能解決懷疑。』佛就非常攢歎堅淨信菩薩說:『你問這個問題太好太及時了,我們這個會中有一位地藏菩薩,你去問他吧!』堅淨信菩薩就問:『佛是一切智人,為什麽佛不說,而讓我請問地藏菩薩呢?佛就讚歎地藏菩薩的功德。佛也沒說原因,為什麽佛不說?大家知道,佛製的戒不許邪命自活,看相、算命、打卦、求簽、問卜,這些是不可以的,大菩薩是真正持戒的,沒有破戒的,隻是他方便善巧引一切求生進人菩提道,發菩提心,因此堅淨信菩薩請示地藏菩薩,地藏菩薩才說的占察相法。
  學《占察經》的目的,是為了讓你進入一實境界,使你的心能夠真正的跟諸佛的心相應和諸大菩薩的心是一個,心能達到這樣,就進入一實境界。要達到這種境界,就得修定慧,修定慧的時候,障礙很多,要想找明師指導也很困難,怎麽瓣呢?就用占察輪占察。
  占察輪相有一百八十九種,為什麽是一百八十九呢?因為每一個眾生都具足十八界:六根、六識、六塵。這十八再加上過去、未來、現在,再加一念成十,就成一百八十八,再加一個根本照明,就是一百八十九,這些輪相是表法的。你徙哪道來的,今生能出家,能夠做比丘、比丘尼,那不要問了,你是從善道來的。善道的深厚你沒辨法測知,你自己不知道道哪個善道來的,過去你沒有聞過大乘法,有沒有當過和尚、當過比丘尼,你可以占。
  有些道友跟我反映,他用占察輪總是不相應。我說有兩種:一種業障重,一種是不至心。怎麽樣算是不至心?地藏菩薩教我們用占察輪來占察相法,用的時候不是像算命、打卦,你得先拜。第一拜、禮十方諸佛;第二拜、禮十方尊法;第三拜、禮十方堅聖僧。完了,再禮我地藏菩薩,禮地藏菩薩一拜,還得念一千遍地藏聖號,拜念完了,這才能用占察輪。用的時候,你問的本來是看病,它說你今天出門不好,這就是所問非所答,叫不相應。不相魔怎麽辨呢?再從願拜,從願念,再占,有三次、五次、十次都不相應,就是你心不夠至誠。不要灰心再斷續拜念,等你至心拜到了,你問什麽,求什麽,就答覆你什麽。隻要第一次相距了,以後就容易相應,但你不能起邪兄,求輿道不相應的事。就是說要求地藏菩薩加持一心向道,這樣在你用占察輪的時候就是相應的。
  也有人同我說:『老法師,你用過幾次?』我說:『對不起,我沒用過。』他說:『你自己教人家用,你為什麽不用呢?』我說:『你們有懷疑,我沒懷疑,不懷疑我用不著問。』為什麽有懷疑呢?十根本煩惱:貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、兄、戒。疑本身就是。因為我相信諸佛菩薩,相信經上的教導,你要想求什麽,這裏都有,要有懷疑就拿佛經對照。大家知道,善財童子五十三參的時候,最初參文殊菩薩就入了信位,他聞不生疑。他不像我們兄到大德問一問就走了,而大德所說的法門一點也沒進人。善財童子不是這樣,他從見到第一個善知識聞了法之後,到第二個善知識時,已經把第一個善知識所說的法完全證得了,所以即生成佛。因此大家要知道學佛的,不是做學問的佛學,也不是佛教。佛教是講注重形式的,修廟、建塔、穿衣服、乃至吃飯,行住坐臥都有個形式,這叫佛教。佛學,三藏十二部,在社會上各個大學現在都有一個科,學佛學的,他們作為科學來研究,這不算是佛的。學佛,佛是怎麽做的?心裏是怎麽想的?口裏是怎麽說的?他身體所行的是什麽?那麽就像佛一樣的,這是真正學佛的人。所以一個學佛的人,一定要發菩提心,行菩薩道,信心百倍成就佛果,並且把功德都回施供養給一切眾生。如果用這種心情學經,一定能夠得到收獲的,收獲的多少,那要看你付出的多少。
  有位居士問我說:『我們在辨公室成就事業,掙錢養家,供養三寶,求福求慧,我們是最辛苦的。』他說:『師父住在廟裏,什麽事都不幹就修行,師父們是最幸福的了。』我問他:『你羨慕嗎?』他說:『很羨慕。』我說:『你放下公司去出家吧?』他說:『做不到。』我說:『師父們能做到,就這一點他的幸福是應該的,你的受苦也是應該的。這是第一種說法。第二種說法,就是不管他理解不理解,我們都給他迥向。我曾經跟我幾個弟子說,統計了一下飛機失事,調查了有好多三寶弟子都沒有遇難,難道這不是佛菩薩加持?就像我自己來朝好幾次五台山,我從來上不去北台,我感覺業障很重,我就跟宏覺法師說:『我們到廟裏去修了個法,這回就上了五台。』這回朝五台非常地順利,到臨最後朝完南台下來的時候,天突然變了,暴兩來了,我說:『這回讓你認識讓識,你得到福報還不知道。』五台山的氣候,看著大太隱,說下兩馬上就下。到台下天又晴了,這就是加持,就叫不可思議。在這個世界,現在瑕境很惡劣,大家能在這理安心修道,你不是前生修的嗎?所以我們應把自己新修的善功德,迥向給一切眾生,使眾生得到佛菩薩的加持,無有災難。
  有些道友說:『我魔障很重。 』我說:『魔現在還不會找你,你都是他的子孫,他找你幹什麽?』你要能感到魔來了,得有一定的道力,你要出三界了,要脫離他的掌握了,他才會找你,現在還在他的掌握中,他理你幹什麽?他沒那個精神來跟你費事,他不會找你的,你不要擔心,除非你功力到了,才感到天魔來化現各種形象來試探你。趕緊地修行,到時候自然有護法,有大菩蘑加持你。
  因此大家在讀到《占察善惡業報經》,學習的時候要觀想,佛為什麽要講經?佛如果不講經,我們就不知道我們出離三界的方法。我們為什麽要講經?就是要出離苦海,但是我們也不忘眾生,讓一切聚生都出離苦海。學經不是聽人家講講,自己念念、看看就算完事了。還要修觀、思維,經過你自己思想過濾,把你雜染的、汙濁的渣滓都濾出去,剩下清淨的,你才能夠清淨。
  學法之前必須有所準備,得發願,不要認為學《占察善惡業報經》就是得了神通了,你沒有,是地藏菩薩給你的。可不可以幫助別人呢?可以。就用這個利益從生,但是你不可以要求供養,決不要收紅包。可以用它來利益眾生,但是他所求的是非法,是傷害別人的利益,損害別的從眾生,都叫非法,不是地藏菩薩的願。地藏菩薩不會一個眾生的,大慈悲心是平等的。因此在你學經過程常中,在你用占察輪時,你一定得建立這個思想,前半部的目的是為了後半部,一定要修定、修慧。心住念鈍,念能夠純就是智慧,心住能定,定慧均等,一寶境界顯現,《占察善惡業報經》的下半部,具體就是這樣。
  大家學習《占察善惡業報經》,要好好地學習、要發願。發地藏菩薩的大願,要行普賢的大行,要行觀世音菩薩的大悲,要行文殊菩薩的大智,一念之同都具足,所以你把你的念頑看好,不讓它放逸,不管你做什麽,念就住到什麽上去,這就叫念住。念住了,住才能純,才能清淨。我沒講以前大家回想一下,你們有沒有這樣住過你的念?每個人一天都想過什麽?打了好多主意,顛倒蘿想有好多,心念像微塵似的,一會兒起,一會兒滅,舊的滅,新的又生,無窮無盡。但是你在寺廟,在三寶的加持下,這個念頭好的多、壤的少;在社會上懷的多、好的少,總是想些損人利己的事。我沒有起損人那念頭,你多得了,別人就少得,明白這個道理,應當想到物質是有限的,它會盡的,世間人沒有這個想法,但是我們學佛的人一定要有這個想法。
  大家想想看:為什麽現在地球會有道麽多災害?地水火凰四大都成了災害 地震就是地大,水大就是水災。這次我們從九華山到南京,早下來一天,如果晚下來一天,現在在九華山都出不來啦,路全撞毀了。現在江西也很緊張。美國的風災特別多,盡是能卷風,上千年的樹,幾個人都摟不過來,風一過就把它吹翻了,樹的鬚根在上頭,枝椏都砸碎了,紮到底下。現在那個地方擺著上萬部旅行汽車,一輛汽車一家人,臨時蓋來不及,一輛旅行車裏頭就可以住一家人,暫時避難。我們研究這個災害的來源,大家想想,這個地球不會再長了,但是每天在地球裏要掏出好多柬西,多少億頓,如鋼鐵、石油。如唐山大地震的原因,不就是挖了幾百年煤,不科學的挖法,唐山大地震是地陷,災害的原因就是這樣,自作業,自作業又怪誰呢?現在還在挖,挖的整個地球麵貌改變,過去冷的現在不大冷了,過去不冷的,現在又特冷了。人心顛倒了,地也顛倒,有些人說世界上貧富不均,壽命也不均,好像很不平等。我是這樣講的,自己作的自己受,有什麽不平等的。大家都知道我住了幾十年監獄,我從來沒想過不平等,也沒抱怨,也沒想到有誰害我,是自己害的自己,沒有道個業你不會來的。我曾經在美國問過很多的弟子,我說:『紐約有沒有監獄?』他說:『有呀:』我問:『你住過嘛?』他說:』『沒住過。』我說:『去過嘛?』他說:『我到那地方去幹什麽!』我說:『它有等於沒有,對你來說簡直沒有,因為你沒那個業。』去的都有業,除了大菩薩。像地藏菩薩在地獄,他沒有那個業,他是為度眾生而示現的,他也沒有住在地獄度眾生,也沒有地獄相。文殊、普賢、觀音、地藏這些大菩薩度眾生的時候,他若有眾生相,就不成為大菩薩了,自己就苦死了。
  我們發菩提心,菩提心的涵義,第一要有出離心,這個世界好苦,再也不來。有了出離心,你自己清淨了,你的六規眷屬有綠人難度呢?你要想不度眾生是成不了佛的,沒有不度眾生的佛,要有出離心使自己不貪著,能夠放下。第二個具有大悲心,發大悲心、發菩提心、發般若心的人,是有智慧的,他不會墮入愛見的大悲中,又能不舍離眾生。釋迦牟尼佛成佛該離開了吧!沒有,《地藏經》的第二品,佛就跟地藏菩薩說了,不是以佛身在這個世界度眾生,其它什麽身都示現。不會遠離眾生的,就連地藏、觀音都是釋迦牟尼佛的化身。一定要如是相信,這就是相信你的心,跟諸佛無二無別,也有道麽多的化身。你動一個妄念一個化身,動一個妄念一個化身,但你的化身都是業障。當你拜佛、念佛,這個念頭的化身就是好的。大家都讀過《梵輞經》吧?『一華百億園,一國一釋迦。』但是虛舍那佛千葉蓮華,一個蓮華就有一個釋迦牟尼佛,這叫大葉,有一千億釋迦,一釋迦又化千百億釋迦。所以大家從現在起開始注意你的心念。學法時,學哪一法,心念就住在哪一法,要全心投入。至於念住,念住不是我們坐這兒不動,入定叫念住。念住是隨一切事物,做哪件事就住在哪件事上。諸大菩薩利益眾生時,他的念就住在利益眾生上。一定要注重心念。拜釋迦牟尼、諸佛菩薩的時候,一定知道是拜自己,心念常作這樣觀想。求人不如求己,求這個加持,那個加持,你自己如果不能跟他溝通,他沒瓣法加持你。那些大菩薩都想加持你立地成佛,辨不到啊,為什麽呢?因為你自己不加持自己。如果自己不加持自己,我們就跟諸佛菩薩溝通不了,所以一定要發菩提心,發利益眾生心,以這個心來學佛求法,這是我們學佛聰經的目的。
  諸佛菩薩講經的目的,就是度一切眾生成佛,勸一切求生發菩提心、行菩薩道、度眾生。但是,大家知道,佛有三不能:一不能、無緣難度,沒有緣度不了他;二不能、眾生度不盡。佛菩薩發大願,眾生度盡,這隻是他的想法,他的願力,事實是做不到的。但理上可以,理上他度眾生而無眾生相。當你沒有修成就的時候,把一切事物作虛假觀,但觀想不上,因此大家一定要學會觀。等到你會觀時,修行就有了一定的程度了,但是你也不能夠把眾生都度盡。因為教給眾生出離的方法,他不依照你的方法做,佛山沒辨法。他輿你無緣,你說的法,他不會接受的。三不能、使眾生業盡。佛不能代眾生消業,隻能告訴你方法,讓你去消業,不能代替你把業障消了。佛怎麽能代呢!當你念佛的名號求他,佛怎麽做,你也怎麽做,佛就代替了,因為你很聽話。
  現在我們這些弟子很不聽話,總是跟佛的意願不同,乃至於相反地對待,自己想一些法門,業又怎能消呢?我們有些道友錯誤的理解,以為盤腿打坐到沒人的地方,閉關什麽也聽不見這才是修行,他不知道吃飯、穿衣,乃至上殿、過堂、接人待物都在修行。隨便你哪一行,哪一業。隻要主尊你的是菩提心,利益眾生心,就是修行。有人道樣同我:『老法師,宰大牛的,也是善業嗎?』我說:『是善業,要看他怎麽樣用心。』如果他說,你們墮落畜生,死是免不了的,我現在送你們上西天。念著往生咒,念著阿彌陀佛,念著別再到這個世間來了。我殺一個送走一個,殺一個送走一個,不從中取利,也不吃他們的肉,是送它們到極樂世界去。如果純正的念頭是這樣,你殺生的時候是在行菩薩道,是在利益成就眾生。如果你毅一個取利,那就造業了,要還命債的。大菩薩殺完了還要還命債嗎?『要還的。』怎麽還法,給它念經、念咒。你把它殺了,跟它就結緣了,不論結什麽緣,隻要有緣,我就度你。屠戶也是這樣,如果不善用心的,業緣果報就相反了,會用心的,把懷事變成好事;不善用心的,把好事變成懷事。如果你在廟裏吃著十方供養,一天妄想紛飛,看著你是在修行,實際是造業。『地獄門前僧道多。』雖然這是汙蔑我們的話,但是我們想想『常住一粒米,重如須彌山,如還不了道,披毛戴角還。』這話是警惕我們的。大家不要生恐懼,認為自己要下地獄了,不要想地獄,地獄本來沒有,是你造惡業才有的。
  要知道佛說法是圓融無礙的,不要隻局限於一句話,否則都是矛盾的。人生就是在矛盾中生活,有時候和解了,有時候又矛盾起來。合解是在某種形式這逼迫著,必須得和解,世法如是,出世同法也如是。在這個道埸裏,大家都這麽修行,你想例外瓣不到,逼迫你必須得跟大家一樣。因此,我說這話的涵義這是在你學法的時候,要善於學,要會學。善用其心,每天觀照起些什麽念頭,你用上一個七試試看心念起了些什麽?不好的馬上止住,你就入了菩薩的信住。現在我們還有男女相、老少相、好壤相、是非相,那些非法的相太多。你坐汽車、飛機時,上麵有好多個男人,你們比丘、比丘尼坐汽車犯不犯戒?你坐不坐?你如何來統一這個矛盾?這些同題會過到的。大家隨時注重你的心念。你要是坐在汽車上,或在飛機上,念幾聲佛,好了,跟我有緣,我要成佛時,都度你們,管他男女老少。男女相是個人分別的,你心裏坦蕩蕩的,什麽男的、女的,都是假相,沒有真的。『一切有為法,如蘿幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。』時時作如是觀。
  今天漫談,說到這裏,目的是讓大家在聽《占察善惡業報經》時有個前方便的思想準備,切不可誤入歧途。要誠心發個好願,為擔負利生的事業,大家來共同努力!
  《占察善惡業報經》這部經不曉得大家有沒有聽過?我開始講這部經是在紐豹,其中有很多人連這部的的名字都沒聽過。這部經以前沒有人講過,自從佛法傅入東土,在當時禪宗立地成佛的法門又非常盛行,所以很少聽過這部經。
  可是為什麽我要講《占察善惡業報經》呢?這個因緣也有早的,也有近的,也就是一切諸法都是有緣起的。釋迦牟尼佛沒有提倡講《占察善惡業報經》,隻製了戒律,臀卜占相、算命打卦,這些是屬於邪命,出家人不允靜作的。而《占察善惡業報經》中的『占察』占就是占卜、算卦。道又怎麽解釋呢?
  得先說這部經的緣由。因為堅淨信菩薩在一次法會當中請問佛:『佛啊,您不久就要入涅盤了,您入涅盤之後,這個世界的眾生苦難就更深重,更苦的了。特別在從像法轉到末法,眾生沒有善根,業障深重,而且邪知邪說邪兄橫行,要令一切眾生生起信心非常困難,佛可不可以用一種特殊的法門,讓一切眾生能生起信心、生起善根。』佛非常讚歎堅淨信菩薩說:『你問的太好、太及時了,但是我不給你講,找一個人給你講。在道次法會常中,有位地藏菩薩摩訶薩,你去請問他。』堅淨信菩薩心裏馬上就產生懷疑。他說:『佛是一切智者,為什麽佛不說,讓我去找地藏菩薩,這是什麽意思?』佛當然知道堅淨信菩薩的心念。於是,佛就種種讚歎地藏王菩薩的功德,使堅淨信菩薩相信地藏菩薩有微妙的法門。地藏菩薩也應堅淨信菩薩所請,說了《占察善惡業報經》。
  凡是在法會說法者,有佛在座證明,都叫佛說。這部經是地藏菩薩說的,但是佛在座印可了。每一個法會都是以佛為主。但是此會是以誰為法主,此經是以地藏菩薩為法主,分上下兩卷,從事理兩方麵對眾來講的這部經,大家都懂得這個道理了。
  這部經的上半部是的事說的,就是人間所有的日常生活中的事。你生活在世間上,接觸很多事,也接觸很多人,在人、事當中?你不明白怎麽做才是對的,於是在你懷疑當中就可以占察,怎麽做才是對的。這是就事來講,在理上就不同了 。
  下半部是的理來講的,在你修行過程當中,發菩捉心、行菩薩道,如何能成道證得佛果,那就深了。必須要修定慧,我們很難進入定中用智慧來觀照,那就用上半部的方法來解決下半部的同題。如在你修定、修慧這兩種觀的時候,過到障礙,或者是看一些現象是善是惡,分不清楚,你就用占察輪來占,它會告訴你的。而地藏菩薩所說的《占察善惡業報經》就是為了幫助我們解決這些困惑,並且鈍粹為了生死,證得涅盤果而說的。但是要引誘一切苦難的眾生,讓他能夠進人佛門,走上了脫生死的正途,就要用此方便法門來迎合其心,來撮受他們。
  為什麽佛不說呢?因為佛已經製過戒了。一切法有利的一麵,就同時存在有害的一麵。如果學了這個法門,利用有害的一麵,框惑眾生,炫耀神通,甚至於謀取暴利,就是害的一麵,不是修道者所應為的,所以佛不說,就讓堅淨信菩蘑去請地藏菩蘑說。也就是地藏菩薩親自深入說的《大集十輪經》 、《占察善惡業報經》 、《地藏經》,這就是《地藏三經》。《占察善惡業報經》這部經也是跟其它的經一樣的。講完了,堅淨信菩薩就請問佛,『這部經該叫什麽法門?』佛說:『根聚法門。』根聚,即根塵識相聚,通俗的講,就是把六根、六塵、六識的善和思聚集在一起,使知其善惡的份量,這就是這部經遠的來源。近的來源呢?弘一法師弘揚《占察善惡業報經》,在明末的時候,藕益大師出極力的弘揚此經。
  在末法時代地藏法門,對娑婆世界的眾生攝影受力最大,緣最深。求生都怕地獄,怕三途的苦難。當我們聞到地藏菩薩名字,念地藏菩薩空號,聞到三經任何一經名,可以免除地獄的痛苦,使求生不再流轉三途。有些人讓為《占察善惡業報經》是小乘法,算命、打卦的,這是錯誤的理解,經文裏有證明不是小乘法。前半部說世間上事,後半部完全是華嚴經義。跟《華嚴經》、《大乘本生心地觀經》,《十地經論》及很多經論相符合的。而且學法的時候,法也沒有大也沒有小,眾生的根器小了,他學的就是小法。大根器看一切法都是圓融無礙的,看一切人都是菩薩,如果你看一切人都是菩薩,說明你就是菩薩,因為你是用菩薩眼來觀一切的。
  學大乘法或者眾生極樂世界的,不大同意弘揚《占察善惡業報經》。我說你占察占察,看能不能生到極樂世界,哪條道走不通,是何障礙?您明白了後,加功努力修行,幫助你掃除去極樂世界道中的障礙,這不是更好嗎?
  因此在日常生活常中,你要擺脫很多痛苦、危難、優惱,自己沒瓣法,那你就占察一下,地藏王菩薩就會告訴你並且幫助你。你要發願,在發願的同時,還應常拜《占察懺》。這個懺法跟其它的懺是相同的,隻是迥向和要求有些不一樣,若沒有得戒,想求得戒,你把地藏像供上至誠的拜占察懺法,占時輪相清淨了,地藏王菩薩給你受戒也就得戒了。明末藕益大師他認為,在南閣浮提要想找五位清淨比丘做他的戒師,是找不到的。他就在《大藏經》找到了《占察善惡業報經》。經中講:『如果拜這個懺法,用占察輪占三業清淨了,那你就得戒了,你就是比丘。地藏菩薩給你受菩薩戒也如是。』因此 藕益大師拜《占察懺》,他得戒了。但是他不會做占察輪,他用撚龜來看是否清淨,或者還有餘業。用撚龜的辨法輿《占察經》還是不相符合的,因為占察輪相當中會有很多變化。後弘一法師弘揚《占察經》地藏法門,我請他做了占察輪。占察輪是有一定尺寸的,做時要符合地藏王菩薩所說的尺寸標準才行。
  這部經的當機眾是堅淨信菩薩摩訶薩。古來稱讚諸大菩薩的時候,都是依他的德立名的,是堅固清淨的信心,永不退失,這是修得的。他想讓一切眾生都像他一樣的,也得到堅固的信心,永遠不退,所以請求佛說。因此我們學這部經的時候一定要學習堅淨信菩薩,使我們的信心堅定、清淨、無染。
  我不知道,諸位菩薩如何,我是隨追隨退,精道勇猛不夠,經常有同號,有懷疑。我們那時候要想親近、依靠善知識是很難的,有了疑問也很難請教到善知識。就像過去弘一法師決不接見比丘尼,就是比丘,也懂能占他五分多鍾時間。談虛老法師,大家都知道,要是女聚道他的屋裏,他先站起來叫知客師,知客師就知道了,坐到旁還做證明,也隻是問三五句話。有人聽說這個大善知識很有名望,越過千山萬水,走了好長時間,才到了身邊,不是被侍者擋駕,就是被客堂擋駕,你就是見到了,也不過三言兩語,古來都是這樣,很不容易。現在你有了疑問,你在家裏求地藏王菩薩,用占察輪占一下就可以了,所以我們要學習這個法門。
  所以必填得學,學了之後,來堅固你的信心,使你的善業增長。我們起心動念都屬於惑,惑就是因,有因定有果。我們每天早晨起來用一次占察輪,等於是一麵鏡子,一照就顯現了,這樣你善業漸漸增長,惑業漸漸消失,就沒有疑惑了。下麵大家看經文:
  如是我聞·一時婆伽婆一切智人·在王舍城耆朗崛山中·以
  神通力·示廣博嚴淨無礙道踢·
  這是經的正信序,證明這部經不是假的。
  『如是我聞』,『如是』,是指法詞,就是法。這裏指《占察善惡業報經》。『我』,就是受法者,指阿難尊者;『聞』,就是聽。意思是說,這部經是阿難親自聽佛說的。
  『一時』,指當時,或因緣和合法契機的時候。佛說法的時候都稱為『一時』。因為時同不定,天上輿人間的時間不同,人間和人間的時間也不同。如我們的曆數是按陰曆算,歐美的曆數是按陽曆算。現在我們這個地方是晚上六點多鋥,美國是早晨,所以時間不定。佛是一切智人,所以他標的時間就是『一時』。對於我們來講,現在就是《占察善惡業報經》的『一時』。
  『婆伽婆』,是按文翻的,華言:『世尊』,『世尊』是佛的十虢之一。
  『一切智人』,就是大智慧者,無所不知,無所不曉。
  『王舍城耆者崛山中』,『崛』,是山上突出的一個山峰。『耆閣崛山』,就是靈鷲山。佛在靈鷲山的頂上以神通力,示現廣博嚴淨的無礙道埸。佛以神通力把靈鷲山變成廣博殿淨的道埸。賡博到什麽程度呢?盡你的智慧觀,變成三千大千世界,變成華嚴經世界,大菩薩都是這樣觀。
  與無量無邊諸大眾俱·演說甚深根聚法門·
  『根聚法門』,就是根塵識相聚的法門。經上把它講成根聚法門,因為牽扯到你的根、識、塵的境界。經常注意你的一念心,心能轉境。我們占察的目的,更深一點理解它就是用心來轉境。想轉變受苦難這種業報,怎麽辨呢?就念地藏菩薩聖號,觀想地藏菩薩,這時候你的心就跟地藏王菩薩的心相應了,那你就是地藏菩薩,就會把你的苦境轉變為樂境。這是佛為了利益末法家生,所說的最殊勝的法門。
  兩時會中有菩薩名堅淨信·從座而起·整衣服·偏袒右肩
  合掌白佛言·我今於此罘中欲有所問·諮請世尊·願垂聽許·
  此時法會常中有一位菩薩叫堅淨信,就從他的座位站起來,整理衣服。偏露著右肩,恭敬合掌,向佛請問說:『欲有所問,請佛允許我問。』整衣、露肩、恭敬合掌,就是佛在世時請法的議式。法不隨便說的,佛每宣一法,都是有請才說,表示對法的尊重。堅淨信菩薩在向佛主請問的時候,整理得很壯嚴。從偏袒右肩就可以得知,法會當機眾堅淨信菩薩現的是比丘相,因講經說法者地藏菩薩是比丘相,所以請法者也現比丘相。堅淨信菩薩的舉止是給未來眾生作樣子的,山就是說在請法的時候,要尊重法,不可輕慢。
  學法要善於學,怎樣叫善於學法呢?就是文殊菩薩教我們的,『要善用其心』,這就是大乘境界。也就是說要學會修觀,不要執著。若在說法時講錯了,有人責備說:『法師,你講錯了,要下地獄的。』我說:『下地獄就得下啊,下地獄時,借地藏菩薩加持就可以免。你不說法行不行?』我們每天念的『自皈依佛,當願眾生,紹隆佛種,發無上意。』 『紹隆佛種』,就得要說法利生,假使佛種斷了,要是沒法了,那人天眼目就瞎了,沒有光明照耀就沒有路可走,何重何輕?所以學者要善於去取、去揀擇。要是為了自己的私欲,為了自己的享受,為了自己的舒服,法就自我壞,自損損他。如為了利益眾生,解除求生苦離,為了軺隆佛種,成就佛果,那就自利利他,使佛法增輝,所以說,學要善於學,才能具足堅定清淨的信心。
  如果我們的身心有了塵垢,你就用《般若波經蜜多心經》的法力來洗吧。念一遍就把你的垢染洗一遍,念十遍洗十遍,特別是『揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。』這四句咒,包括六百卷《大般若經》。你雖然念了四句咒,就等於念了六百卷《大般若距》,咒就有道麽大的威力。為什麽要念咒呢?因為咒有它特殊的涵義,像『嗡嘛呢叭咪吽』。五台山白塔寺廟外麵的嘛呢輪,裏麵都印著嘛呢,即『嗡嘛呢叭咪吽』,轉一下輪就念一遍咒,裏頭印了多少就念多少遍。這是祖師攝受眾生特殊方便,咒語是不翻的。若要翻,就翻成『像白蓮花』,白蓮花即大白傘蓋,白度母長壽法都是白蓮花的意思,白蓮花是出汙泥而不染。我們的心清淨就隨時和十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧合到一體,那你所念的六字大明咒,力量就大了。要是說到它的涵義,『嗡』就是法界義。這就是佛法的最深微妙之處,你善於學善於用,時時把你的思想念頭觀照好,最根本的,從起心動念處下手,那叫真功夫,才能生起清淨心。
  佛言·善男子·隨汝所問·便可說之·
  堅淨信一請,佛就說:『隨汝所同。』你想問什麽就問什麽。隻有佛才能說樣的話,因佛有答覆一切的智慧和法力。
  堅浮信菩薩言·如佛先說·若我去世·正法滅後·像法向盡 ·及入末世·
  堅淨信菩薩言:『佛過去經常這樣說,佛涅盤之後,正法住世五百年後,進入像法時期,像法住世五百年,像法住滅後,進人末法時期。』
  如是之時·眾生福薄·多諸衰惱·國土數亂·災害頻起·種種厄難怖懼逼擾·
  進人末法時,眾生的福報很淺薄,廣行惡法,善業沒有了。有很多衰惱喪失的現象,煩惱很重,國家很不吉祥,散亂不安。水災、火災、風災、地震,地球上的災害不斷生起,整個地球,乃至於娑婆世界,種種厄難怖懼逼擾,擾亂眾生不得安寧。由於個人的業力和環境的不同,有的不能避免,有的能避免,就是說共業中有別業。舉個例子,美國一架飛機失事的時候,娶生兩種現象:一個是這架飛機起飛的時候,他先到了,到的時間要早一點,另一架飛機去義大利的正好有空位子,他就上了這架飛機走了,結果中途出事。還有一個是,他後到沒坐上這架飛機,正在跟登機服務員吵架的時候,聽到赧告飛機失事,他不但不吵了,還感謝給他辨手續的服務員,『哎呀,你救了我一命。』後者避免了事故,說明他沒有這個業。從此事例中,我們體會到佛所教尊的:『佛法在世間,不離世間覺。』由於個人的造作不一樣,所獲得的福德也不同,所以自己不要輕視了所獲得到的福德,對福德應常珍惜。若評著自己的一點福德,而不知珍惜,邰花天酒地,那不是幸福,而是消福,是造業,今生受完了,來生將受貧窮的苦報。
  我諸弟子失其善念·唯長貪瞋嫉拓我慢·設有像似行善法者·但求世間利養名稱以之為主·不能專心修出要法·
  佛門弟子善念不生,失掉善念,不停的增長貪心、瞋恚心、嫉妒心、我慢心。也有發心修道,行善法做好事的,但所為不純善,裏頭夾雜著不清淨的世間利養、名聞,而不修了生脫死的解脫之法。所以堅淨信菩薩就向佛請求,請求佛明示一個最方便的法門,不然我們這些弟子都失去善念,善念一失掉,就長貪瞋、嫉妒、我慢。特別是女眾道友,嫉妒心很強的,不是男眾沒有,而是女眾特別小氣,心量狹小偏重一點,看見人家的好處,人家的功德,總要給人家減幾分,他有什麽了不起的,這就是嫉妒的表現。要想改變就應隨喜人家的功德,無量世界當中,那些大菩薩行菩薩道,所修的功德我都隨喜,看見或聽到人家做善事,我都隨喜,常常這樣隨喜,嫉妒心就消失了。所以要常觀其心,常起善念。像這類的修行者,行輿心相連,好像行的善法,其實善法裏夾雜了許多不正確的思想觀念。要去除內心的貪、瞋、嫉妒、我慢,時時想到自己不如一切人,不要把自己看得那麽重、那麽大、那麽高,要感覺到自己的不對,看他人都是菩薩。我們在修行中應輿別人比功德、比聖行,切不可比財富、比貪嗔,你脾氣大我比你脾氣更大,你會摔碗我會摔桌子,看誰力量大,這就錯了。
  人們常常忽略心念,修養內德,如果你內裏有德,不求名聞而自得名聞。假使我們出家人有所求的話,那你就求佛,求地藏、文殊、普賢都行,虔誠供養禮拜,求什麽有什麽,乃至求成佛,佛菩薩會加持我們滿願的,所以應向內求不要向外求。也不要去打知名度,即不求人知,知名度不是打的,也不是一打就有的。像地藏菩薩在山裏修了那麽多年,拜《華嚴經》拜得石頭都踩了兩個腳印,幾十年沒下山,那是地藏菩薩化身,沒有求,居士自己送上來。相反的我們有好多修行者,特別注重世間的名聞利養,心攀緣於外,隨居士轉,跟他說好話,這是不可以的,這是你有了世間名聞利養的心。居士接近佛門找師父,是求解脫的。我們要用善法來攝受他,給他講怎樣修行,怎樣來恭敬三寶。六度萬行布施為首,勸他布施,給他說布施的好處功德,不是為了個人,而是為了供養三寶,建設三寶,勸他布施積累福報。如佛在世時有兩個大弟子乞食,迦葉尊者乞食時候專找貧苦的人去讓他們布施供養,好給他們增福,不再受苦了。舍利弗尊者就事找富有者,他想他今生所以富有,就是團過去布施的功德,如果失掉了以後就要受苦,所以他專找富人化緣。尊者所行不為自己,而是利益他人的心,所以修行主要看你怎麽用心。
  兩時罘生諸世災亂·心常怯弱·優畏己身及諸視屬·不得衣食充養軀命·以如此等眾多障礙因緣故·於佛法中鈍根少信·得道者極少·乃至漸漸於三乘中信心成就者亦腹甚桫·有修孥世間禪定發諸通業自知宿命者·次轉無有·如是於後入末法中經久得道獲信禪定通案等一切全無·
  這是佛常說的,堅淨信菩薩重覆的目的,是用佛稅的話來請求佛,佛一定有特殊的方便法門來救獲末法的眾生,一定能給末法求生指示一候光明路。上麵一段括是堅淨信菩薩引證,佛在過去一切法會說法教導當中所說的這些話,來對佛說,有了災害,末法眾生就不能專心修行出要之法,出要法是什麽呢?就是發菩提心,顯教教義,依照《大乘起信論》經典所說,總結為『三心』:直心、深心、大悲心。三種心具足了才為菩提心。在密宗西藏的教義裏叫『三要道』:第一出離心;第二大悲心;第三般若心。這兩者稍有差異,在顯教方麵,直心正念真如。像學華嚴宗的,一開始就真空絕相觀,那就是直心正念真如。拿念佛為例,念佛的人,念阿彌陀佛,如果你能深心地念佛,佛即我心,我心即佛,我就是阿彌陀佛,阿彌陀佛就是我,這樣用心念,自他無二,理事無二,周遍圓融,這種深入叫直心正念。深心呢?深心行一切善行,不嫌棄一點小善,兄到畜生就給它說皈依三宵,念阿彌陀佛。你不要認為畜生不懂,它的善根從你給皈依後就種下了,見到一切天上地下水中的有情,也給他說三皈依,心裏默念,這就是說深心都要利益眾生。第三,是大悲心,大悲心則是把所修的善法布施給一切眾生。這是顯教的三心。
  密宗講,首先你自己要有出離心,你發願度人家先要度自己,你自己都沒有出離心,一切名聞利養在心裏轉,你怎麽度別人呢?如果出離心僅為自己,我念佛到西方極樂世界去了,你們留在世間上受苦,這是不可以的。念佛必須迥向給眾生;第二個是大悲心,常自己具備了出離心,還要讓眾生都生起出離心,這就是行菩薩道。要想讓一切眾生都出離,那必須得有大悲心。大悲心不是愛見大悲,不是感情上的慈愛,而是普遍的,讓一切眾生都出離的大悲;第三般若心,就是要具足大智慧,即般若智,以般若的智慧引導眾生修出要法,具足了出要法,就能到逵涅盤的彼岸。
  不管是顯、是密,都是顯示佛所說的法。佛法就是方法,什麽方法?明白的方法,智慧的方法,出離的方法。對這些法能專心修行,看到眾生在在世間的災亂當中,他心裏非常優愁恐怖,修行力量不夠,難以精進。不但優愁自己,還要擔心父母,乃至六規眷屬窮苦,得不到衣服禦寒,得不到欽食充饑,在饑寒當中怎麽能修道呢?又怎麽能去用功呢?因為有諸多因緣障礙,修道不成,要想出離三界,得到清淨法,很難很難。我們持戒就是修清淨法,防非止惡。佛製的戒就是保護我們的,大家要善學,學戒要特別注意開、遮、持、犯,哪些能做,哪些不能做。佛所說一切法對病者特別注意,害了病,生病的時候身心都不安寧,就是向道心很切的人,在病中也沒法向道修道。佛都規自看病人,給病人洗衣服,所以在某種情況下對病者就有開緣,可以保持身體能夠去修道。如果你特別去找開緣,就不對了。要迪機、迪時、迪合自己的情況,觀照好自己的心,以精進修道為主,不履道業。
  我們在修學佛法中會出現許多障礙的,應少輿外界聯係,減少障礙,心才能清淨下來。像大德虛雲和尚,出家到了雲南的寺廟,他的一個道友捎去他家裏親人的信,他速看都沒看,就撕掉了。出家六十多年,家裏捎的信都沒看過,自己也從來不跟家裏聯係。他是否一點孝心都沒有?對父母全不管?不是的,他從南方一步一個頭磕到五台山,為什麽呢?報父母恩,他報恩方式不同,他這才是真正的孝道,使他們超出三界。
  道友們要『善用其心』啊!文殊菩薩在《淨行品》教我們學法要會學,『善用其心』,你要是不會學的,到處是障礙,連學佛法都成障礙了。諸位道友是一般的普通學者,深入學了幾十年,還是執著不放。舉一個例子,南方寺廟有一個老和尚,攢了幾十兩銀子,就一直揪住不放,係在腰上,褲子磨破了,掉入廁所裏,執著銀子放不下,沒幾天就死了,死了變成糞坑的一支大龜子。因為他修行還有道力,就給知客師托了一個蘿,說:『我如何如何,現在墮落在糞坑裏頭。』於是那個執事花了很多錢掏這個糞坑,掏光了,看兄一支龜抱著一塊銀子,知事把銀子洗乾淨變賣了,設齊供養大眾僧,給他求懺悔。像這類故事很多。在佛法中此頰屬於鈍根的人,執著放不下,成了障礙,對於佛法,他能得道嗎?所以得道的極少,漸漸地大、中、小三乘有成就的也很少,所以有修學世間的禪定,四禪八定,宿命通、天眼通、漏盡通,一切都沒有了。
  如果你功夫用多了,修行會出現一些現象,就是業識的反應。從你的八識田中的種子識表現出來,但表現的方式不同而已,這些現象容易得到,但得到的皆是蘿境。當你得到後,你會想到你的力量不夠,沒有超脫。我們每個人的願力不同,像法尊法師,他發願生生世世要譯經,觀空法師以及其他的好多法師,他們都沒發願生極樂世界,都發願生生世世在這個世間度眾生,因為這個世界痛苦多,好修行。有人問我:『求生極樂世界好不好?』我說:『好啊!』因為末法時代的眾生善根漫了,修道障礙多,念阿彌陀佛生極樂世界最穩當,你要想到極樂世界去參單一下,同樣可以到琉璃世界去參學,看佛是怎樣度眾生的?到不動世界去參學,也別忘了到地獄去參學參學,看地藏菩薩怎麽度眾生的?向諸佛菩薩學,使我們在修學佛法度生中無障礙。
  我今為此未來惡世像法向盡·及末法中有微少善根者·請如來·設何方便開示化導·令生信心·得除衰惱·以彼眾生遭值惡時·多障礙故·退其善心·於世間出世間因果法中·數起疑惑·不能堅心卑求善法·
  這段經文說,末法時代眾生沒有善根,但我們現在能出家皈依佛門,說明還是有微少善根的眾生,對這一類的人怎麽辨呢?堅淨信菩薩就把這些問題,說到了末世,末法時期國土災害頻繁,眾生修慧的也有,修定的也有,但想能夠得道、得通,斷煩惱,那就太少了,乃至於一切全無。我們回憶一下現在的情況,修行人也有,但收獲如何呢?究竟有沒有定力?所謂的定力不是坐在那兒不動就叫定力。比如說,你在普壽寺住著,住不下去,每天上課聽不進去,就是沒有定力,再加上告訴你的方法也不去行,所以說全無。現在我們聽到某某大德、某某老修行、某某善知識,也是比較而言,就是大菩薩在這個時期示現,也不會示現什麽奇跡。因為大菩薩的示現都是隨求生的機,他所示現的多輿求生相當,這就是同頰示現。所以堅淨信菩薩磷憫末世有微少善根的眾生,靖同如來,投何方便,開示化尊他們,使微少善根的眾生不至喪失對三寶生起的信心,能把煩惱消除。因這類眾生處在末法時代,雖修行學佛,培植善根,但障礙非常多,很容易退失善心。障緣從哪兒來的呢?煩惱障礙,都是由自己內心生的,心隨境轉,為什麽呢?因善根淺薄,業障深厚。連微少的善根都是很微弱,不堅固,隨著業障轉,隨著外界的環境轉。
  不相信出世間的善惡因果法,每個人內心懷疑的問號很多,怎麽辨呢?學了《占察善惡業報經》後,會用占察輪了,就問地藏菩薩,地藏菩薩會告訴你的。一百八十九種輪相裏頭就有。有了懷疑就不能堅定信心去求善法。法就是方法,有好的方法,山有壞的方法,要修好的方法。信心不堅定,即使遇到好的方法以會舍離,而追逐壞的方法。因為壞的方法跟我們無量劫來的習氣是相應的。習氣是非常難除的,我們可以依靠自己的善根,學佛的力量,製止住的現行惡,但製止不住心念不起。就是你能製止心念,但過去的習氣難止,不知不覺的會流露出來。就是阿羅漢也隻能斷見思惑,習氣還是斷不了。習氣就是無明的種子。
  佛在世的時候,有位阿羅漢在過河的時候,這樣的對河神說:『小婢,斷流。你把水斷了,我要過去。』河神因為他是大阿羅漢,尊重他,就把河水斷了,但心裏卻不服,就向佛說:『這位大阿羅漢說話太不禮貌了,老是叫我小婢。』後來佛叫阿羅漢向河神求懺悔,在他求懺悔的時候,說:『小婢,莫瞋。』向人家求懺悔還把人家叫成『小婢』。佛就借這個因緣來說法,說習氣難斷。因為這個阿羅漢福德很大,多生多劫都是富貴人,使用奴婢,所以養成了習慣,開就是『小婢』、『奴才』。你仔細觀察,每個人都有自己的習氣。現在我們開就念『阿彌陀佛』山會成為習氣,所以稅你要堅定信心修善法。
  如是罘生可湣可救·世尊大慈·一切種智·
  『一切種智』,即是圓明智。一切法的因緣果報,眾生的心念,佛都能知道得清清楚楚。我們經常提到的『三智』,即『一切智』、『道種智』、『一切種智』。『一切智』是阿羅漢具足的,聲聞緣覺智慧。因為證一切諸法的總相。一切諸法的總是什麽相呢?是空,諸法皆空。『道種智』是菩薩一切道法差別相的智,就是一切法的生滅因緣。因為菩薩是促空而入假,知道一切諸法皆空,而且隨緣度眾生,所以必須知道眾生的心裏活動,知道他多生的、前生的因緣。『一切種智』,是佛通逵諸法總相別相的智,即無所不知,無所不曉。
  願典方便而曉喻之·
  『願』是希望,希望佛能想一個方便法門,救度這些可憐的眾生。『曉』就是明白,就是要眾生明白。『喻』就是方便善巧。佛說法的時候經常講故事,就是假譬喻來說明事理,使其明白。因緣譬喻屬佛的十二法之一。
  令離疑罔·除諸障礙·信得增長·
  疑惑就像羅罔,鑽進去出不來。現在要讓眾生都能從疑罔中脫離出來。修道的障礙就沒有了,善根就自然的增長。
  隨於何乘·速獲不退·
  眾生的善根不一樣,所以佛應機說了三乘教法。小乘就是就是斷盡了見思二惑,就是聲聞乘、不再輪迥生死;中乘是緣覺乘;大乘指求證佛果,發菩提心、行菩薩道的菩薩。因此在三乘道果中都是脫離了六道輪迥的。我們現在要脫離六道輪迥很不容易,能夠斷見思惑,成就一切智電不容易,因為我們的信心位還未具足。如果不信自己是佛,就沒有大乘種子,所以一定要相信自己是佛,相信一切的作業、一切事物、一切境相都是法,自心觀一切法,跟自己自性的佛體結合起來,就是自體三寶。
  在這個末法時期,我們的業障重,沒有智慧。大菩薩以悲湣心示現來度化我們,可是我們由業所障不能認識,菩薩也不會說:『我是文殊菩薩,我是地藏菩薩、我是觀世音菩薩。』菩薩不能代你消業,他隻能告訴你消業的方法,讓你照著所說的方法去做。因此你要娶菩提心、行菩薩道度化眾生。大家要相信在這個時候,我們身還有特別多的大菩薩。因佛入滅時囑托阿羅漢弟子:『不要入滅,示現於人間,行菩薩道。』像迦葉尊者現在還在三昧耶中。
  堅淨信菩薩慧眼觀察末法時期眾生有以上所說的種種情況,為了使末法眾生業具有堅固的信心,而請求佛開示善巧方便的法門。堅淨信菩薩的請求,就是我們現在學《占察善惡業報經》發起的因緣。
  法無正法、像法、末法,皆是依人而定的。就是說聞法的人,能專心致誌地深信,具此信念,依法而行,正法就存在。同樣道理,拜《占察懺》也能證果,也能使正法長存。而且佛說法的時候,都是隨順俗諦說的。諦就是理,是隨著俗理而說的,說的不是出世聖理。
  業是可以轉的,這個問題爭論的很多,為什麽呢?要是說業能轉變就沒有善惡因果了,做壞事照樣可以做,因為沒有因果,不會受報;如果定業不可轉,沒有力量轉變,那麽我們學佛出家做什麽呢?我說:『大家要相信佛菩薩,相信三昧力,依靠佛菩薩三昧的力量,就可以轉。』我希望大家都學會用占察輪,多念地藏菩薩聖號,地藏菩薩可以用他方便善巧的方法來轉你的業。《地藏經》上釋迦牟尼佛一再囑托觀世音菩薩,弘揚地藏法門。所以說惑業是能轉的,我們一定要堅信,有地藏菩薩的加持力,和自己虔誠精道的功力,業一定會轉變、消除的。
  佛告堅浮信言·善哉善哉·快問斯事·深通我意·
  這裏用了兩個『善哉』,第一個『善哉』是攢美詞,就是說你同的真好;第二個『善哉』就是說你問的這個法很對末法眾生的機,很合我的心意。起快的來問這件事,好增長眾生的堅定清淨的信心。
  今此眾中有菩薩摩訶薩·名曰地藏·汝慮以此事而請問之·
  彼當為汝建立方便·開示演說·成汝所願·
  佛說,在這個大會中有一位大菩薩名『地藏』。『地』者,能持意,能生一切萬法,能載一切物。『藏』者,含藏之意,能含藏從多寶物。這是從事上講。從理上講,我們都是『地藏』,因我們自己的心地含藏著無量的功德,跟地藏菩薩照別,故言皆『地藏』。你把要請問的事,去請問地藏菩薩,他能給你建立一個很好的方便法門,來成就滿你的願。
  時堅浮信菩薩複白佛言·如來世尊無上大智·何意不說·乃
  欲令彼地藏菩薩而演說之·
  堅淨信菩薩一聽佛這樣說,就懷疑起了分別心。對佛說:『佛是一切智人,為什麽您不說,叫我去請地藏菩薩來說?』堅淨信菩薩已是信心堅固的菩薩摩訶薩了,他是代眾生請法的。他知道眾生一定會懷疑會問,佛是一切智人,為什麽還請這位菩薩說呢?所以說,堅淨信菩薩是不會懷疑的,他是隨眾生的傻疑而問的,為了取信於眾生,請佛告之。
  佛告堅淨信·汝莫生高下想·
  佛說:『你不要起分別心,認為我比地藏菩薩高,地藏菩薩不如我,其實地藏菩薩早巳成佛了。』
  此善男子發心已來·過無量無邊不可思議僧祗劫·久已能
  度薩若海·功德滿足·但依本願自在力故·罐巧現化·影
  慮十方·
  地藏菩薩從菩提心、行菩薩道的時候,經過了無量無阿僧砥劫。『阿僧祗』,是無央數,不能用數字計算。『劫』,是大數時間的代表字。在《地藏經》中佛問文殊菩薩說:『今天來到此法會聚會的諸佛菩薩,乃至諸大鬼王、一切神,你能知其數否?』文殊菩薩說:『以我的智慧,用一千劫來計算,都不能算出來。』佛說:『我以佛眼觀故,猶不能盡數,這些都是地藏菩薩化度的。』這是讚歎地藏菩薩功德,無量無邊不可思議。
  『薩婆若海』,就是智海。就是說地藏菩薩早已成佛,功德早已成佛,智慧輿佛無二,但他的本願『地獄不空,誓不成佛。』地獄沒有空,所以他就不能成佛。地藏菩薩由自己的願力,為了救度一切眾生,故罐巧方便的影現應化於十方世界中。約理上講,根本沒有地獄,是眾生造業才有的。比如說監獄,若你沒犯法,就不會坐監獄,監獄對你來說,等於沒有。地獄也如是,在你的自性裏根本沒有地獄,但是你造業,地獄就有了。我記得一間晨村的土地廟,廟上有副對聯,上聯是『莫看我廟小神威,不燒香你瞧瞧。』意思是:你別看我廟也小,神電不大,你不燒香,瞧瞧看。下聊是『休仗你權高勢大,要造業你看看。』意思是你別造業,造業什麽都有。業是業用,業用是造作意,一切事物都是造作而有的,有心裏造作的和行為上的造作。
  雖腹普遊一切刹土常起功業·而於五濁惡世化益偏厚·亦依
  本願力所熏習故·及因眾生應受化業故也·
  地藏菩薩普遍一切佛國刹土,利益眾生。『功業』,『功』,就是利益眾生,『業』,就是作意,就是常常建立起救度一切眾生的功業,特別是在我們娑婆世界,這個五濁惡世化益特別厚。為什麽地藏菩薩對我們五濁惡世,化益特別厚呢?即文中所講的,地藏本願力所熏習故,及因眾生應受化業故。『熏習』,即善惡行為熏染本性。意思是說,五濁惡世眾生所受的苦多,地藏菩薩本來的願力就是『地獄不空,誓不成佛。』受了這種大悲願力的熏習,以及五濁惡世眾生機緣的成熟,受到度化的緣故。
  彼從十一劫來·壯嚴此世界·成熟眾生·是故在斯會中·身相嚴威德殊勝·唯除如來無能過者·
  地藏菩蘑徙久遠劫來,常常方便教化人心向道,盡力轉化這汙穢世界,使令淨化壯嚴。而且使沒成熟的聚生得聞法修行,成就佛果。地藏菩薩因此功德特別大,因能感果,自然所感身相果銀輿其它不同,在這次法會中,所現身相端正壯嚴,威俄德望,除佛之外,沒有能超過的。
  又於此世界所有化業·唯除遍吉·觀世音等·諸大菩薩·皆不能及·以是菩薩本誓願力·速滿從生一切所求·能滅眾生一切重罪·除諸障礙·現得安隱·
  佛讚歎地藏菩薩的功德,使大家堅定信心,相信地藏菩薩的善巧方便,能夠度脫我們。亞且說地藏菩薩在這個世界,化度眾生的時間已經十一劫。現今地藏菩薩在這個世間度眾生,所以此世界的眾生聽佛的教導,有地藏菩薩的救護,都能得到成熟。成熟的意思,就是都能依法得度。還有大家熟悉的普賢菩隆,觀世音菩薩『遍吉』,指普賢菩薩,『妙吉』,是文殊師利菩薩。地藏菩薩在娑婆世界所化度眾生的功業,除了這些大菩薩,其他諸大菩薩都沒有地藏菩薩的方便善巧。在《地藏經》裏,堅牢地神稱讚地藏菩薩,此土他所看到的,文殊、普腎、觀音、彌勒這些大菩薩的願還有盡的時候,還有成佛的時候,可是地藏菩薩的願永速無盡。所以堅牢地神獨推崇地藏菩薩,護持地藏菩薩,就是讀誦《地藏經》、念地藏聖號的眾生,堅牢地神也路對護持。地藏菩薩對於一切眾生求他的,能迅速給予解決。如果至誠懇切地拜《占察懺》、《地藏經》,或者念地藏聖號,地藏菩薩會隨時滿你的願。例如在《地藏經·見聞利益品》中,釋伽牟尼佛對觀世音菩薩說:『讀誦大乘經的,記憶力差,琵不住怎麽瓣?那就供養地藏水,早晨供,明日飲用。』對著地藏菩薩發願,把水欽盡,欽水後,忌五辛、邪淫、妄語,三七日內,不要毅害,誠誠懇懇的念地藏菩薩薩。地藏菩薩在蘿中,就給你消除業障。不但今生,以後熱量劫,隻要你的眼睛看到,耳根聽到,都永遠紀得。地藏菩薩能滿聚生的一切所求,還能滅眾生的一切重罪。重罪就是下無間地獄,弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、毀耪三寶、汙他梵行。犯了這些重罪要下無間地獄,地藏菩磋能給你消除,也能除掉你在學法和修道當中的一切災害悄亂等障礙,令你速得安穩。『安隱』,就是不再優慮了,能一心辨道學法修行。
  你用占察輪一定要拜《占察懺》。你站著拜也可以,跪著拜也行,我自己認為跪著好觀想。拜此懺就能滅你的一切重罪,把障礙除了就得到安穩。《占察善惡業報經》主要的教育意義就是用占察輪。上半部學用占察輪,下半部學習修法,若每天出現障礙,你就占察,看是什麽障礙?求地藏菩薩,念一萬聲地藏聖號,念完,障疑心消失了。一萬聲不行,念十萬聲,十萬聲不行,念一百萬遍,等你念到一百萬遍,障礙豔對消失。我第一次要回大陸,感覺障礙很多,我就念地藏聖號,念一萬聲不行,後來我就發願念了一百萬聲,念完一百萬聲後,感覺心裏很喻快,所以第一次回大陸時特別順利。我就感覺到隻要你真正求,誠懇的多拜懺,地藏菩薩確實能滿眾生的願。
  又是菩薩名為善安慰說者·
  佛又對堅淨信菩薩說:『地藏菩薩名為善安慰魏者。』我們眾生,當你困難的時候,找你六親眷屬,乃至父母都沒辨法救度你,苦時真是求告無門。誰安慰你呢?如果你信地藏菩薩,地藏菩薩會安慰你。說善安慰者,不但會安慰你,而且安慰得很好。大家看看每個菩薩相,唯有地藏菩薩,一手拿著方便鏟,鏟除眾生一切煩惱;一手托著如意寶珠。如意,就是你心裏想什麽,求什麽,地藏菩蘑會隨你所需讓你得到滿意,所以稱他為『善安慰者』。怎樣善安慰說呢?善巧安慰說,就是讓你不執著,看得開,放得下,一切無罷無礙。無罷無礙是從哪來呢?從空慧中來的。
  所謂巧說深法·能善開導初學發意求大乘者·令不怯弱·
  『深法』,就是相信自心是佛,通連寶相,證得真如法性,一真法界。地藏菩薩能夠善巧方便來演說,使初學發心求大乘者,不生恐怖。為什麽我們會害怕恐怖,生退怯心呢?是心裏事太多,想的太複雜了,被罷礙住了。看不破,放不下,智慧不能增長,當然害怕。如果你想一切罷無礙,就解脫自在了。例如說:現在七點鍾,到十點鍾我就要死了,你得知道個消息,心襄想著安排處理柬西,這就是罷礙。如果這時候你什麽都不想,隻知道念佛求生極樂,離開五濁惡世到極樂世界去,想到極樂世界快樂,這才真解脫。所以心無罷礙,就沒有怯弱。要想修大乘法,得到真如妙心,清淨的本體,必須修兩種觀道,修定、修慧,止觀雙這,進一步得到妙觀察智,達到實相,就是地藏菩薩所演的深法。
  以如是等因緣·於此世界·苯生渴仰受化得度·是故我今令
  彼說之·
  佛說:『我為什麽要讓你去請地藏菩薩說呢?』就因為這位菩薩有上麵所說種種因緣,在這個世界上,眾生渴望敬仰,仰望能夠受地藏菩薩教化救濟,有此特殊因緣,我才令你去請地藏王菩薩說。
  兩時堅浮信菩薩既解佛意已·尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言·善哉救世真士·善哉大智朋士·如我所問·惡世罘生以何方便而化尊之·使雄諸障·得堅固信·
  佛這麽一說地藏菩薩的因緣,堅淨信菩薩就明白了,並且深解佛意。於是就請地藏菩薩為眾演說,勸請讚歎說:『善哉,救世真士。』你才是真正救這個世界的真菩薩。『善哉,大智開示。』你才是大智明達的人。像你這樣的大士,開示眾生的人,我希望你,我有所請求,有所問的能得到解決。五濁惡世的眾生,苦難障礙特別多,你以何方便才能把惡世眾生化導過來,攝受他們呢?使他們在修行常中,聞法求法常中,沒有一切障礙,能夠像我一樣得到堅固信心。如來今者焉欲令汝說是方便·宜當知時·哀湣焉說·
  不隻是我請求你,佛也叫你說。就是說你不能不說,得把握好說法度生的時機,不能謝絕,必須得說。什麽時候說呢?現在就說,希望你哀湣未來的眾生,為他們說方便善巧法門。
  兩時地藏菩薩摩訶蘑語堅淨信菩薩摩訶薩言·善男子諦聽·當為汝說·
  堅淨信菩薩請地藏菩薩說法,地藏菩薩就答應了。他於是告誡說:『你既然請了,在我給你說法時,你要好好地聽,誠想如實的聽』 『諦聽』,囑托聽者。『諦』,即是理,諦聞、諦思,聽了還得思。如理思維,聽完了要好好地弘揚。警戒誰呢?不是警戒堅淨信菩薩,而是警戒我們共同諦學,如理思維。能這樣的聽,我就為你說。若佛滅後惡世之中·諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷·於世間出世間因果法中未得決定信·不能修學無常想苦想無我想不淨想成就現前·不能勤觀四聖諦法·及十二因緣法·
  佛涅盤後,在末世當中,有比丘、比丘尼。比丘、比丘尼,就是乞士男、乞士女。乞求什麽呢?那跟世同求欽食不一樣,要上求諸佛之法,下化一切求生。像佛在世時比丘們乞食完,還要問人家何所願、何所求?要為布施者祝願說偈:『所屬布施者,必獲其利益,若為樂故施,後必得安樂。』你得滿人家的願啊!所以說三寶的飯不好吃。我們在齊堂的時候,齊堂就是觀堂,吃舨時沒想到五觀,你消不了齊主供養的飯食,會生很多障礙煩惱,使你修道不成。如果你食存五觀,會幫助你修道。飯不容易吃,得人柬西得給人家消災,能消得了嗎?念佛讀誦大乘經典就可以消。侵優塞是近事男,優婆夷是近事女。四泉弟子對於世同法、出世間法的二種因果不能產生決定的信心,電不能修行照常、苦、燕我、不浮四正勤。無常的觀念,苦的觀念,大家可能知道,照我觀念就很難了知。
  給大家講個故事:在路南山有兩位修道者,有一位修道者自己感覺一直沒開了兩悟,就要下山參學。他從終南山下來到潼關,住到一間店裏,打坐進入定中,過了兩天,店老板以為他死了,就把他抬出去燒了。這一燒糟糕了,這間店從此就不清淨,每天晚上都有一個鬼喊:『我在哪兒?』鬧的時鬧很久,消息就傳到山上去了,他的同參一聽,入定一觀察,知道他的同修落難了,就下山去救他。他來到店裏跟老板說:『我可以幫你降這個鬼。』但是得有一個條件,要老板給他準備一缸水、一堆木柴。到了夜間,這個鬼又來喊了:『我在哪裏?』這個同僚把木柴點燃燒成大火堆,說:『在火堆裏。』他就跑到火堆裏找,沒找著。他又說:『在水缸裏。』他就又跳到水缸裏,還是沒找著。他的同參說:『入火不焚,入水不淹,還要我做什麽?』他的同參一聽,言下大悟。大家也體會體裁會,究竟我在哪裏?大家可以修這個觀,能念阿彌陀佛的是誰?所念的阿彌陀佛又是誰?我們的身體是地、水、火、風、空、根、識七大粗成的和合體。分析起來,哪個是我?經常這樣的觀,能觀所觀都沒有,無能所,無對待,合二為一。若我們觀照佛菩薩時,可以這樣起觀,佛菩薩離你一、二尺放光加持你,漸漸的住到你的頑頂上,佛的身體向外跟你合為一體去度眾生。度求生就是向外的,觀來觀去沒有能觀的你,也沒有所觀的菩薩,合為一個,無能所無對待,隻是一個光明體,那就入定了。像能海法師的一個弟子,他修文殊觀,一天修六次文殊法。有一次回去看他母親的時候,他正在佛堂坐著修定作觀,吃飯時他弟弟去叫他吃飯,進去一看,隻有一位文殊菩薩像在那兒,他跟媽媽說:『哥哥出去了。』他媽媽說:『他沒有出去呀!』就道去看,也沒有,他倆說話時,他就出定了。但他還沒修成就,隻是修的觀相應了。要想達到無我觀,得先觀不淨。不淨就是垢。常作不淨觀,就不生貪戀,這樣能夠幫助你修無我觀。
  本來應該勤學苦辣,觀一切法無常,一切法苦,一切法無我。無我在小乘教義上指人無我;在大乘教義上是法無我,一切法也不存在。不要把我執我見擺進去,首先要有無我觀。我這個肉體是和合而成的,是無常的,是苦所結成的。我是造業的苦因,結成現在的苦果。要能修到燕我就出道了,這是出世的因。出世的因,將證得出世的果。你不能夠如是修,現前想得到成就是決不可能的,也不能勤修四聖諦,十二因緣。什麽叫四聖諦?諦即是理,聖諦是指空人的法,就是苦集滅道四聖諦法,苦是苦果,集是招感。苦果怎麽來的呢?是你自己造業招感來的。為什麽你的苦和煩惱這麽多?那是你過去造了這樣樣的苦因,今生感這樣的苦果,苦是果,集是因,苦集二諦世間因果法。滅是消滅,道是修道。我們要想消滅苦果得樂果,就必須修道,滅是果,道是因,滅道二諦是出世同因果法。十二因緣最初的根本是無明。無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六人、六人緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣愛、愛緣取取緣有、有緣塵、生緣死,這叫十二因緣。
  我們知道了生死,就得從死上先斷,不死也就不生。無明跟行是過去集的因,即過去二因得現在的五果,識、名色、六入、觸、受這五種是由你的無明、行所招的果。無明是什麽呢?在《大乘起信論》裏講:『一念不覺生三細,境界為緣長六粗。』 《大乘起信論》總經要義就是三細、六粗,這九種次第。無明就是過去無始劫來的煩惱根源,道個煩惱根源很深,必須到等覺菩薩斷最後的一分燕明才能成佛。愚癡是無明的體,迷暗是它的性。愛瞌睡的人無明特別重,因他常處在昏暗中。佛在世的時候是沒有睡眠的時間。如《遺教經》裏說:『汝等比丘,書則勤心修習善法,無令失時;初夜後夜,亦勿有發;中夜誦經,以自消息。無以睡眠因緣,令一生空過,無所得也。』佛教弟子中夜疲勞時,讀誦經典以消除困眠。阿那律尊者瞌睡太多,佛就警告他說:『咄咄胡為寐,螺螄蚌蛤類,一睡一千年,不聞佛名字。』佛這麽一嗬責,阿那律就發起精進心來,無論如何不睡,到一定時佛又勸他說:『你該睡的時候,還是休息一下。』但他堅持不睡,結果兩支眼睛瞎了,瞎了之後證得天眼通,看一切都無礙。
  行呢?行是運動,即造作意。由過去無明煩惱的妄動,發動你身口意三支造業。業有善業、惡業、無記業。現在我們所造的業都是有福有罪,每天讀誦大乘經、上殿,有無量的福德,但在誦經、上殿當中,由不恭敬生懈慢心,又造下了罪過,所以說福中有罪。有了過去世的兩種因,就感現在的五果:識、名色、六人、觸、受。識就是指神識,即第八阿賴耶識。就是徙神識入胎,經一七、二七的變化,結成軟肉胎胞,這時有了名色,名色在眙中七天一變化,漸漸的成長,就有了眼耳鼻舌身意六根,也叫六處、六入,以至受生之後和外界接觸,就能領受苦、樂、不苦不樂的種種境界:心生貪愛的執取和占有的欲望,造成現在的三種業因,愛、取、有,感未來的二果生和死。死後又生,生了又死,輪迥不休,這就是十二因緣法。如果不能深入的觀苦集滅道的四聖諦和十二因緣,就不能斷見思二惑,降伏煩惱,你就會被業轉。就是說不能堅定相信我自己就是佛,我有佛種性,自己本具的真如實相。怎麽辨呢?就照地藏菩薩所說的善巧方便法,逐漸的修持堅固的信心。
  亦不勤觀真如實際·無生無滅等法·以不勤觀如是法故·不能畢竟不作十惡根本過罪·於三寶功德種種境界·不能專信 ·於三乘中皆無定向·
  真者不虛,『真如』,就是如來不生不滅、無垢無染。『實際』,也是真如。我們要想悟得一實境界,一實境界就是我們現前一念心,不隨境轉的那個真心。要不懈怠的觀察,要精勤的觀察自己的心念,不讓你的心隨境界轉,觀察那無生無滅的法,我們現在入不了這種境界。在修冒相觀,修定、修慧時,經常用占察輪來指導,看我們的障礙究竟出現在哪,這樣才能不做十惡業。若不能觀、不能修這個『真如實際』,就是還有我執我見,起心動念跟一實境界不相合,想畢竟不做十惡根本罪過,是不可能的。這是我們的信心沒生起來,堅固不了自己的信心,對佛法僧三實的功德瑞相,也不能專信不疑。你想究竟學小乘、中乘、大乘?就不能明確目的,堅定信心去修哪一法。真實的想了生死,你先應把我看破,把知見放棄。因為你的看法、想法不合乎實際,很不合乎信心。我們要以什麽為知見呢?以佛的知見為己知見,佛教導我們的觀苦、空、無常、無我、觀十二因緣、六度萬行、四無量心,隨便你觀哪一法門都可以,隻要一門深入。比如觀慈悲喜舍,慈悲喜大家容易觀,舍,非常困難。舍,包括舍我的知見、看法、我執,出包括善法,一切皆舍,住平等性,這樣去觀就不會再做十惡業。
  如是等人若有種種諸障礙事·增長愛慮·或疑或悔·於一切處心不明了·多求多惱·眾事牽纏·所作不定·思想擾亂·發修道業·有如是等障難事者·當用木輪相法·占察善惡宿世之業·現在苦樂吉凶等事·
  『如是等』,是指末法中信佛的人,在修行過程中會有種種障礙,心生優慮、疑悔。疑和悔是修道最大的障礙,是煩惱常中最有力量的。我們對一件事情,不曉得是做好,還是不做好。比如說:在一個好的道埸或佛學院,有的人心裏七上八下,認為這裏規矩太嚴了,太不自由了,太不方便,想換一個地方,但是又舍不得。哎呀!這麽好的道埸,到別處恐怕就沒有道樣的修行,這就是善心所的發現。善心所跟悔心所兩個交戰,就看哪個戰勝,三心二意的,這個時候,妄想特別多。因為他不知道怎麽做好,對一切處心不明了,沒有正確的方向,心裏想的越多,越煩惱,越煩惱想的越多,互相增長。
  關於『多求多惱』,我們大家都有道個經驗。拿我個人來說,我十六歲出家,現在八十四歲了,出家已有六十八年,在這中間真是複雜。經常有道友問我在監獄裏頭怎麽想的?那三十三年怎麽過的?煩惱嗎?我說:『天天都在煩惱之中生活,好多事情牽扯呀!你不願意的,非做不可,你願意的一件事情也沒有。』靠什麽能夠活得出來呢?靠三寶,靠信心。就像我們住佛學院就是這樣,你怎樣過應自己,怎樣在這個過程中,把自己觀想磨鏈地開了智慧,一天一天地增長智慧,如果相反,你會很苦惱的,在修道方麵不會有進展,要想得到智慧的光明,得消除業障。還有你對你所做的,不認為殊勝,種種事情把思想擾亂得不安。思想擾亂得不安,那是因為心裏不明,貪求多,欲望達不到,煩惱多,你整天生活在煩惱恐怖常中,這是自己的業障,會阻礙你的道業。我們在修道學法中出現了這些障礙,怎麽辨呢?當用木輪相法。就是地藏菩薩跟堅淨信菩薩所說的。心裏有了這些障礙,不能夠成道,占察占察一下過去的善和惡。宿世的業,有善、有惡、有無記。也可以問你現在的處境是好是壞,吉凶禍福。在用木輪相法的同時,我勸大家多看地藏菩薩,或者曆代祖師他們修行的經過,增長你的信心。還要時時不忘眾生,時時不忘諸佛,感謝佛恩、眾生恩。《普賢行願品》第九大願:『恒順眾生』,若沒有眾生就沒有一切諸佛。天天如此想,也能消除疑悔和思想上的擾亂不安及修道的障礙。要占察這些事,就得學占察木輪的方法。
  先學木輪的製作。木輪一共有三組,一個輪相四麵。第一輪相是十個,就是身口意三業的發展。身三:殺、盜、淫;口四:兩舌、惡口、妄言、綺語;意三:貪、嗔、癡。這十輪,就是看我們過去無量劫來,哪種業重,占察自己十業是善是惡。善惡都有大小,做輪相就用紅、黑、長、短杠來表示善惡的大小。大善,紅的一長杠;小善,紅的一短杠;小惡,黑的一短杠;大惡,黑的一大杠,又厚又重,拿刀子把它刻下去的,損滅之意。用第一輪占察十業,看有哪些善,哪些惡,自己體會得到的。你生來身體非常健康,過去殺業就輕;兩性聯係不注意,你過去不清淨,業就很重;開口說話就罵人,就是過去惡口業很重。第二輪相三業,身口意三業。第三輪相六個,是數字,三麵有數,一麵空白。
  緣合故有·緣盡則滅·業集隨心·相現果起·不失不壞·相應不差·
  佛教講一切法都是緣起性空,不論哪宗哪派,就是戒律也是因緣起的。因緣和合了,一切法就有,緣沒有了法就滅,人生也是這樣,你有福有緣就活著,福祿盞了就死了。過去有位一掌祖師,他碰到一位看相的,相師看他壽命隻有一鬥米的量,把這鬥米吃完,就該死了。他本來住在山裏修道,下來到施主家去取供養他的糧食、財物。施主家正在辨喜事,就請他人齊,他不吃,叫施主供他一鬥米,施主滿了他的願。他背著這一鬥米又上山了,他每天拿舌頭把手掌舔濕,在米上一沾,沾多少就吃多少,吃完了就修道。這一鬥米他平常煮飯一個月就吃了,現在延續一年多,而且這個時候,他知道壽命要盡了,修行非常用功刻苦。後來這鬥米吃完了,他又下山去同那位看相者:『你看我現在如何?』相者說:『你現在福壽無量。』他同:『為什麽?』相者說:『由於你修道的聯係,該餓死的業已經消了,所以福德無量。』因此他就做了《一掌經》。《一掌經》就是告訴我們每位出家人應該知道惜福,延長你的壽命。
  現在地藏菩薩說:『你占察一下,你緣盡沒盡?緣盡定滅,緣沒盡,一定有。一切業即是因,業隨心起,境界相就是果起。因是無形的,果是要受的,因果長存不失不壞,非常相應。』我們可以觀,我們現在能夠和合共住,就是善緣相聚。你沒緣就住不下,不是常住遙你的單,而是你自己遙自己的單。
  再徙家庭來講:夫妻也是緣,有惡緣,有善緣,無緣不聚。兒女是債,有討債的,有還債的,無債不來,這是決定的因果。想要轉惡因成善果,唯有三昧的加持力,所以要好好修,來轉變往昔的惡業。因為業由心造,唯心所現,故要懺悔,觀實相:『業性本空唯心造,心若滅時罪亦亡,心亡罪滅兩俱空,是則名為真懺悔。』每個人都知道道個道理。就拿死來說:人人都知道,生下來就注定要死,但在思想上就是跟它相違背,造業時沒想到無常,沒想到死,想到死就不敢造業了。盡想害人、镘財,結果又怎麽樣呢?有的開車一出門,不是他撞人家,就是人家撞他,他絕對預料不到的。人人都想避免災難,因造了此業,緣遇時就得受此果報,是避免不了的,緣合故有。
  佛說一切法,都是為了度我們的,所以我們要善於觀察,修道才能道入。如果想立即成佛,就操之過急,反倒不行,得從修心人手。佛在世時,有位弟子念佛修行,念得很悲切,痛哭流涕,真心懺悔,每日緊張得沒有一點鬆懈。佛就同他:『你在世間做什麽?』他說:『彈琴的。』佛就問:『你把琴弦繃得太緊成不成?』他說:『不成,太緊一彈就會斷。』佛又問:『你把琴弦放鬆行不行?』他說:『放鬆就發不出音來了。』佛又問:『怎樣才能彈出美妙的音聲呢?』他回答說:『要不緊不鬆。』佛就對他說:『修道亦如是,不能像你這樣修得過急。』所以說我們初出家的道友們,在修行過程中不要操之過急,也不能盲修瞎練,要按照佛告訴的修行方法過程去修,從心地下手,觀照好自己的心念,轉惡念成善念,日久業障自消。
  如是諦占善惡業報·曉喻自心·於所疑事以取決了·
  『諦占』,就是如理的占,實實在在的占,占你過去所做的善惡業報。當你有疑惑時,就用地藏菩薩教導我們的占察方法,以占察輪來取決定,可使自心懷疑事明了知曉。
  若佛弟子但當學習如此相法至心歸依·所觀之事無不成者·
  不應棄舍如是之法·而返隨逐世同卜筮種種占相士口凶等事·
  貪著樂習·若樂習者·深障聖道·
  所以佛弟子,要學習這個相法,得至誠懇切皈依地藏菩薩,照所說的相法去行,對你所觀之事,地藏菩薩一定能會滿你的願。故佛弟子不應棄舍如此方便善巧之法,亦不應跟社會的算命、打卦等事相得並論,若隨順貪著這些世法,會障礙我們修出世的空道。占察輪相法是來指尊我們修道的,因為它是依照一實境界而產生的,能使我們明了善惡果報,緣起性空之理,堅固信心,心輿道合,進入一實境界。
  善男子·欲學木輪相者·先當刻木如小指許·使長短減於一寸·正中令其四麵方平·自餘向兩頭斜漸去之·仰手傍擲·令使易轉·因是義故·說名為輪·又依此相能破壞眾生邪見疑罔轉向正道·到安隱處是故名輪    『小指許』,『許』就是指的一份,不是製成一個小指頭。小指頭就是一小截,佛在世時,人的身量跟現在人的身量不同。木輪相,如小指手這一截,就依我們現在人的身量大小,使長短減於一寸。正中的四麵都把它削平,其餘兩頭漸漸斜去。『仰手』,即仰起手。『傍擲』,就是側麵擲。這樣使木輪在手裏能夠轉得圓滑。為什麽稱為『輪』呢?大家都知道法轉常轉,『輪』有摧輾消滅之意。能把你的疑惑業障給消濺掉,具此意,故用占察輪可以去掉我們的懷疑心和邪見,趣向正道,到安隱處,無有優惱,故名為輪。
  其輪相者有三種差別·何等為三·一者輪相能示宿世所作善惡業往差別·其輪有十·二者輪相能示宿世集業久近·所作強弱大小差別·其輪有三·三者輪相能示三世中受報差別·其輪有六·
  第一輪相有十個,就是十業。能知過去所做的善惡業種和現行的業種。第二輪相就是身口意三個,告訴你,過去的因,現在受果,現在作因,招感未來的果。通過輪相,可以知道多生累劫招感的業是強是弱?是大是小?第三種輪相有六個,是數字。能示給你三世中受報差別,從哪道來的?是從人道來、餓鬼道來,還是從畜生道來?或是菩薩道來、二乘道來、大乘道來?你自己不能明了,地藏菩薩會告訴你,宿世善根深深如何,知道了自己從哪道來的,能促進你修道。
  若欲觀宿世作善惡業差別者·當刻木為十輪·依此十輪書記十善之名·一善主在一輪·於一麵記·次以十惡書對十善·令使相當·亦各記在一麵·言十善者·則為一切罘善根本·能攝一切諸餘善法·
  我們沒有智慧,要觀過去宿世所做的善業、惡業哪個重?木頭刻成十個輪,即第一輪,書上十善十惡用紅、黑分辨,紅的是善,表增畏義;黑的是惡,表損減義。善惡各記一麵,十善對十惡成兩麵,兩麵空白,白的即無記,表非善非惡。為什麽把十善業十惡業擺在第一呢?所謂十善業者,為一切眾善的根本,能攝盡一切善法。十惡,是一切眾業的根本,能攝一切惡法。
  三業這個輪相,即第二輪,四麵都有所表示,『記』有小善、小惡、大善、大恩。第三輪,三麵有數字,一麵沒字,從一至十八。為何用十八個數字呢?十八表十八界,指六根眼、耳、鼻、舌、身、意,對六塵境界色、聲、香、味、觸、法,六根對六塵生起六識,即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。若沒有識,根對塵不起作用,失掉根,隻有識,對色的時候,識也分辨不出來。根、塵、識這三種相聚到一起,就能顯示你三世受報的差別。十八界都從你意識境界產生。如果你執著,用輪相也沒有用,就是佛在你麵前,也沒法救你。如佛在世時,此丘都是赤足的,有位比丘,夜間起來,踩在一條繩子上,感覺很軟,以為把蛇踩死了,他思想執著放不下,認為一定要受報。佛告訴他:『那是繩子,不是蛇。』他不相信,執著認這是蛇,優悲還命債而死。執著時,往往不是那種業,你非執著是那種業。心生則種種法生,你先得觀空,萬法由心生,萬法由心滅。所以,一定要去掉執著。一切法都有兩麵性,如果你一心輪想地藏菩薩,觀想的時候,執著地藏王菩薩就是我,有道個執著就好了,你就變成了地藏王菩薩。
  言十惡者·亦為一切罘惡根本·能攝一切諸餘惡法·若欲占此輪相者·先常學至心總禮十方一切諸佛·因即立願·願令十方一切罘生速疾皆得視近供善諮受正法·次應學至心敬禮十方一切法藏·因即立願·願令十方一切眾生速疾皆得受持讀誦·如法修行·及為他說·次當學至心敬禮十方一切賢聖·因即立願·願令十方一切罘生·速疾皆得親近供養·發菩提心至不退轉·
  要想占輪相,應先學議軌。學至誠懇切地總體十方一切諸佛、法藏、賢聖僧。在禮三寶時,要發願迥向十方一切眾生,同禮一切諸佛,清淨供養,讀誦一切法藏,如法修行演說,發利眾生願成佛的菩提心,永不退轉。
  勇猛心易發,持久心難生。大菩薩在利益眾生中,也有退心時。在《大悲陀羅尼經》裏,觀世音菩薩心想求生這麽多,度了道麽久還沒有盡。因為曾發過願,假使我有一念的退心,令我頭裂,身體崩碎,就由他這一念之間,頭裂開了,身體崩碎了,此時他神識還很清楚,意識到此念不對,就對十方諸佛說:『願加持我,我至誠懺悔退失度求生之心。』由於他的至誠悔過,十方無量諸佛真給他千手千眼。千手千眼觀音就是這麽來的。又如舍利弗發了菩提心,要度眾生,帝釋天想試探他,發菩提心是否堅固不退?就來到人間變成一小女孩,站在路邊哭。會利弗路過看見就問他:『你哭什麽?』她說:『我媽媽害一種病,臀生看了,抓藥沒藥引子,我媽媽救不了了,好苦呀!』舍利弗問:『要什麽藥引子?』她說:『要人的眼睛。』舍利弗一想,我剛發菩提心,因緣就來了,我挖給她一支眼睛吧!舍利弗自己用戒刀挖一隻眼睛給她。這個小女孩拿起眼睛說:『哎呀!我說錯了,我要的是右眼睛,你挖的是左眼睛就沒用了。』舍利弗說:『你為什麽不早說呢?她說:『我忘了。』舍利弗一想,好了,反正都舍了,就把右眼挖給她,小女孩拿起來,一嗅,說:『好腥臭呀!』把它丟在地上,拿腳一踩。會利弗說:『你不是做藥引子嘛?』她說:『這麽腥臭,做什麽藥引子。』舍利弗搖搖頭,歎了一口氣說:『菩薩道難行呀!』這時,帝釋天王就現身說:『還是行你的小乘道吧!』從這個故事,就知道我們凡夫心,時進時退,雖說發菩提心,但過到境界就退心,所以菩提道難行。故說勇猛心容易發,持久心難生。那怎樣能持久不退呢?常作如是念:『假使熟鐵輪,在我頂上旋,終不以此苦,退失菩提心。』來策勵自己,並且至心禮三寶,求諸佛菩薩加持,使心無退轉。
  後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩·因即立願·願令十方一切眾生·速得除滅惡業重罪·離諸障礙·資生眾具悉皆充足·如足禮已·隨所有香華等當修供養·修供養者·憶念一切佛法僧寶·體常遍滿·無所不在·
  禮敬三寶之後,還得至心禮我地藏菩薩摩訶薩,稱名,再禮一拜,仗地藏菩薩的加持力,願一切眾生速得除滅所有惡業重罪,在修行道路上,行菩提道中無有障礙,使修道資生用具都具足充滿。以香花等來修供養,觀想十方三世諸佛菩薩都在我麵前,接受我至誠恭敬的供養。我們真心來供養,佛菩薩也是真的接受,我們要學習普賢菩薩第三大願,『廣修供養』。意念把所有超級市埸,果店,一作意,都搬到佛前來,把十方、盡虛空、遍法界、南贍部洲、四大部洲乃至三千大幹世界,所有的供品,所有的珍珠、瑪瑙、七寶,挖出來供養十方諸佛,這個供養大了。有人問我:『這是真實的嗎?』我說:『這是真的。你供的那些有形的柬西,沒幾天就壞了,這個供養永遠不壞,一作意就來了,這叫普賢供。』就像我們人一樣,相片是假的,你死了,相片還在。大家經常作如是觀,當成真宜想,這就是供養。供養的時候,要意念一切的佛法僧三寶,地藏菩薩,他們的體是通一切處,無所不在,這樣在哪兒行供養都可以。你這樣觀想的供養,功德不可思議。
  願令以此香華等同法性·普熏一切諸佛刹土·施作佛事·
  觀想,你把這些香花等供養具,供養到極樂世界阿彌陀佛,不動世界阿悶佛,藥師琉璃光如來世界,乃至遍滿所有一切諸佛。無量佛刹,都有你的供養具。《彌陀經》上講,早晨沒吃飯的時候,就到十萬諸佛土去供養諸佛,供養完了才吃早飯,我們作觀想修供養的這種境界,就如《彌陀經》裏說的境界一樣。『法性』,是遍一切處。在法為『法性』,在一切眾生為佛性。它能夠在一切諸佛刹土,作供養。而且一切諸佛拿你這供養大作佛事。
  很多念佛的道友同我:『我究竟能不能生極樂世界?』我說:『能生,今生生不到來生,來生不行,再來生。』 『再來有保證嗎?』我說:『有。』十方佛護念,若已生,若今生,若當生,決定能生。念佛求生極樂世界,你得有道個信心。
  又念十方一切供具·無昧不有·我今當以十方所有一切種種香瓔珞·幢椿寶蓋·諸珍妙飾·種種音樂·燈明燭火·飲食衣服·臥具湯藥·乃至盡十方所有一切種種壯嚴供養之具·憶想遙凝普共眾生奉獻供養·當念一切世界中有修供養者·我今隨喜·若未修供養者·願得閑導令修供養·
  任何時候,都可以把十方國土之中的所有供具用心念搬來,物質在那兒沒動,你也沒有去,一作念之間就都供了,這就叫不可思議。如果現在觀想十大願王,你就在行普賢行,這個娑婆世界,即是華嚴世界,極樂世界乃至佛所演教的諸佛國土,全在華嚴世界,這叫種種光明蕊香幢。一個世界裏包括了能量無邊的世界,這叫華嚴世界。你把十方世界種種的香華、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸珍妙飾、音樂、燈明、燭火、欽食、衣服、臥具、湯藥,包括妙好的床鋪,都用憶想搬來,輿一切眾生同行供養。同時隨喜十方世界所有修供養的人。什麽時候供呢?十方世界都是光明的沒有黑暗,沒有白天,隻要我們的心念念到了,就是一時,你想的越大越圓滿越好。我們的心量要廣大,要空,要如同《大方廣佛華嚴經》的大,全都包括。空呢?般若真空,這叫真空。大是真諦,空能融通二諦,要會想,一切法,你都如是觀想圓融。有什麽舍不得?還執著什麽?若有沒修供養的,要發願開導使他修同樣的供養。
  又願我身速能遍至一切刹上·於一一佛法僧所·各以一切種壯嚴供養之具·共一切眾生等持奉獻·供養一切諸佛法身色身·會利形像·浮圖廟塔·一切佛事·
  願我身能遍至十方一切刹土,於一切三寶所,用種種光明供具,同一切眾生平等的受持奉獻,供養一切諸佛的『法身』,一切眾生都是諸佛的『法身』。『法身』,是遍一切處的。『色身』就不同了,諸佛的『色身』是功德身,是『法身』的應現,我們的『色身』是業報身。『舍利』,就是佛涅盤後遺留下的靈骨。佛相包括泥塑、木離的,照相所照出來的,紙書的,供後人瞻禮的佛像。『浮圖』,就是塔,也有稱寺廟、精會,都叫『浮圖』,即供佛的塔廟。
  供善一切所有法藏及說法處·供善一切賢聖僧眾·願共一切罘生修行·如是供養已·漸得成就六波羅蜜·四無量心·深知一切法本來寂靜·無生無滅·一味於等·離念清浮·畢竟圓滿·
  『四無量心』,就是慈悲喜會四無量,『六波羅蜜』,即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。修此六度,可以從生死苦海到涅盤彼岸。也就是說我們虔誠供養三寶,就能成就六度、四無量心的功德。但要深深地了知,一切法都是緣起性空的,是我們的妄心所起,本來的法性是寂滅的不生不滅,然而寂滅不動的體遍一切處,『一味平等』,『離念清浮』,這樣就達到圓滿。
  又應別複係心供養我地藏菩薩摩訶薩·以當稱名·若默誦念·一心告言·南無地藏菩薩摩訶薩·如是稱名滿足至千·經千念已·而作是言·地藏菩薩摩訶薩·大慈大悲·惟願護念·我及一眾生·速除諸障·增長淨信·令今所觀稱實相應·作此語已·然後手執木輪於淨物上而傍擲之·如是欲自觀法·若欲觀他·皆亦如是應知·
  供養了三寶,還得供養我地藏菩薩,並稻念『南無地藏菩薩摩訶薩』。因地藏菩薩是主法者,至心念名號一千聲,以求得到感應。我們講用心來觀想佛、法、憎三寶、地藏菩薩,既然用這圓滿的觀行供養、稱誦、念名,那還擲占察輪幹什麽?因為我們講的都是理,不是事。說的是說的,做的還是做的,我們不能離開現實。當我們現行沒有達到像前邊所講的那樣,像地藏菩薩魏的那樣。地藏菩薩知道我們做不到想不成,想的是有限的,故以教我們用占察輪。要知道這是地藏菩薩攝受我們最善巧的方法,讓我們回到事上。現實生活常中,理成就事,事合於理,理事無礙,這樣就達到了事事無礙的一實境界,這就是《華嚴經》的涵義。占察輪能幫助我們證得一宜境界,故用此善巧方法對於我們修道是絕對有利益的。
  千聲名號念已,並且作如是乞請:『地藏菩薩大慈大悲,惟願護念,我及一切眾生。速除諸障。增長淨信。令今所觀稱實相應。作此語已,然後手執木輪於淨物上而傍擲之。如是欲自觀法,若欲觀他,皆亦如是應知。』在用占察輪的時候,除了禮拜、念誦,還得祈白,唯願菩薩護念我及一切眾生,一切障礙很快消除,有了障礙,信心就不堅定,沒有障礙就能增長清淨信心。能夠修信心,心堅定不容易啊!跟大家說,能念住就是定,如法如律去行就是慧。故於一切處都能表現出定慧,要達到念住,必須得有信心,所以要增長你的清淨信。念佛就是念佛,不想其它的,達到了念住就叫淨信。
  用占察輪時,必須跟你心裏所想的、所要求的、所要問的誠實相應。例如像我生這個病,當年不好,讓地藏菩薩給我指示一下子,看能好不能好。拜完懺了,你揚手傍擲輪相,就專問這事。他告訴你這個病不能好,或告訴你這個病能好,但是你得換一個臀生,這個臀生治不好。或者說你用藥用的不對,那一百八十九種,大家都看看記熟,裏麵說的都有。『誠實相應』,即心裏所想的,所要同的和地藏菩薩所答覆的相吻合了。『相應』,印度的用語就是瑜伽。瑜伽即『相應』,跟一切法性『相應』,跟『一切事物『相應』。作是語已,然後手執木輪。揚手在淨物上傍擲。『淨物』,指乾淨的毛巾、手帕,但最好是一塊綢子,因為擲木輪時要使它轉動。『揚手』,就是手心向上。『擲木輪』,就是說看你修的時候,用哪種木輪。第二木輪指貪瞋癡,身口意三業。第一木輪是十業,是修懺的時候用,當你第一次入懺室,要拜懺的時候,擲第一輪,擲完了你把它記下來。『自觀法』,就是觀察自己,請求什麽事。『觀他』,就是別人不會用木輪,你也如法的幫他做,讓他也跟著拜。使用占察輪相的人在占察輪相的時候應當知道如何去做、去占。
  或純具十惡·或善惡交雜·或純善不具·或純惡不具·如是業因種類不同·習氣果報各各別異·如佛世尊餘處廣說·應當憶念思惟·觀察所現業種·輿今世果報所經苦樂吉凶等事·及煩惱業晉得相當者·名為相應·若不相當者·謂不至心·名虛謬也。若占輪相·其善惡業俱不現者·此人已證無漏智心·專求出離·不複樂受世間果報·諸有漏業·展轉微弱·更不增長·是故不現·又純善不具純總不具者·此二種人善惡之業所有不現者·皆是微弱未能牽果·是故不現·
   『隨所現業』,這個業就是業用、作用。凡所造作的都叫業,有善有惡,對所現的善惡業,要如理察看,是純具十善,現生修行很好,前生善根深厚,由地藏王菩薩給你肯定,你知道了自己有善根,就在本有的這個善根基楚上繼續增長,增長善根這叫增上緣,增上緣就是給我們信心的增上、修行的增上。若一個善念也沒有,十輪全是惡,由過去現在沒有善根,盡做惡事。像這樣純具十惡業或鈍具十善業,是很少的,我們一般都是善惡交雜,善業裏有惡,惡業裏有善,以過去所造的因,種類不同故。我們一天的思想,時而是善念,想到三寶;時而是惡念,是非人我,在這交雜中度日。像我們每天如是這樣造業,會帶到來生,也會帶到未來的無量劫,無量生。還有習氣,除了業果的因果之外,還有各人的習氣,習氣比果報還屬害,果報消失了習氣還在。例如殺業很重,前生欠他的命債還清了,不行,還有餘報。若我語業上妄言、綺語、兩舌、惡口造的非常多,今生會起許多麻煩,一輪到你的身上,是非就多,你要知道這是我過去的業所感,這時你專懺口業,這樣懺悔,你的境界就可轉變。如果你讀《地藏經》的時候,別人謗毀你,你得看是哪一種業,你心想的,所問的跟輪相所示的相符合了,就相應了。若不相應,就是說你還不至心,所以中間出現虛妄、錯誤,不相應的現象。如果你占輪相善惡業都不現,說明此人已證無漏智心,超出三界去了,阿羅漢就是這樣,已證得一切智,有漏業微弱,不會增長感果,所以輸相不現。
  『菩薩畏因,眾生畏果。』菩隨心襄不敢想一點壞事,他知道心念不好電會受果報的,菩薩畏因不造業。發了菩提心的人,就是憶念也在利益眾生。我們凡夫眾生就不是這樣,苦到了才怕,苦報沒現,隨便你怎麽說都不畏懼。如說:『你天天犯戒將墮地獄,墮多少萬年。』他會滿不在乎說:『沒關係到時候再說吧!』還照樣的造業,等感果了,他才懺悔。菩薩一動心念,知有錯即時對佛前懺悔善惡業很微弱,不被果所牽,故不現。凡夫求生造業不知醒悟懺悔,故占時會出現不同的善惡輪相。
  若當來世佛諸弟子·已占善惡果報得相應者·於五欲眾具得稱意時·勿當自縱以起放逸·即應思念·由我宿世如是善業故·今獲此報·我今乃可轉更進修·不應休止·若遭眾厄種種衰惱不吉之事·擾亂優怖·不稱意時·應當甘受無令疑悔退修善業·即當思念·但由我宿世造如是惡業故·今獲此赧·我今應當悔彼惡業·專修對治及修餘善·無得止住懈怠放逸·轉更增集種種苦聚·是名占察初輪相法·
  占察到相應,是你照著地藏菩薩告訴的去作了,禮三寶,念地藏菩薩,念地藏菩薩聖號,得到三寶地藏菩薩加持,使你業障消除,五欲境界也能滿足,稱心如意。但切勿放縱五欲,放縱身心。地藏菩薩囑托:『獲得相應,滿足了五欲,警戒不可放逸』。這時應當思念,這是因為我過去世,有如是的善業故,今生獲得這個福報。有了福報之後,不可盡情的享受,用盡福報。同時不要忘了三寶、地藏菩薩和眾生。要是遭到種種眾厄、煩惱不吉祥的事,使你擾愁、恐怖、心生罷礙。在不能稱心如意隨心滿願時,地藏菩薩又教導我們說:『你這時像欽糖漿一樣,甘願領受,這是還報,不要懷疑、悔恨,愉愉快快的接受。』這是宿世所造的業,今生所感的果。要深信因果,知道這是我過去所作的業,現在再不作了。已經作成,就懺悔,悔彼惡業,拜《占察懺》來轉變,占察相法就是懺悔法。『悔』,是悔改的意思,對治惡法、勤修善法,止住懈怠放逸,免招未來的苦果你占察第一輪相十惡業、十善業的時候,就應當這樣作念。
  善男子·若欲占察過去往昔集業久近·所作強弱大小差別者·要想占察過去的因,所作的惡業是強是弱?猛力不猛力?業力,量大不大?久或近?
  當複刻木為三輪。以身口意主一輪書字記之
  這時常刻木為三輪:身業、口業、意業各刻一輪。身、口、意三輪,是占過去所積聚的業。
  又於輪正中一麵書一書·令租長使撤畔·次第二麵書一書·
  令細短·使不至畔·次第三麵作一傍刻·如書·令其粗深·
  次第四麵亦作傍刻·令使細淺·當知善業壯嚴·擾如書飾·
  惡業衰害·擾如損刻·其書長大者·顯示積善來久·行業猛利·所作增上·其書細短者·顯示積善來近·始習基鈍·所作微薄·其刻粗深者·顯示習懇求久·所作增上·餘殃亦厚·其刻細淺者·顯示退善來近·始習惡法·所作之案未至增上·或雖起重惡·已曾改悔·此謂小惡·善男子·若占初輪相者·但知宿世所造之業善惡差別·而不能知猜習久近·所作之業強弱大小·是故須占第二輪相·
  以上這些就是第二個輪相的作法和觀想法。這不是理論,是事。必須得如法。『善業壯嚴』,就像書飾品一樣。惡業是衰害衰惱,擾如損減,就拿刀子刻得很重。善業就用紅的,指壯嚴世界。惡業用黑的,指損害佛國土。用紅色把它書的又長又大,就是積善已久,善業的功力很猛,修行很猛利,能作增上緣,其書細短,說你積善很近了,剛學善,基楚不穩固,做的善事很微薄,容易動搖。用黑色把它刻得粗深,顯示你所積習的惡業很久了,再加上現在又在作惡,災殃很厚,其刻又細又淺的,說你作的惡業很近,學習惡法所作的業,沒到增上的程度,惡業不猛利,懺侮的時候就容易。若所作的恩是重恩,已經懺侮不再作了,那他作的重惡就轉成小惡。初輪相,但知宿世所造善惡業的差別,若你不知道善惡積習的久近、強弱、大小、怎麽辨呢?占第二輪相就能了知。
  若占第二輪相者·當依初輪相中所現之業·若屬身者擲身輪相·若屬口者擲口輪相·若屬意者擲意輪相·不得以此三輪之·複次·若占初輪相中·唯得身之善·於此第二輪相中得身忌者·謂無至心·不得相應·名虛謬也·又複不相慮者·謂占初輪相中得不殺業及得偷盜業·意先主觀不殺業·而於第二輪相中得身惡者·名不相應·複次·若觀現在徒生以來不樂殺業·無造殺罪·但意主殺業·而於此第二輪相中得身大惡者·謂名不相應·自餘口意中業不相慮義·亦如是應知·
  初輪相是十個一起擲,第二輪相不能三個一起擲,得一個一個擲,屬身業就擲身輸相。身業包括殺、盜、淫,如果殺盜淫三個都有,就得擲三次,口四、意三亦如是擲。還應常注意,擲二輪相,跟第一輪相一樣,要如理觀想,禮拜、供養三寶,禮拜地藏菩薩摩訶薩,念一千聲聖號,完了之後開始擲。擲第二輪相必須輿第一輸相相應。如果第一輪相顯示身惡,而第二輪相顯示是善,這就叫不相應。如你今生很清淨,但輪相顯得不清淨,說明你有宿業,隻要拜懺很快就可以除消,得到清淨輪相。另外,地藏菩薩又給我們指示,若現在從生以來,不樂殺業,看見殺生,就逃避,甚至從生下來就吃素,根本就沒有殺業,但意業之中有殺業,擲輪相的時候,得身大惡,這也叫不相應。因為這是理,理不是事實。因為我們現在是講事,不是講理。又比如出家師父,在她母親受孕懷胎的時候,她的母親就不能再吃葷了,這是她過去的宿業帶動,所以,生下來自己就不吃葷,一生都不喜歡殺業,但在擲輪相的時候,有殺業,那就作兩種解釋:一種是多生累劫的殺業,現在業報現;一種是不至心,輪相所顯的不確切。所以,在擲身業、或口業、意業出現了第一輪跟第二輪相互有矛盾,不相應或輪相顯的不確切時,你應當善於理解,才能夠把矛盾解開。但必須得重新來,再拜再占,最初沒拜過懺,可能不會相應,但時間久了,通過拜懺,念聖號,業障消了許多,而且,達到至心,就很容易相應。
  但這輿世間算卦的不同,算命的一般不給出家人算,因為修行可以改變命運,這裏地藏菩薩教我們用占察輪,是為了通過這個方法來誘導末法眾生懺悔宿業,進一步修習定慧。所以最初擲的時候一定要有耐心,用相應以後,可以每天晚上占察一下,看這一天來的善惡,有惡業要起快懺悔。就像洗衣服一樣,有一點輕汙一洗就乾淨了,但要是油膩多就要多洗幾回,是輕是重輪相就可以告訴你。如果大家天天拜占察懺,擲起來很快就相應,如果擲得不好,惡業很重,善業很輕,就要好好拜懺,等你第二輪的三個都有是經的,宿世三業就清淨了,這時就可以修定、修慧。有時候在拜懺常中,或在修行當中,有一些感應。比如見到地藏菩薩的像放光,或者蘿中見到地藏菩薩的像,還有一些其他的感應,像這種情況,應常注意一下,如果輪相顯示不是清淨相,這時一定要用智慧去辨別真為,不要被境所轉,生起傲慢心那就會受到傷害,如果感到自己懺悔的功力,沒達到這樣程度,這個現象不一定是真的,就應當繼續修,不為這些外境所轉,不管現的是勝境還是逆境,都不為它所動。這樣,你的修行就有一定的功夫了。還有一些人發了大心,想要建寺安僧,初發心,障礙非常多。沒疑心的時候卻很好,這時千萬莫生悔心,要用輪相來鑒定,也許以前護持的不是善神護法,可能是魔子魔孫,這一發心,他們都退了。但這個善力還沒有稹聚,護法善神還沒來,所以應該繼續去做。如韓國的王子金裔覺,到九華山的時候,他住了幾十年也沒人理他,他就在那裏用功拜《華嚴經》,拜了三十年,沒有米,就吃觀音土。他圓寂之後,出現許多勝事,所以要想到善報勝事,不是一下子就能獲到的,必須精進努力的用功修行,方可取得。看看過去的祖師大德們,在修行發心中,經過了多少逆境的磨練,沒有絲毫退卻之心,信心反而更加堅固,以不懈的努力消除魔難,最終得到成就。所以我們發菩提心做任何善事,過到障礙,都不要生悔心,若一生悔心,信心力就沒有了,就會被魔所擾,做些非法事,所以地藏菩薩的占察輪相,能給我們信心,對我們的修行有很大的幫助,加持力也非常大。
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