《善惡業報經新講》卷上一by夢參老和尚

在講久《占察善惡業報經》之前，我先和大家一起漫談，漫談就是隨便跟大家談談。想談什麽呢?第一，你為什麽要出家?出家做什麽?第二，你為什麽要聽經?聽經學經做什麽?我講這兩點的涵義，就是要讓大家明白佛為什麽要講經。
　　我們在社會上聽到好多人談論：『佛說的法都是矛盾的，一會兒講有、一會兒講空、時而說生死涅盤、時而一切法都不存在，既然是空還說法斡什麽?』他們感到莫名其妙，甚至我們佛弟子也有道些疑問。還有的說我們清規戒律太多，出家了，無所迪徒，不知該如何做才好，舉手投足，點頭哈腰都犯過，我不信佛不是還好一點嗎?這不隻是在佛學院、或某個寺廟聽到這些說法，可以說在社會上隨時會聽到此類問題，你必須得知道原因。怎樣知道呢?就必須通過聽經、學習，從佛說的法裏尋找答案，去解除己疑和他疑。我在台灣就有弟子問我：『現在你們出家人一年要吸收好幾百億資金，錢一到手裏就凍結起來了，不流通了，這對社會是一害。』聽到此話，我就非常地痛心。我們有的寺廟修的是萬人大殿，萬人禪堂，這會給社會造成影響。以此事我就聯想到曆史上三武滅佛的情況。我們每日的祈禱—『國泰平安』，所做的善事功德迥向給他們消災免難。可是這樣的祈禱迥向他們不理解，在不理解的情況下，就產生誤解，所以我們越發達時，社會上給我們的障礙就越多。我們出家人怎樣來消除這些疑惑障礙呢?大家都讀過《金剛般若波羅蜜》吧?在經文裏說到佛托缽乞食回來，食竟洗腳，拿草敷座而坐，坐著輿大家談，隨比丘們發問，當時在會的須菩提就提出問題，他說：『如來，善護念諸菩薩，善付囑諸菩薩，雲何應住?雲何降伏其心?』佛隨所問善意解答：『應無所住而生其心。』又如佛在成道之後，到鹿野苑度五比丘，也是坐著跟他們談話，從談說中讓他們懂得道理，明理後：心中才無疑惑，才能按著道理去做。大家學佛法就是要明理去惑，怎樣能使我們明理去惑呢?說到這裏，就是讓大家明白這個道理，佛為什麽要講經，我們為什麽要聽經?佛說法時，以種種方便善巧柬告訴我們身、口、意怎樣去做、去行，佛親口所宣的戒律，就是指出了我們孩做輿不孩做的，佛悲心流出的戒法是保護我們的身口意三業清淨，三業清淨不造業，六道翰迥跟我們就沒有關係。一定要懂這個道理，佛為什麽要說法?我們為什麽要學法?這就關係到你為什麽要出家?出家是為什麽?
　　我發現我們發心出家的道友，祗是一個好樂心，不是以信心而出家，連我在內，也還沒有信心。大家聽這話一定會感到很詫異，出家了，做了比丘比丘尼，這樣精進學習，又守規矩，還沒有信心?現在我就問問大家，你相信你自己是釋迦牟尼佛，是文殊菩薩嗎?你相信過嗎?如果沒相信過，你就沒有信心。信心是信你自己的心，相信你自己是佛，跟佛無二無別。相信自己是佛，不是隨便亂說的，《華嚴經》上曾多次重複這樣說的。置林菩薩選讚歎佛功德的時候，說『若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。』我們做佛事的時候，晚殿就有這句話，大家都念過，你有沒有相信你自己的心，如果不相信你自己的心，你成佛無望。你相信自己的心是佛，你就要看看自己的心裏想什麽?口裏說什麽?身體做什麽?是不是佛所想、所說、所做?看到自己身口意三業全不是。但是我們這個心一定要信自己輿佛無二無別。佛者，覺也，覺者就是光明義，光明就是遍照。就是說我們的心是遍照的，這是從理上說。若從事上說，我們造了很多的業，輿心相反的業，不順著心去做，就產生許多妄想顛倒。大家細心的思維、觀察一下你自己的心，怎樣使自己的心輿佛心相應，產生信已是佛的信心。若過去你沒有信心的，我現在勸大家發心，所謂發菩提心者，就是信我的心，就是覺悟，就能成佛，你發了菩提心，行的是菩薩道，就是成就佛果的道。所以說，拜佛、拜觀世音菩薩、地藏王菩薩、文殊、普賢，其實是拜自己。
　　下麵我給大家講個故事，可以使大家明白這個道理。有一次，蘇柬坡跟佛印禪師到寺廟去旅遊，蘇柬坡看兄觀世音菩薩拿串念珠，他就問佛印禪師說：『觀世音菩薩為什麽還拿念珠，念什麽啊?是念佛還是念菩薩?』禪師說：『沒有呀！觀世音菩薩是在念觀世音菩薩啊！』蘇柬坡就很奇怪，他說：『觀世音菩薩還念觀世音菩薩：這個道理我不明白。』佛印禪師說：『你自己想想，我不給你說這個問題。』走了一段路，蘇柬坡說：『哦，我明白了』佛印禪師就問：『你明白什麽了?』 『求人不如求己呀：』大家懂得了吧：求人不如求己，因此你要相信你自己的心，使你自己的心放出光明的覺悟。
　　我現在教給你們一個最殊勝的法門——就是照願你自己的心。從早上一醒一直到晚上睡覺，你都要觀看自己一天的心在想些什麽。由心作主宰，支配你的身口。像我們現在住在五台山，要修文殊法，心應輿文殊菩薩相應，『文殊如何行為，願我行為亦如是。』就是文殊菩薩怎麽發願，如何去行，我也如此發願去行。在修行中，我們自從受了三皈依之後，每天一睜開眼，就要皈依佛、皈依法、皈依僧，最少念十聲。晚上上床要睡著時，也提起正念，皈依佛、皈依法、皈依僧。就這樣二十四小時相續的連續，能夠做到這一步，就不得了啦。我對每個受三皈依的弟子，我都要囑托他們，你皈依的是一切佛、一切法、一切僧。我隻是代表相，因為現在有很多人起偏執著，認為皈依這位師父，就不能再皈依刖的師父這是極端錯的，是滅三寶的。講經說法也如此，不能講這部經就說這部經好，說其它經不好，這就造了謗法的過。不能執著於哪一部經，佛在《金剛經》裏有講：『法尚應舍，何況非法。』我們要明白這個道理，無論大乘、小乘、顯宗、密宗都是佛法，皆隨眾生的機而說，不能互謗。所以我們一天當中，按佛教的教理做，在我們心裏觀想同題的時候，修行的時候，一定要圓融。要圓融就得有智慧，要想得到智慧，就要學習觀照。《心經》第一個字就是『觀』，『觀』就是思維修，思維修就是禪定，山叫三昧耶。你修行能進入三昧耶時，你做事情就熟辣善巧了，這就叫三昧。觀世音菩薩修的三昧就是觀，他觀得非常自在，觀一切事物是假，隨順眾生行大悲心，眾生又是真的，放得下、提得起，觀世音菩薩用的是深般若，用甚深的智慧來觀照，所以觀一切法都不存在，是幻有。但又隨順一切法來利益血眾生。
　　我們念阿彌陀佛求生極樂世界，對不對呢?是最簡捷的。有人卻問我說：『老和尚，我看你沒念阿彌陀佛，隻念地藏王菩薩。』我說：『我想下地獄呀：我就念地藏王菩薩。』他說：『念地藏王菩薩不能生極樂世界。』我同他說：『念地藏王菩薩不能生極樂世界?』你看看《大集十輪》，經中說到地藏王菩薩引導一切眾生，隻要信他、念他、禮敬他，你發願求十方園界一切浮淨，他都送你去。難道念地藏菩薩不能生極樂世界嗎?豈但地藏法門，隨便任何法門，一微塵，一草一木，無非華嚴境界，大家可以觀想觀想，我說這些就是告訴大家要觀照好自己的心。也就是我最初講的『求人不如求己』，誰也不能加持你讓你成佛，誰也不能替你消業障，業障得自己消，成佛要自己修。
　　究竟有沒有業障，業障是什麽樣子?如有的人病得很曆害，人痛苦很多，有的人出家障礙很大，有的人出家之後在一個道埸裏住，他總是看不慣，這也不順心，那山不隨意。總是不滿意，總感覺很多事對不起自己，徙來沒有觀想過，自己付出了多少，自己怎麽對待人家的。沒想到眾生的苦，世界上那麽多災難，生活那麽難苦。我們現在住在這裏世事不操心，但你有沒有想到那些受苦的人?有沒有想到那些在冬天風雪常中去奔波的人?他們不一樣是人嗎?他們如此的遭過，這就叫業障。你的業跟他的業不同，你在積福，他在造業，業果一定成的。業不可轉變，業果要是決定性的，不能轉變的話，我們信佛、出家、修道又有什麽用呢?信佛就沒有意義了，我信也要受，不信也要受。業果要是不成，能轉變，那就沒有善惡因果了！都是假的，固定不了，這又違背因果律。所以現在要講《占察善惡業報經》，現在跟大家說，是要你學的時候要讓識到上麵的問題。我用比喻來解釋，比如兩種水，一種開水，一種冷水，二水相投，如果熱水多，冷水就變成熱水，如果冷水多，熱水少，熱水就變成冷水。業果的有和沒有，就像兩種水相投一樣。如果我們現在發心，勇猛精道的修行，你雖然有業障，由你自己轉變，再加上大眾僧的力量，諸佛菩薩的加持力，你業果也就轉變了，重者能夠轉經，經者能夠消失。如果我們不明白，信的力量不夠，你可以問問地藏菩薩，占察一下你的善業重，還是惡業重。
　　因此要學《占察善惡業報經》，這是一個最方便的法門。堅淨信菩薩請示佛，他說：『在末法眾生懷疑心重，又沒有智慧，有很多的問題自己沒辨法解決，佛您是一切智人，請方便說法，讓眾生能解決懷疑。』佛就非常攢歎堅淨信菩薩說：『你問這個問題太好太及時了，我們這個會中有一位地藏菩薩，你去問他吧！』堅淨信菩薩就問：『佛是一切智人，為什麽佛不說，而讓我請問地藏菩薩呢?佛就讚歎地藏菩薩的功德。佛也沒說原因，為什麽佛不說?大家知道，佛製的戒不許邪命自活，看相、算命、打卦、求簽、問卜，這些是不可以的，大菩薩是真正持戒的，沒有破戒的，隻是他方便善巧引一切求生進人菩提道，發菩提心，因此堅淨信菩薩請示地藏菩薩，地藏菩薩才說的占察相法。
　　學《占察經》的目的，是為了讓你進入一實境界，使你的心能夠真正的跟諸佛的心相應和諸大菩薩的心是一個，心能達到這樣，就進入一實境界。要達到這種境界，就得修定慧，修定慧的時候，障礙很多，要想找明師指導也很困難，怎麽瓣呢?就用占察輪占察。
　　占察輪相有一百八十九種，為什麽是一百八十九呢?因為每一個眾生都具足十八界：六根、六識、六塵。這十八再加上過去、未來、現在，再加一念成十，就成一百八十八，再加一個根本照明，就是一百八十九，這些輪相是表法的。你徙哪道來的，今生能出家，能夠做比丘、比丘尼，那不要問了，你是從善道來的。善道的深厚你沒辨法測知，你自己不知道道哪個善道來的，過去你沒有聞過大乘法，有沒有當過和尚、當過比丘尼，你可以占。
　　有些道友跟我反映，他用占察輪總是不相應。我說有兩種：一種業障重，一種是不至心。怎麽樣算是不至心?地藏菩薩教我們用占察輪來占察相法，用的時候不是像算命、打卦，你得先拜。第一拜、禮十方諸佛；第二拜、禮十方尊法；第三拜、禮十方堅聖僧。完了，再禮我地藏菩薩，禮地藏菩薩一拜，還得念一千遍地藏聖號，拜念完了，這才能用占察輪。用的時候，你問的本來是看病，它說你今天出門不好，這就是所問非所答，叫不相應。不相魔怎麽辨呢?再從願拜，從願念，再占，有三次、五次、十次都不相應，就是你心不夠至誠。不要灰心再斷續拜念，等你至心拜到了，你問什麽，求什麽，就答覆你什麽。隻要第一次相距了，以後就容易相應，但你不能起邪兄，求輿道不相應的事。就是說要求地藏菩薩加持一心向道，這樣在你用占察輪的時候就是相應的。
　　也有人同我說：『老法師，你用過幾次?』我說：『對不起，我沒用過。』他說：『你自己教人家用，你為什麽不用呢?』我說：『你們有懷疑，我沒懷疑，不懷疑我用不著問。』為什麽有懷疑呢?十根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、身、邊、邪、兄、戒。疑本身就是。因為我相信諸佛菩薩，相信經上的教導，你要想求什麽，這裏都有，要有懷疑就拿佛經對照。大家知道，善財童子五十三參的時候，最初參文殊菩薩就入了信位，他聞不生疑。他不像我們兄到大德問一問就走了，而大德所說的法門一點也沒進人。善財童子不是這樣，他從見到第一個善知識聞了法之後，到第二個善知識時，已經把第一個善知識所說的法完全證得了，所以即生成佛。因此大家要知道學佛的，不是做學問的佛學，也不是佛教。佛教是講注重形式的，修廟、建塔、穿衣服、乃至吃飯，行住坐臥都有個形式，這叫佛教。佛學，三藏十二部，在社會上各個大學現在都有一個科，學佛學的，他們作為科學來研究，這不算是佛的。學佛，佛是怎麽做的?心裏是怎麽想的?口裏是怎麽說的?他身體所行的是什麽?那麽就像佛一樣的，這是真正學佛的人。所以一個學佛的人，一定要發菩提心，行菩薩道，信心百倍成就佛果，並且把功德都回施供養給一切眾生。如果用這種心情學經，一定能夠得到收獲的，收獲的多少，那要看你付出的多少。
　　有位居士問我說：『我們在辨公室成就事業，掙錢養家，供養三寶，求福求慧，我們是最辛苦的。』他說：『師父住在廟裏，什麽事都不幹就修行，師父們是最幸福的了。』我問他：『你羨慕嗎？』他說：『很羨慕。』我說：『你放下公司去出家吧?』他說：『做不到。』我說：『師父們能做到，就這一點他的幸福是應該的，你的受苦也是應該的。這是第一種說法。第二種說法，就是不管他理解不理解，我們都給他迥向。我曾經跟我幾個弟子說，統計了一下飛機失事，調查了有好多三寶弟子都沒有遇難，難道這不是佛菩薩加持?就像我自己來朝好幾次五台山，我從來上不去北台，我感覺業障很重，我就跟宏覺法師說：『我們到廟裏去修了個法，這回就上了五台。』這回朝五台非常地順利，到臨最後朝完南台下來的時候，天突然變了，暴兩來了，我說：『這回讓你認識讓識，你得到福報還不知道。』五台山的氣候，看著大太隱，說下兩馬上就下。到台下天又晴了，這就是加持，就叫不可思議。在這個世界，現在瑕境很惡劣，大家能在這理安心修道，你不是前生修的嗎?所以我們應把自己新修的善功德，迥向給一切眾生，使眾生得到佛菩薩的加持，無有災難。
　　有些道友說：『我魔障很重。 』我說：『魔現在還不會找你，你都是他的子孫，他找你幹什麽?』你要能感到魔來了，得有一定的道力，你要出三界了，要脫離他的掌握了，他才會找你，現在還在他的掌握中，他理你幹什麽?他沒那個精神來跟你費事，他不會找你的，你不要擔心，除非你功力到了，才感到天魔來化現各種形象來試探你。趕緊地修行，到時候自然有護法，有大菩蘑加持你。
　　因此大家在讀到《占察善惡業報經》，學習的時候要觀想，佛為什麽要講經?佛如果不講經，我們就不知道我們出離三界的方法。我們為什麽要講經?就是要出離苦海，但是我們也不忘眾生，讓一切聚生都出離苦海。學經不是聽人家講講，自己念念、看看就算完事了。還要修觀、思維，經過你自己思想過濾，把你雜染的、汙濁的渣滓都濾出去，剩下清淨的，你才能夠清淨。
　　學法之前必須有所準備，得發願，不要認為學《占察善惡業報經》就是得了神通了，你沒有，是地藏菩薩給你的。可不可以幫助別人呢?可以。就用這個利益從生，但是你不可以要求供養，決不要收紅包。可以用它來利益眾生，但是他所求的是非法，是傷害別人的利益，損害別的從眾生，都叫非法，不是地藏菩薩的願。地藏菩薩不會一個眾生的，大慈悲心是平等的。因此在你學經過程常中，在你用占察輪時，你一定得建立這個思想，前半部的目的是為了後半部，一定要修定、修慧。心住念鈍，念能夠純就是智慧，心住能定，定慧均等，一寶境界顯現，《占察善惡業報經》的下半部，具體就是這樣。
　　大家學習《占察善惡業報經》，要好好地學習、要發願。發地藏菩薩的大願，要行普賢的大行，要行觀世音菩薩的大悲，要行文殊菩薩的大智，一念之同都具足，所以你把你的念頑看好，不讓它放逸，不管你做什麽，念就住到什麽上去，這就叫念住。念住了，住才能純，才能清淨。我沒講以前大家回想一下，你們有沒有這樣住過你的念?每個人一天都想過什麽?打了好多主意，顛倒蘿想有好多，心念像微塵似的，一會兒起，一會兒滅，舊的滅，新的又生，無窮無盡。但是你在寺廟，在三寶的加持下，這個念頭好的多、壤的少；在社會上懷的多、好的少，總是想些損人利己的事。我沒有起損人那念頭，你多得了，別人就少得，明白這個道理，應當想到物質是有限的，它會盡的，世間人沒有這個想法，但是我們學佛的人一定要有這個想法。
　　大家想想看：為什麽現在地球會有道麽多災害?地水火凰四大都成了災害 地震就是地大，水大就是水災。這次我們從九華山到南京，早下來一天，如果晚下來一天，現在在九華山都出不來啦，路全撞毀了。現在江西也很緊張。美國的風災特別多，盡是能卷風，上千年的樹，幾個人都摟不過來，風一過就把它吹翻了，樹的鬚根在上頭，枝椏都砸碎了，紮到底下。現在那個地方擺著上萬部旅行汽車，一輛汽車一家人，臨時蓋來不及，一輛旅行車裏頭就可以住一家人，暫時避難。我們研究這個災害的來源，大家想想，這個地球不會再長了，但是每天在地球裏要掏出好多柬西，多少億頓，如鋼鐵、石油。如唐山大地震的原因，不就是挖了幾百年煤，不科學的挖法，唐山大地震是地陷，災害的原因就是這樣，自作業，自作業又怪誰呢?現在還在挖，挖的整個地球麵貌改變，過去冷的現在不大冷了，過去不冷的，現在又特冷了。人心顛倒了，地也顛倒，有些人說世界上貧富不均，壽命也不均，好像很不平等。我是這樣講的，自己作的自己受，有什麽不平等的。大家都知道我住了幾十年監獄，我從來沒想過不平等，也沒抱怨，也沒想到有誰害我，是自己害的自己，沒有道個業你不會來的。我曾經在美國問過很多的弟子，我說：『紐約有沒有監獄?』他說：『有呀：』我問：『你住過嘛?』他說：』『沒住過。』我說：『去過嘛?』他說：『我到那地方去幹什麽！』我說：『它有等於沒有，對你來說簡直沒有，因為你沒那個業。』去的都有業，除了大菩薩。像地藏菩薩在地獄，他沒有那個業，他是為度眾生而示現的，他也沒有住在地獄度眾生，也沒有地獄相。文殊、普賢、觀音、地藏這些大菩薩度眾生的時候，他若有眾生相，就不成為大菩薩了，自己就苦死了。
　　我們發菩提心，菩提心的涵義，第一要有出離心，這個世界好苦，再也不來。有了出離心，你自己清淨了，你的六規眷屬有綠人難度呢?你要想不度眾生是成不了佛的，沒有不度眾生的佛，要有出離心使自己不貪著，能夠放下。第二個具有大悲心，發大悲心、發菩提心、發般若心的人，是有智慧的，他不會墮入愛見的大悲中，又能不舍離眾生。釋迦牟尼佛成佛該離開了吧！沒有，《地藏經》的第二品，佛就跟地藏菩薩說了，不是以佛身在這個世界度眾生，其它什麽身都示現。不會遠離眾生的，就連地藏、觀音都是釋迦牟尼佛的化身。一定要如是相信，這就是相信你的心，跟諸佛無二無別，也有道麽多的化身。你動一個妄念一個化身，動一個妄念一個化身，但你的化身都是業障。當你拜佛、念佛，這個念頭的化身就是好的。大家都讀過《梵輞經》吧?『一華百億園，一國一釋迦。』但是虛舍那佛千葉蓮華，一個蓮華就有一個釋迦牟尼佛，這叫大葉，有一千億釋迦，一釋迦又化千百億釋迦。所以大家從現在起開始注意你的心念。學法時，學哪一法，心念就住在哪一法，要全心投入。至於念住，念住不是我們坐這兒不動，入定叫念住。念住是隨一切事物，做哪件事就住在哪件事上。諸大菩薩利益眾生時，他的念就住在利益眾生上。一定要注重心念。拜釋迦牟尼、諸佛菩薩的時候，一定知道是拜自己，心念常作這樣觀想。求人不如求己，求這個加持，那個加持，你自己如果不能跟他溝通，他沒瓣法加持你。那些大菩薩都想加持你立地成佛，辨不到啊，為什麽呢?因為你自己不加持自己。如果自己不加持自己，我們就跟諸佛菩薩溝通不了，所以一定要發菩提心，發利益眾生心，以這個心來學佛求法，這是我們學佛聰經的目的。
　　諸佛菩薩講經的目的，就是度一切眾生成佛，勸一切求生發菩提心、行菩薩道、度眾生。但是，大家知道，佛有三不能：一不能、無緣難度，沒有緣度不了他；二不能、眾生度不盡。佛菩薩發大願，眾生度盡，這隻是他的想法，他的願力，事實是做不到的。但理上可以，理上他度眾生而無眾生相。當你沒有修成就的時候，把一切事物作虛假觀，但觀想不上，因此大家一定要學會觀。等到你會觀時，修行就有了一定的程度了，但是你也不能夠把眾生都度盡。因為教給眾生出離的方法，他不依照你的方法做，佛山沒辨法。他輿你無緣，你說的法，他不會接受的。三不能、使眾生業盡。佛不能代眾生消業，隻能告訴你方法，讓你去消業，不能代替你把業障消了。佛怎麽能代呢！當你念佛的名號求他，佛怎麽做，你也怎麽做，佛就代替了，因為你很聽話。
　　現在我們這些弟子很不聽話，總是跟佛的意願不同，乃至於相反地對待，自己想一些法門，業又怎能消呢?我們有些道友錯誤的理解，以為盤腿打坐到沒人的地方，閉關什麽也聽不見這才是修行，他不知道吃飯、穿衣，乃至上殿、過堂、接人待物都在修行。隨便你哪一行，哪一業。隻要主尊你的是菩提心，利益眾生心，就是修行。有人道樣同我：『老法師，宰大牛的，也是善業嗎?』我說：『是善業，要看他怎麽樣用心。』如果他說，你們墮落畜生，死是免不了的，我現在送你們上西天。念著往生咒，念著阿彌陀佛，念著別再到這個世間來了。我殺一個送走一個，殺一個送走一個，不從中取利，也不吃他們的肉，是送它們到極樂世界去。如果純正的念頭是這樣，你殺生的時候是在行菩薩道，是在利益成就眾生。如果你毅一個取利，那就造業了，要還命債的。大菩薩殺完了還要還命債嗎?『要還的。』怎麽還法，給它念經、念咒。你把它殺了，跟它就結緣了，不論結什麽緣，隻要有緣，我就度你。屠戶也是這樣，如果不善用心的，業緣果報就相反了，會用心的，把懷事變成好事；不善用心的，把好事變成懷事。如果你在廟裏吃著十方供養，一天妄想紛飛，看著你是在修行，實際是造業。『地獄門前僧道多。』雖然這是汙蔑我們的話，但是我們想想『常住一粒米，重如須彌山，如還不了道，披毛戴角還。』這話是警惕我們的。大家不要生恐懼，認為自己要下地獄了，不要想地獄，地獄本來沒有，是你造惡業才有的。
　　要知道佛說法是圓融無礙的，不要隻局限於一句話，否則都是矛盾的。人生就是在矛盾中生活，有時候和解了，有時候又矛盾起來。合解是在某種形式這逼迫著，必須得和解，世法如是，出世同法也如是。在這個道埸裏，大家都這麽修行，你想例外瓣不到，逼迫你必須得跟大家一樣。因此，我說這話的涵義這是在你學法的時候，要善於學，要會學。善用其心，每天觀照起些什麽念頭，你用上一個七試試看心念起了些什麽?不好的馬上止住，你就入了菩薩的信住。現在我們還有男女相、老少相、好壤相、是非相，那些非法的相太多。你坐汽車、飛機時，上麵有好多個男人，你們比丘、比丘尼坐汽車犯不犯戒?你坐不坐?你如何來統一這個矛盾?這些同題會過到的。大家隨時注重你的心念。你要是坐在汽車上，或在飛機上，念幾聲佛，好了，跟我有緣，我要成佛時，都度你們，管他男女老少。男女相是個人分別的，你心裏坦蕩蕩的，什麽男的、女的，都是假相，沒有真的。『一切有為法，如蘿幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。』時時作如是觀。
　　今天漫談，說到這裏，目的是讓大家在聽《占察善惡業報經》時有個前方便的思想準備，切不可誤入歧途。要誠心發個好願，為擔負利生的事業，大家來共同努力！
　　《占察善惡業報經》這部經不曉得大家有沒有聽過?我開始講這部經是在紐豹，其中有很多人連這部的的名字都沒聽過。這部經以前沒有人講過，自從佛法傅入東土，在當時禪宗立地成佛的法門又非常盛行，所以很少聽過這部經。
　　可是為什麽我要講《占察善惡業報經》呢?這個因緣也有早的，也有近的，也就是一切諸法都是有緣起的。釋迦牟尼佛沒有提倡講《占察善惡業報經》，隻製了戒律，臀卜占相、算命打卦，這些是屬於邪命，出家人不允靜作的。而《占察善惡業報經》中的『占察』占就是占卜、算卦。道又怎麽解釋呢?
　　得先說這部經的緣由。因為堅淨信菩薩在一次法會當中請問佛：『佛啊，您不久就要入涅盤了，您入涅盤之後，這個世界的眾生苦難就更深重，更苦的了。特別在從像法轉到末法，眾生沒有善根，業障深重，而且邪知邪說邪兄橫行，要令一切眾生生起信心非常困難，佛可不可以用一種特殊的法門，讓一切眾生能生起信心、生起善根。』佛非常讚歎堅淨信菩薩說：『你問的太好、太及時了，但是我不給你講，找一個人給你講。在道次法會常中，有位地藏菩薩摩訶薩，你去請問他。』堅淨信菩薩心裏馬上就產生懷疑。他說：『佛是一切智者，為什麽佛不說，讓我去找地藏菩薩，這是什麽意思?』佛當然知道堅淨信菩薩的心念。於是，佛就種種讚歎地藏王菩薩的功德，使堅淨信菩薩相信地藏菩薩有微妙的法門。地藏菩薩也應堅淨信菩薩所請，說了《占察善惡業報經》。
　　凡是在法會說法者，有佛在座證明，都叫佛說。這部經是地藏菩薩說的，但是佛在座印可了。每一個法會都是以佛為主。但是此會是以誰為法主，此經是以地藏菩薩為法主，分上下兩卷，從事理兩方麵對眾來講的這部經，大家都懂得這個道理了。
　　這部經的上半部是的事說的，就是人間所有的日常生活中的事。你生活在世間上，接觸很多事，也接觸很多人，在人、事當中?你不明白怎麽做才是對的，於是在你懷疑當中就可以占察，怎麽做才是對的。這是就事來講，在理上就不同了 。
　　下半部是的理來講的，在你修行過程當中，發菩捉心、行菩薩道，如何能成道證得佛果，那就深了。必須要修定慧，我們很難進入定中用智慧來觀照，那就用上半部的方法來解決下半部的同題。如在你修定、修慧這兩種觀的時候，過到障礙，或者是看一些現象是善是惡，分不清楚，你就用占察輪來占，它會告訴你的。而地藏菩薩所說的《占察善惡業報經》就是為了幫助我們解決這些困惑，並且鈍粹為了生死，證得涅盤果而說的。但是要引誘一切苦難的眾生，讓他能夠進人佛門，走上了脫生死的正途，就要用此方便法門來迎合其心，來撮受他們。
　　為什麽佛不說呢?因為佛已經製過戒了。一切法有利的一麵，就同時存在有害的一麵。如果學了這個法門，利用有害的一麵，框惑眾生，炫耀神通，甚至於謀取暴利，就是害的一麵，不是修道者所應為的，所以佛不說，就讓堅淨信菩蘑去請地藏菩蘑說。也就是地藏菩薩親自深入說的《大集十輪經》 、《占察善惡業報經》 、《地藏經》，這就是《地藏三經》。《占察善惡業報經》這部經也是跟其它的經一樣的。講完了，堅淨信菩薩就請問佛，『這部經該叫什麽法門?』佛說：『根聚法門。』根聚，即根塵識相聚，通俗的講，就是把六根、六塵、六識的善和思聚集在一起，使知其善惡的份量，這就是這部經遠的來源。近的來源呢?弘一法師弘揚《占察善惡業報經》，在明末的時候，藕益大師出極力的弘揚此經。
　　在末法時代地藏法門，對娑婆世界的眾生攝影受力最大，緣最深。求生都怕地獄，怕三途的苦難。當我們聞到地藏菩薩名字，念地藏菩薩空號，聞到三經任何一經名，可以免除地獄的痛苦，使求生不再流轉三途。有些人讓為《占察善惡業報經》是小乘法，算命、打卦的，這是錯誤的理解，經文裏有證明不是小乘法。前半部說世間上事，後半部完全是華嚴經義。跟《華嚴經》、《大乘本生心地觀經》，《十地經論》及很多經論相符合的。而且學法的時候，法也沒有大也沒有小，眾生的根器小了，他學的就是小法。大根器看一切法都是圓融無礙的，看一切人都是菩薩，如果你看一切人都是菩薩，說明你就是菩薩，因為你是用菩薩眼來觀一切的。
　　學大乘法或者眾生極樂世界的，不大同意弘揚《占察善惡業報經》。我說你占察占察，看能不能生到極樂世界，哪條道走不通，是何障礙?您明白了後，加功努力修行，幫助你掃除去極樂世界道中的障礙，這不是更好嗎?
　　因此在日常生活常中，你要擺脫很多痛苦、危難、優惱，自己沒瓣法，那你就占察一下，地藏王菩薩就會告訴你並且幫助你。你要發願，在發願的同時，還應常拜《占察懺》。這個懺法跟其它的懺是相同的，隻是迥向和要求有些不一樣，若沒有得戒，想求得戒，你把地藏像供上至誠的拜占察懺法，占時輪相清淨了，地藏王菩薩給你受戒也就得戒了。明末藕益大師他認為，在南閣浮提要想找五位清淨比丘做他的戒師，是找不到的。他就在《大藏經》找到了《占察善惡業報經》。經中講：『如果拜這個懺法，用占察輪占三業清淨了，那你就得戒了，你就是比丘。地藏菩薩給你受菩薩戒也如是。』因此 藕益大師拜《占察懺》，他得戒了。但是他不會做占察輪，他用撚龜來看是否清淨，或者還有餘業。用撚龜的辨法輿《占察經》還是不相符合的，因為占察輪相當中會有很多變化。後弘一法師弘揚《占察經》地藏法門，我請他做了占察輪。占察輪是有一定尺寸的，做時要符合地藏王菩薩所說的尺寸標準才行。
　　這部經的當機眾是堅淨信菩薩摩訶薩。古來稱讚諸大菩薩的時候，都是依他的德立名的，是堅固清淨的信心，永不退失，這是修得的。他想讓一切眾生都像他一樣的，也得到堅固的信心，永遠不退，所以請求佛說。因此我們學這部經的時候一定要學習堅淨信菩薩，使我們的信心堅定、清淨、無染。
　　我不知道，諸位菩薩如何，我是隨追隨退，精道勇猛不夠，經常有同號，有懷疑。我們那時候要想親近、依靠善知識是很難的，有了疑問也很難請教到善知識。就像過去弘一法師決不接見比丘尼，就是比丘，也懂能占他五分多鍾時間。談虛老法師，大家都知道，要是女聚道他的屋裏，他先站起來叫知客師，知客師就知道了，坐到旁還做證明，也隻是問三五句話。有人聽說這個大善知識很有名望，越過千山萬水，走了好長時間，才到了身邊，不是被侍者擋駕，就是被客堂擋駕，你就是見到了，也不過三言兩語，古來都是這樣，很不容易。現在你有了疑問，你在家裏求地藏王菩薩，用占察輪占一下就可以了，所以我們要學習這個法門。
　　所以必填得學，學了之後，來堅固你的信心，使你的善業增長。我們起心動念都屬於惑，惑就是因，有因定有果。我們每天早晨起來用一次占察輪，等於是一麵鏡子，一照就顯現了，這樣你善業漸漸增長，惑業漸漸消失，就沒有疑惑了。下麵大家看經文：
　　如是我聞·一時婆伽婆一切智人·在王舍城耆朗崛山中·以
　　神通力·示廣博嚴淨無礙道踢·
　　這是經的正信序，證明這部經不是假的。
　　『如是我聞』，『如是』，是指法詞，就是法。這裏指《占察善惡業報經》。『我』，就是受法者，指阿難尊者；『聞』，就是聽。意思是說，這部經是阿難親自聽佛說的。
　　『一時』，指當時，或因緣和合法契機的時候。佛說法的時候都稱為『一時』。因為時同不定，天上輿人間的時間不同，人間和人間的時間也不同。如我們的曆數是按陰曆算，歐美的曆數是按陽曆算。現在我們這個地方是晚上六點多鋥，美國是早晨，所以時間不定。佛是一切智人，所以他標的時間就是『一時』。對於我們來講，現在就是《占察善惡業報經》的『一時』。
　　『婆伽婆』，是按文翻的，華言：『世尊』，『世尊』是佛的十虢之一。
　　『一切智人』，就是大智慧者，無所不知，無所不曉。
　　『王舍城耆者崛山中』，『崛』，是山上突出的一個山峰。『耆閣崛山』，就是靈鷲山。佛在靈鷲山的頂上以神通力，示現廣博嚴淨的無礙道埸。佛以神通力把靈鷲山變成廣博殿淨的道埸。賡博到什麽程度呢?盡你的智慧觀，變成三千大千世界，變成華嚴經世界，大菩薩都是這樣觀。
　　與無量無邊諸大眾俱·演說甚深根聚法門·
　　『根聚法門』，就是根塵識相聚的法門。經上把它講成根聚法門，因為牽扯到你的根、識、塵的境界。經常注意你的一念心，心能轉境。我們占察的目的，更深一點理解它就是用心來轉境。想轉變受苦難這種業報，怎麽辨呢?就念地藏菩薩聖號，觀想地藏菩薩，這時候你的心就跟地藏王菩薩的心相應了，那你就是地藏菩薩，就會把你的苦境轉變為樂境。這是佛為了利益末法家生，所說的最殊勝的法門。
　　兩時會中有菩薩名堅淨信·從座而起·整衣服·偏袒右肩
　　合掌白佛言·我今於此罘中欲有所問·諮請世尊·願垂聽許·
　　此時法會常中有一位菩薩叫堅淨信，就從他的座位站起來，整理衣服。偏露著右肩，恭敬合掌，向佛請問說：『欲有所問，請佛允許我問。』整衣、露肩、恭敬合掌，就是佛在世時請法的議式。法不隨便說的，佛每宣一法，都是有請才說，表示對法的尊重。堅淨信菩薩在向佛主請問的時候，整理得很壯嚴。從偏袒右肩就可以得知，法會當機眾堅淨信菩薩現的是比丘相，因講經說法者地藏菩薩是比丘相，所以請法者也現比丘相。堅淨信菩薩的舉止是給未來眾生作樣子的，山就是說在請法的時候，要尊重法，不可輕慢。
　　學法要善於學，怎樣叫善於學法呢?就是文殊菩薩教我們的，『要善用其心』，這就是大乘境界。也就是說要學會修觀，不要執著。若在說法時講錯了，有人責備說：『法師，你講錯了，要下地獄的。』我說：『下地獄就得下啊，下地獄時，借地藏菩薩加持就可以免。你不說法行不行?』我們每天念的『自皈依佛，當願眾生，紹隆佛種，發無上意。』 『紹隆佛種』，就得要說法利生，假使佛種斷了，要是沒法了，那人天眼目就瞎了，沒有光明照耀就沒有路可走，何重何輕?所以學者要善於去取、去揀擇。要是為了自己的私欲，為了自己的享受，為了自己的舒服，法就自我壞，自損損他。如為了利益眾生，解除求生苦離，為了軺隆佛種，成就佛果，那就自利利他，使佛法增輝，所以說，學要善於學，才能具足堅定清淨的信心。
　　如果我們的身心有了塵垢，你就用《般若波經蜜多心經》的法力來洗吧。念一遍就把你的垢染洗一遍，念十遍洗十遍，特別是『揭諦揭諦，波羅揭諦，波羅僧揭諦，菩提薩婆訶。』這四句咒，包括六百卷《大般若經》。你雖然念了四句咒，就等於念了六百卷《大般若距》，咒就有道麽大的威力。為什麽要念咒呢?因為咒有它特殊的涵義，像『嗡嘛呢叭咪吽』。五台山白塔寺廟外麵的嘛呢輪，裏麵都印著嘛呢，即『嗡嘛呢叭咪吽』，轉一下輪就念一遍咒，裏頭印了多少就念多少遍。這是祖師攝受眾生特殊方便，咒語是不翻的。若要翻，就翻成『像白蓮花』，白蓮花即大白傘蓋，白度母長壽法都是白蓮花的意思，白蓮花是出汙泥而不染。我們的心清淨就隨時和十方諸佛、十方尊法、十方賢聖僧合到一體，那你所念的六字大明咒，力量就大了。要是說到它的涵義，『嗡』就是法界義。這就是佛法的最深微妙之處，你善於學善於用，時時把你的思想念頭觀照好，最根本的，從起心動念處下手，那叫真功夫，才能生起清淨心。
　　佛言·善男子·隨汝所問·便可說之·
　　堅淨信一請，佛就說：『隨汝所同。』你想問什麽就問什麽。隻有佛才能說樣的話，因佛有答覆一切的智慧和法力。
　　堅浮信菩薩言·如佛先說·若我去世·正法滅後·像法向盡 ·及入末世·
　　堅淨信菩薩言：『佛過去經常這樣說，佛涅盤之後，正法住世五百年後，進入像法時期，像法住世五百年，像法住滅後，進人末法時期。』
　　如是之時·眾生福薄·多諸衰惱·國土數亂·災害頻起·種種厄難怖懼逼擾·
　　進人末法時，眾生的福報很淺薄，廣行惡法，善業沒有了。有很多衰惱喪失的現象，煩惱很重，國家很不吉祥，散亂不安。水災、火災、風災、地震，地球上的災害不斷生起，整個地球，乃至於娑婆世界，種種厄難怖懼逼擾，擾亂眾生不得安寧。由於個人的業力和環境的不同，有的不能避免，有的能避免，就是說共業中有別業。舉個例子，美國一架飛機失事的時候，娶生兩種現象：一個是這架飛機起飛的時候，他先到了，到的時間要早一點，另一架飛機去義大利的正好有空位子，他就上了這架飛機走了，結果中途出事。還有一個是，他後到沒坐上這架飛機，正在跟登機服務員吵架的時候，聽到赧告飛機失事，他不但不吵了，還感謝給他辨手續的服務員，『哎呀，你救了我一命。』後者避免了事故，說明他沒有這個業。從此事例中，我們體會到佛所教尊的：『佛法在世間，不離世間覺。』由於個人的造作不一樣，所獲得的福德也不同，所以自己不要輕視了所獲得到的福德，對福德應常珍惜。若評著自己的一點福德，而不知珍惜，邰花天酒地，那不是幸福，而是消福，是造業，今生受完了，來生將受貧窮的苦報。
　　我諸弟子失其善念·唯長貪瞋嫉拓我慢·設有像似行善法者·但求世間利養名稱以之為主·不能專心修出要法·
　　佛門弟子善念不生，失掉善念，不停的增長貪心、瞋恚心、嫉妒心、我慢心。也有發心修道，行善法做好事的，但所為不純善，裏頭夾雜著不清淨的世間利養、名聞，而不修了生脫死的解脫之法。所以堅淨信菩薩就向佛請求，請求佛明示一個最方便的法門，不然我們這些弟子都失去善念，善念一失掉，就長貪瞋、嫉妒、我慢。特別是女眾道友，嫉妒心很強的，不是男眾沒有，而是女眾特別小氣，心量狹小偏重一點，看見人家的好處，人家的功德，總要給人家減幾分，他有什麽了不起的，這就是嫉妒的表現。要想改變就應隨喜人家的功德，無量世界當中，那些大菩薩行菩薩道，所修的功德我都隨喜，看見或聽到人家做善事，我都隨喜，常常這樣隨喜，嫉妒心就消失了。所以要常觀其心，常起善念。像這類的修行者，行輿心相連，好像行的善法，其實善法裏夾雜了許多不正確的思想觀念。要去除內心的貪、瞋、嫉妒、我慢，時時想到自己不如一切人，不要把自己看得那麽重、那麽大、那麽高，要感覺到自己的不對，看他人都是菩薩。我們在修行中應輿別人比功德、比聖行，切不可比財富、比貪嗔，你脾氣大我比你脾氣更大，你會摔碗我會摔桌子，看誰力量大，這就錯了。
　　人們常常忽略心念，修養內德，如果你內裏有德，不求名聞而自得名聞。假使我們出家人有所求的話，那你就求佛，求地藏、文殊、普賢都行，虔誠供養禮拜，求什麽有什麽，乃至求成佛，佛菩薩會加持我們滿願的，所以應向內求不要向外求。也不要去打知名度，即不求人知，知名度不是打的，也不是一打就有的。像地藏菩薩在山裏修了那麽多年，拜《華嚴經》拜得石頭都踩了兩個腳印，幾十年沒下山，那是地藏菩薩化身，沒有求，居士自己送上來。相反的我們有好多修行者，特別注重世間的名聞利養，心攀緣於外，隨居士轉，跟他說好話，這是不可以的，這是你有了世間名聞利養的心。居士接近佛門找師父，是求解脫的。我們要用善法來攝受他，給他講怎樣修行，怎樣來恭敬三寶。六度萬行布施為首，勸他布施，給他說布施的好處功德，不是為了個人，而是為了供養三寶，建設三寶，勸他布施積累福報。如佛在世時有兩個大弟子乞食，迦葉尊者乞食時候專找貧苦的人去讓他們布施供養，好給他們增福，不再受苦了。舍利弗尊者就事找富有者，他想他今生所以富有，就是團過去布施的功德，如果失掉了以後就要受苦，所以他專找富人化緣。尊者所行不為自己，而是利益他人的心，所以修行主要看你怎麽用心。
　　兩時罘生諸世災亂·心常怯弱·優畏己身及諸視屬·不得衣食充養軀命·以如此等眾多障礙因緣故·於佛法中鈍根少信·得道者極少·乃至漸漸於三乘中信心成就者亦腹甚桫·有修孥世間禪定發諸通業自知宿命者·次轉無有·如是於後入末法中經久得道獲信禪定通案等一切全無·
　　這是佛常說的，堅淨信菩薩重覆的目的，是用佛稅的話來請求佛，佛一定有特殊的方便法門來救獲末法的眾生，一定能給末法求生指示一候光明路。上麵一段括是堅淨信菩薩引證，佛在過去一切法會說法教導當中所說的這些話，來對佛說，有了災害，末法眾生就不能專心修行出要之法，出要法是什麽呢?就是發菩提心，顯教教義，依照《大乘起信論》經典所說，總結為『三心』：直心、深心、大悲心。三種心具足了才為菩提心。在密宗西藏的教義裏叫『三要道』：第一出離心；第二大悲心；第三般若心。這兩者稍有差異，在顯教方麵，直心正念真如。像學華嚴宗的，一開始就真空絕相觀，那就是直心正念真如。拿念佛為例，念佛的人，念阿彌陀佛，如果你能深心地念佛，佛即我心，我心即佛，我就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是我，這樣用心念，自他無二，理事無二，周遍圓融，這種深入叫直心正念。深心呢?深心行一切善行，不嫌棄一點小善，兄到畜生就給它說皈依三宵，念阿彌陀佛。你不要認為畜生不懂，它的善根從你給皈依後就種下了，見到一切天上地下水中的有情，也給他說三皈依，心裏默念，這就是說深心都要利益眾生。第三，是大悲心，大悲心則是把所修的善法布施給一切眾生。這是顯教的三心。
　　密宗講，首先你自己要有出離心，你發願度人家先要度自己，你自己都沒有出離心，一切名聞利養在心裏轉，你怎麽度別人呢?如果出離心僅為自己，我念佛到西方極樂世界去了，你們留在世間上受苦，這是不可以的。念佛必須迥向給眾生；第二個是大悲心，常自己具備了出離心，還要讓眾生都生起出離心，這就是行菩薩道。要想讓一切眾生都出離，那必須得有大悲心。大悲心不是愛見大悲，不是感情上的慈愛，而是普遍的，讓一切眾生都出離的大悲；第三般若心，就是要具足大智慧，即般若智，以般若的智慧引導眾生修出要法，具足了出要法，就能到逵涅盤的彼岸。
　　不管是顯、是密，都是顯示佛所說的法。佛法就是方法，什麽方法?明白的方法，智慧的方法，出離的方法。對這些法能專心修行，看到眾生在在世間的災亂當中，他心裏非常優愁恐怖，修行力量不夠，難以精進。不但優愁自己，還要擔心父母，乃至六規眷屬窮苦，得不到衣服禦寒，得不到欽食充饑，在饑寒當中怎麽能修道呢?又怎麽能去用功呢?因為有諸多因緣障礙，修道不成，要想出離三界，得到清淨法，很難很難。我們持戒就是修清淨法，防非止惡。佛製的戒就是保護我們的，大家要善學，學戒要特別注意開、遮、持、犯，哪些能做，哪些不能做。佛所說一切法對病者特別注意，害了病，生病的時候身心都不安寧，就是向道心很切的人，在病中也沒法向道修道。佛都規自看病人，給病人洗衣服，所以在某種情況下對病者就有開緣，可以保持身體能夠去修道。如果你特別去找開緣，就不對了。要迪機、迪時、迪合自己的情況，觀照好自己的心，以精進修道為主，不履道業。
　　我們在修學佛法中會出現許多障礙的，應少輿外界聯係，減少障礙，心才能清淨下來。像大德虛雲和尚，出家到了雲南的寺廟，他的一個道友捎去他家裏親人的信，他速看都沒看，就撕掉了。出家六十多年，家裏捎的信都沒看過，自己也從來不跟家裏聯係。他是否一點孝心都沒有?對父母全不管?不是的，他從南方一步一個頭磕到五台山，為什麽呢?報父母恩，他報恩方式不同，他這才是真正的孝道，使他們超出三界。
　　道友們要『善用其心』啊！文殊菩薩在《淨行品》教我們學法要會學，『善用其心』，你要是不會學的，到處是障礙，連學佛法都成障礙了。諸位道友是一般的普通學者，深入學了幾十年，還是執著不放。舉一個例子，南方寺廟有一個老和尚，攢了幾十兩銀子，就一直揪住不放，係在腰上，褲子磨破了，掉入廁所裏，執著銀子放不下，沒幾天就死了，死了變成糞坑的一支大龜子。因為他修行還有道力，就給知客師托了一個蘿，說：『我如何如何，現在墮落在糞坑裏頭。』於是那個執事花了很多錢掏這個糞坑，掏光了，看兄一支龜抱著一塊銀子，知事把銀子洗乾淨變賣了，設齊供養大眾僧，給他求懺悔。像這類故事很多。在佛法中此頰屬於鈍根的人，執著放不下，成了障礙，對於佛法，他能得道嗎?所以得道的極少，漸漸地大、中、小三乘有成就的也很少，所以有修學世間的禪定，四禪八定，宿命通、天眼通、漏盡通，一切都沒有了。
　　如果你功夫用多了，修行會出現一些現象，就是業識的反應。從你的八識田中的種子識表現出來，但表現的方式不同而已，這些現象容易得到，但得到的皆是蘿境。當你得到後，你會想到你的力量不夠，沒有超脫。我們每個人的願力不同，像法尊法師，他發願生生世世要譯經，觀空法師以及其他的好多法師，他們都沒發願生極樂世界，都發願生生世世在這個世間度眾生，因為這個世界痛苦多，好修行。有人問我：『求生極樂世界好不好?』我說：『好啊！』因為末法時代的眾生善根漫了，修道障礙多，念阿彌陀佛生極樂世界最穩當，你要想到極樂世界去參單一下，同樣可以到琉璃世界去參學，看佛是怎樣度眾生的?到不動世界去參學，也別忘了到地獄去參學參學，看地藏菩薩怎麽度眾生的?向諸佛菩薩學，使我們在修學佛法度生中無障礙。
　　我今為此未來惡世像法向盡·及末法中有微少善根者·請如來·設何方便開示化導·令生信心·得除衰惱·以彼眾生遭值惡時·多障礙故·退其善心·於世間出世間因果法中·數起疑惑·不能堅心卑求善法·
　　這段經文說，末法時代眾生沒有善根，但我們現在能出家皈依佛門，說明還是有微少善根的眾生，對這一類的人怎麽辨呢?堅淨信菩薩就把這些問題，說到了末世，末法時期國土災害頻繁，眾生修慧的也有，修定的也有，但想能夠得道、得通，斷煩惱，那就太少了，乃至於一切全無。我們回憶一下現在的情況，修行人也有，但收獲如何呢?究竟有沒有定力?所謂的定力不是坐在那兒不動就叫定力。比如說，你在普壽寺住著，住不下去，每天上課聽不進去，就是沒有定力，再加上告訴你的方法也不去行，所以說全無。現在我們聽到某某大德、某某老修行、某某善知識，也是比較而言，就是大菩薩在這個時期示現，也不會示現什麽奇跡。因為大菩薩的示現都是隨求生的機，他所示現的多輿求生相當，這就是同頰示現。所以堅淨信菩薩磷憫末世有微少善根的眾生，靖同如來，投何方便，開示化尊他們，使微少善根的眾生不至喪失對三寶生起的信心，能把煩惱消除。因這類眾生處在末法時代，雖修行學佛，培植善根，但障礙非常多，很容易退失善心。障緣從哪兒來的呢?煩惱障礙，都是由自己內心生的，心隨境轉，為什麽呢?因善根淺薄，業障深厚。連微少的善根都是很微弱，不堅固，隨著業障轉，隨著外界的環境轉。
　　不相信出世間的善惡因果法，每個人內心懷疑的問號很多，怎麽辨呢?學了《占察善惡業報經》後，會用占察輪了，就問地藏菩薩，地藏菩薩會告訴你的。一百八十九種輪相裏頭就有。有了懷疑就不能堅定信心去求善法。法就是方法，有好的方法，山有壞的方法，要修好的方法。信心不堅定，即使遇到好的方法以會舍離，而追逐壞的方法。因為壞的方法跟我們無量劫來的習氣是相應的。習氣是非常難除的，我們可以依靠自己的善根，學佛的力量，製止住的現行惡，但製止不住心念不起。就是你能製止心念，但過去的習氣難止，不知不覺的會流露出來。就是阿羅漢也隻能斷見思惑，習氣還是斷不了。習氣就是無明的種子。
　　佛在世的時候，有位阿羅漢在過河的時候，這樣的對河神說：『小婢，斷流。你把水斷了，我要過去。』河神因為他是大阿羅漢，尊重他，就把河水斷了，但心裏卻不服，就向佛說：『這位大阿羅漢說話太不禮貌了，老是叫我小婢。』後來佛叫阿羅漢向河神求懺悔，在他求懺悔的時候，說：『小婢，莫瞋。』向人家求懺悔還把人家叫成『小婢』。佛就借這個因緣來說法，說習氣難斷。因為這個阿羅漢福德很大，多生多劫都是富貴人，使用奴婢，所以養成了習慣，開就是『小婢』、『奴才』。你仔細觀察，每個人都有自己的習氣。現在我們開就念『阿彌陀佛』山會成為習氣，所以稅你要堅定信心修善法。
　　如是罘生可湣可救·世尊大慈·一切種智·
　　『一切種智』，即是圓明智。一切法的因緣果報，眾生的心念，佛都能知道得清清楚楚。我們經常提到的『三智』，即『一切智』、『道種智』、『一切種智』。『一切智』是阿羅漢具足的，聲聞緣覺智慧。因為證一切諸法的總相。一切諸法的總是什麽相呢?是空，諸法皆空。『道種智』是菩薩一切道法差別相的智，就是一切法的生滅因緣。因為菩薩是促空而入假，知道一切諸法皆空，而且隨緣度眾生，所以必須知道眾生的心裏活動，知道他多生的、前生的因緣。『一切種智』，是佛通逵諸法總相別相的智，即無所不知，無所不曉。
　　願典方便而曉喻之·
　　『願』是希望，希望佛能想一個方便法門，救度這些可憐的眾生。『曉』就是明白，就是要眾生明白。『喻』就是方便善巧。佛說法的時候經常講故事，就是假譬喻來說明事理，使其明白。因緣譬喻屬佛的十二法之一。
　　令離疑罔·除諸障礙·信得增長·
　　疑惑就像羅罔，鑽進去出不來。現在要讓眾生都能從疑罔中脫離出來。修道的障礙就沒有了，善根就自然的增長。
　　隨於何乘·速獲不退·
　　眾生的善根不一樣，所以佛應機說了三乘教法。小乘就是就是斷盡了見思二惑，就是聲聞乘、不再輪迥生死；中乘是緣覺乘；大乘指求證佛果，發菩提心、行菩薩道的菩薩。因此在三乘道果中都是脫離了六道輪迥的。我們現在要脫離六道輪迥很不容易，能夠斷見思惑，成就一切智電不容易，因為我們的信心位還未具足。如果不信自己是佛，就沒有大乘種子，所以一定要相信自己是佛，相信一切的作業、一切事物、一切境相都是法，自心觀一切法，跟自己自性的佛體結合起來，就是自體三寶。
　　在這個末法時期，我們的業障重，沒有智慧。大菩薩以悲湣心示現來度化我們，可是我們由業所障不能認識，菩薩也不會說：『我是文殊菩薩，我是地藏菩薩、我是觀世音菩薩。』菩薩不能代你消業，他隻能告訴你消業的方法，讓你照著所說的方法去做。因此你要娶菩提心、行菩薩道度化眾生。大家要相信在這個時候，我們身還有特別多的大菩薩。因佛入滅時囑托阿羅漢弟子：『不要入滅，示現於人間，行菩薩道。』像迦葉尊者現在還在三昧耶中。
　　堅淨信菩薩慧眼觀察末法時期眾生有以上所說的種種情況，為了使末法眾生業具有堅固的信心，而請求佛開示善巧方便的法門。堅淨信菩薩的請求，就是我們現在學《占察善惡業報經》發起的因緣。
　　法無正法、像法、末法，皆是依人而定的。就是說聞法的人，能專心致誌地深信，具此信念，依法而行，正法就存在。同樣道理，拜《占察懺》也能證果，也能使正法長存。而且佛說法的時候，都是隨順俗諦說的。諦就是理，是隨著俗理而說的，說的不是出世聖理。
　　業是可以轉的，這個問題爭論的很多，為什麽呢?要是說業能轉變就沒有善惡因果了，做壞事照樣可以做，因為沒有因果，不會受報；如果定業不可轉，沒有力量轉變，那麽我們學佛出家做什麽呢？我說：『大家要相信佛菩薩，相信三昧力，依靠佛菩薩三昧的力量，就可以轉。』我希望大家都學會用占察輪，多念地藏菩薩聖號，地藏菩薩可以用他方便善巧的方法來轉你的業。《地藏經》上釋迦牟尼佛一再囑托觀世音菩薩，弘揚地藏法門。所以說惑業是能轉的，我們一定要堅信，有地藏菩薩的加持力，和自己虔誠精道的功力，業一定會轉變、消除的。
　　佛告堅浮信言·善哉善哉·快問斯事·深通我意·
　　這裏用了兩個『善哉』，第一個『善哉』是攢美詞，就是說你同的真好；第二個『善哉』就是說你問的這個法很對末法眾生的機，很合我的心意。起快的來問這件事，好增長眾生的堅定清淨的信心。
　　今此眾中有菩薩摩訶薩·名曰地藏·汝慮以此事而請問之·
　　彼當為汝建立方便·開示演說·成汝所願·
　　佛說，在這個大會中有一位大菩薩名『地藏』。『地』者，能持意，能生一切萬法，能載一切物。『藏』者，含藏之意，能含藏從多寶物。這是從事上講。從理上講，我們都是『地藏』，因我們自己的心地含藏著無量的功德，跟地藏菩薩照別，故言皆『地藏』。你把要請問的事，去請問地藏菩薩，他能給你建立一個很好的方便法門，來成就滿你的願。
　　時堅浮信菩薩複白佛言·如來世尊無上大智·何意不說·乃
　　欲令彼地藏菩薩而演說之·
　　堅淨信菩薩一聽佛這樣說，就懷疑起了分別心。對佛說：『佛是一切智人，為什麽您不說，叫我去請地藏菩薩來說?』堅淨信菩薩已是信心堅固的菩薩摩訶薩了，他是代眾生請法的。他知道眾生一定會懷疑會問，佛是一切智人，為什麽還請這位菩薩說呢?所以說，堅淨信菩薩是不會懷疑的，他是隨眾生的傻疑而問的，為了取信於眾生，請佛告之。
　　佛告堅淨信·汝莫生高下想·
　　佛說：『你不要起分別心，認為我比地藏菩薩高，地藏菩薩不如我，其實地藏菩薩早巳成佛了。』
　　此善男子發心已來·過無量無邊不可思議僧祗劫·久已能
　　度薩若海·功德滿足·但依本願自在力故·罐巧現化·影
　　慮十方·
　　地藏菩薩從菩提心、行菩薩道的時候，經過了無量無阿僧砥劫。『阿僧祗』，是無央數，不能用數字計算。『劫』，是大數時間的代表字。在《地藏經》中佛問文殊菩薩說：『今天來到此法會聚會的諸佛菩薩，乃至諸大鬼王、一切神，你能知其數否?』文殊菩薩說：『以我的智慧，用一千劫來計算，都不能算出來。』佛說：『我以佛眼觀故，猶不能盡數，這些都是地藏菩薩化度的。』這是讚歎地藏菩薩功德，無量無邊不可思議。
　　『薩婆若海』，就是智海。就是說地藏菩薩早已成佛，功德早已成佛，智慧輿佛無二，但他的本願『地獄不空，誓不成佛。』地獄沒有空，所以他就不能成佛。地藏菩薩由自己的願力，為了救度一切眾生，故罐巧方便的影現應化於十方世界中。約理上講，根本沒有地獄，是眾生造業才有的。比如說監獄，若你沒犯法，就不會坐監獄，監獄對你來說，等於沒有。地獄也如是，在你的自性裏根本沒有地獄，但是你造業，地獄就有了。我記得一間晨村的土地廟，廟上有副對聯，上聯是『莫看我廟小神威，不燒香你瞧瞧。』意思是：你別看我廟也小，神電不大，你不燒香，瞧瞧看。下聊是『休仗你權高勢大，要造業你看看。』意思是你別造業，造業什麽都有。業是業用，業用是造作意，一切事物都是造作而有的，有心裏造作的和行為上的造作。
　　雖腹普遊一切刹土常起功業·而於五濁惡世化益偏厚·亦依
　　本願力所熏習故·及因眾生應受化業故也·
　　地藏菩薩普遍一切佛國刹土，利益眾生。『功業』，『功』，就是利益眾生，『業』，就是作意，就是常常建立起救度一切眾生的功業，特別是在我們娑婆世界，這個五濁惡世化益特別厚。為什麽地藏菩薩對我們五濁惡世，化益特別厚呢?即文中所講的，地藏本願力所熏習故，及因眾生應受化業故。『熏習』，即善惡行為熏染本性。意思是說，五濁惡世眾生所受的苦多，地藏菩薩本來的願力就是『地獄不空，誓不成佛。』受了這種大悲願力的熏習，以及五濁惡世眾生機緣的成熟，受到度化的緣故。
　　彼從十一劫來·壯嚴此世界·成熟眾生·是故在斯會中·身相嚴威德殊勝·唯除如來無能過者·
　　地藏菩蘑徙久遠劫來，常常方便教化人心向道，盡力轉化這汙穢世界，使令淨化壯嚴。而且使沒成熟的聚生得聞法修行，成就佛果。地藏菩薩因此功德特別大，因能感果，自然所感身相果銀輿其它不同，在這次法會中，所現身相端正壯嚴，威俄德望，除佛之外，沒有能超過的。
　　又於此世界所有化業·唯除遍吉·觀世音等·諸大菩薩·皆不能及·以是菩薩本誓願力·速滿從生一切所求·能滅眾生一切重罪·除諸障礙·現得安隱·
　　佛讚歎地藏菩薩的功德，使大家堅定信心，相信地藏菩薩的善巧方便，能夠度脫我們。亞且說地藏菩薩在這個世界，化度眾生的時間已經十一劫。現今地藏菩薩在這個世間度眾生，所以此世界的眾生聽佛的教導，有地藏菩薩的救護，都能得到成熟。成熟的意思，就是都能依法得度。還有大家熟悉的普賢菩隆，觀世音菩薩『遍吉』，指普賢菩薩，『妙吉』，是文殊師利菩薩。地藏菩薩在娑婆世界所化度眾生的功業，除了這些大菩薩，其他諸大菩薩都沒有地藏菩薩的方便善巧。在《地藏經》裏，堅牢地神稱讚地藏菩薩，此土他所看到的，文殊、普腎、觀音、彌勒這些大菩薩的願還有盡的時候，還有成佛的時候，可是地藏菩薩的願永速無盡。所以堅牢地神獨推崇地藏菩薩，護持地藏菩薩，就是讀誦《地藏經》、念地藏聖號的眾生，堅牢地神也路對護持。地藏菩薩對於一切眾生求他的，能迅速給予解決。如果至誠懇切地拜《占察懺》、《地藏經》，或者念地藏聖號，地藏菩薩會隨時滿你的願。例如在《地藏經·見聞利益品》中，釋伽牟尼佛對觀世音菩薩說：『讀誦大乘經的，記憶力差，琵不住怎麽瓣?那就供養地藏水，早晨供，明日飲用。』對著地藏菩薩發願，把水欽盡，欽水後，忌五辛、邪淫、妄語，三七日內，不要毅害，誠誠懇懇的念地藏菩薩薩。地藏菩薩在蘿中，就給你消除業障。不但今生，以後熱量劫，隻要你的眼睛看到，耳根聽到，都永遠紀得。地藏菩薩能滿聚生的一切所求，還能滅眾生的一切重罪。重罪就是下無間地獄，弑父、弑母、弑阿羅漢、出佛身血、毀耪三寶、汙他梵行。犯了這些重罪要下無間地獄，地藏菩磋能給你消除，也能除掉你在學法和修道當中的一切災害悄亂等障礙，令你速得安穩。『安隱』，就是不再優慮了，能一心辨道學法修行。
　　你用占察輪一定要拜《占察懺》。你站著拜也可以，跪著拜也行，我自己認為跪著好觀想。拜此懺就能滅你的一切重罪，把障礙除了就得到安穩。《占察善惡業報經》主要的教育意義就是用占察輪。上半部學用占察輪，下半部學習修法，若每天出現障礙，你就占察，看是什麽障礙?求地藏菩薩，念一萬聲地藏聖號，念完，障疑心消失了。一萬聲不行，念十萬聲，十萬聲不行，念一百萬遍，等你念到一百萬遍，障礙豔對消失。我第一次要回大陸，感覺障礙很多，我就念地藏聖號，念一萬聲不行，後來我就發願念了一百萬聲，念完一百萬聲後，感覺心裏很喻快，所以第一次回大陸時特別順利。我就感覺到隻要你真正求，誠懇的多拜懺，地藏菩薩確實能滿眾生的願。
　　又是菩薩名為善安慰說者·
　　佛又對堅淨信菩薩說：『地藏菩薩名為善安慰魏者。』我們眾生，當你困難的時候，找你六親眷屬，乃至父母都沒辨法救度你，苦時真是求告無門。誰安慰你呢?如果你信地藏菩薩，地藏菩薩會安慰你。說善安慰者，不但會安慰你，而且安慰得很好。大家看看每個菩薩相，唯有地藏菩薩，一手拿著方便鏟，鏟除眾生一切煩惱；一手托著如意寶珠。如意，就是你心裏想什麽，求什麽，地藏菩蘑會隨你所需讓你得到滿意，所以稱他為『善安慰者』。怎樣善安慰說呢?善巧安慰說，就是讓你不執著，看得開，放得下，一切無罷無礙。無罷無礙是從哪來呢?從空慧中來的。
　　所謂巧說深法·能善開導初學發意求大乘者·令不怯弱·
　　『深法』，就是相信自心是佛，通連寶相，證得真如法性，一真法界。地藏菩薩能夠善巧方便來演說，使初學發心求大乘者，不生恐怖。為什麽我們會害怕恐怖，生退怯心呢?是心裏事太多，想的太複雜了，被罷礙住了。看不破，放不下，智慧不能增長，當然害怕。如果你想一切罷無礙，就解脫自在了。例如說：現在七點鍾，到十點鍾我就要死了，你得知道個消息，心襄想著安排處理柬西，這就是罷礙。如果這時候你什麽都不想，隻知道念佛求生極樂，離開五濁惡世到極樂世界去，想到極樂世界快樂，這才真解脫。所以心無罷礙，就沒有怯弱。要想修大乘法，得到真如妙心，清淨的本體，必須修兩種觀道，修定、修慧，止觀雙這，進一步得到妙觀察智，達到實相，就是地藏菩薩所演的深法。
　　以如是等因緣·於此世界·苯生渴仰受化得度·是故我今令
　　彼說之·
　　佛說：『我為什麽要讓你去請地藏菩薩說呢?』就因為這位菩薩有上麵所說種種因緣，在這個世界上，眾生渴望敬仰，仰望能夠受地藏菩薩教化救濟，有此特殊因緣，我才令你去請地藏王菩薩說。
　　兩時堅浮信菩薩既解佛意已·尋即勸請地藏菩薩摩訶薩言·善哉救世真士·善哉大智朋士·如我所問·惡世罘生以何方便而化尊之·使雄諸障·得堅固信·
　　佛這麽一說地藏菩薩的因緣，堅淨信菩薩就明白了，並且深解佛意。於是就請地藏菩薩為眾演說，勸請讚歎說：『善哉，救世真士。』你才是真正救這個世界的真菩薩。『善哉，大智開示。』你才是大智明達的人。像你這樣的大士，開示眾生的人，我希望你，我有所請求，有所問的能得到解決。五濁惡世的眾生，苦難障礙特別多，你以何方便才能把惡世眾生化導過來，攝受他們呢?使他們在修行常中，聞法求法常中，沒有一切障礙，能夠像我一樣得到堅固信心。如來今者焉欲令汝說是方便·宜當知時·哀湣焉說·
　　不隻是我請求你，佛也叫你說。就是說你不能不說，得把握好說法度生的時機，不能謝絕，必須得說。什麽時候說呢?現在就說，希望你哀湣未來的眾生，為他們說方便善巧法門。
　　兩時地藏菩薩摩訶蘑語堅淨信菩薩摩訶薩言·善男子諦聽·當為汝說·
　　堅淨信菩薩請地藏菩薩說法，地藏菩薩就答應了。他於是告誡說：『你既然請了，在我給你說法時，你要好好地聽，誠想如實的聽』 『諦聽』，囑托聽者。『諦』，即是理，諦聞、諦思，聽了還得思。如理思維，聽完了要好好地弘揚。警戒誰呢?不是警戒堅淨信菩薩，而是警戒我們共同諦學，如理思維。能這樣的聽，我就為你說。若佛滅後惡世之中·諸有比丘比丘尼優婆塞優婆夷·於世間出世間因果法中未得決定信·不能修學無常想苦想無我想不淨想成就現前·不能勤觀四聖諦法·及十二因緣法·
　　佛涅盤後，在末世當中，有比丘、比丘尼。比丘、比丘尼，就是乞士男、乞士女。乞求什麽呢?那跟世同求欽食不一樣，要上求諸佛之法，下化一切求生。像佛在世時比丘們乞食完，還要問人家何所願、何所求?要為布施者祝願說偈：『所屬布施者，必獲其利益，若為樂故施，後必得安樂。』你得滿人家的願啊！所以說三寶的飯不好吃。我們在齊堂的時候，齊堂就是觀堂，吃舨時沒想到五觀，你消不了齊主供養的飯食，會生很多障礙煩惱，使你修道不成。如果你食存五觀，會幫助你修道。飯不容易吃，得人柬西得給人家消災，能消得了嗎?念佛讀誦大乘經典就可以消。侵優塞是近事男，優婆夷是近事女。四泉弟子對於世同法、出世間法的二種因果不能產生決定的信心，電不能修行照常、苦、燕我、不浮四正勤。無常的觀念，苦的觀念，大家可能知道，照我觀念就很難了知。
　　給大家講個故事：在路南山有兩位修道者，有一位修道者自己感覺一直沒開了兩悟，就要下山參學。他從終南山下來到潼關，住到一間店裏，打坐進入定中，過了兩天，店老板以為他死了，就把他抬出去燒了。這一燒糟糕了，這間店從此就不清淨，每天晚上都有一個鬼喊：『我在哪兒?』鬧的時鬧很久，消息就傳到山上去了，他的同參一聽，入定一觀察，知道他的同修落難了，就下山去救他。他來到店裏跟老板說：『我可以幫你降這個鬼。』但是得有一個條件，要老板給他準備一缸水、一堆木柴。到了夜間，這個鬼又來喊了：『我在哪裏?』這個同僚把木柴點燃燒成大火堆，說：『在火堆裏。』他就跑到火堆裏找，沒找著。他又說：『在水缸裏。』他就又跳到水缸裏，還是沒找著。他的同參說：『入火不焚，入水不淹，還要我做什麽?』他的同參一聽，言下大悟。大家也體會體裁會，究竟我在哪裏?大家可以修這個觀，能念阿彌陀佛的是誰?所念的阿彌陀佛又是誰?我們的身體是地、水、火、風、空、根、識七大粗成的和合體。分析起來，哪個是我?經常這樣的觀，能觀所觀都沒有，無能所，無對待，合二為一。若我們觀照佛菩薩時，可以這樣起觀，佛菩薩離你一、二尺放光加持你，漸漸的住到你的頑頂上，佛的身體向外跟你合為一體去度眾生。度求生就是向外的，觀來觀去沒有能觀的你，也沒有所觀的菩薩，合為一個，無能所無對待，隻是一個光明體，那就入定了。像能海法師的一個弟子，他修文殊觀，一天修六次文殊法。有一次回去看他母親的時候，他正在佛堂坐著修定作觀，吃飯時他弟弟去叫他吃飯，進去一看，隻有一位文殊菩薩像在那兒，他跟媽媽說：『哥哥出去了。』他媽媽說：『他沒有出去呀！』就道去看，也沒有，他倆說話時，他就出定了。但他還沒修成就，隻是修的觀相應了。要想達到無我觀，得先觀不淨。不淨就是垢。常作不淨觀，就不生貪戀，這樣能夠幫助你修無我觀。
　　本來應該勤學苦辣，觀一切法無常，一切法苦，一切法無我。無我在小乘教義上指人無我；在大乘教義上是法無我，一切法也不存在。不要把我執我見擺進去，首先要有無我觀。我這個肉體是和合而成的，是無常的，是苦所結成的。我是造業的苦因，結成現在的苦果。要能修到燕我就出道了，這是出世的因。出世的因，將證得出世的果。你不能夠如是修，現前想得到成就是決不可能的，也不能勤修四聖諦，十二因緣。什麽叫四聖諦?諦即是理，聖諦是指空人的法，就是苦集滅道四聖諦法，苦是苦果，集是招感。苦果怎麽來的呢?是你自己造業招感來的。為什麽你的苦和煩惱這麽多?那是你過去造了這樣樣的苦因，今生感這樣的苦果，苦是果，集是因，苦集二諦世間因果法。滅是消滅，道是修道。我們要想消滅苦果得樂果，就必須修道，滅是果，道是因，滅道二諦是出世同因果法。十二因緣最初的根本是無明。無明緣行、行緣識、識緣名色、名色緣六人、六人緣觸、觸緣受、受緣愛、愛緣愛、愛緣取取緣有、有緣塵、生緣死，這叫十二因緣。
　　我們知道了生死，就得從死上先斷，不死也就不生。無明跟行是過去集的因，即過去二因得現在的五果，識、名色、六入、觸、受這五種是由你的無明、行所招的果。無明是什麽呢?在《大乘起信論》裏講：『一念不覺生三細，境界為緣長六粗。』 《大乘起信論》總經要義就是三細、六粗，這九種次第。無明就是過去無始劫來的煩惱根源，道個煩惱根源很深，必須到等覺菩薩斷最後的一分燕明才能成佛。愚癡是無明的體，迷暗是它的性。愛瞌睡的人無明特別重，因他常處在昏暗中。佛在世的時候是沒有睡眠的時間。如《遺教經》裏說：『汝等比丘，書則勤心修習善法，無令失時；初夜後夜，亦勿有發；中夜誦經，以自消息。無以睡眠因緣，令一生空過，無所得也。』佛教弟子中夜疲勞時，讀誦經典以消除困眠。阿那律尊者瞌睡太多，佛就警告他說：『咄咄胡為寐，螺螄蚌蛤類，一睡一千年，不聞佛名字。』佛這麽一嗬責，阿那律就發起精進心來，無論如何不睡，到一定時佛又勸他說：『你該睡的時候，還是休息一下。』但他堅持不睡，結果兩支眼睛瞎了，瞎了之後證得天眼通，看一切都無礙。
　　行呢?行是運動，即造作意。由過去無明煩惱的妄動，發動你身口意三支造業。業有善業、惡業、無記業。現在我們所造的業都是有福有罪，每天讀誦大乘經、上殿，有無量的福德，但在誦經、上殿當中，由不恭敬生懈慢心，又造下了罪過，所以說福中有罪。有了過去世的兩種因，就感現在的五果：識、名色、六人、觸、受。識就是指神識，即第八阿賴耶識。就是徙神識入胎，經一七、二七的變化，結成軟肉胎胞，這時有了名色，名色在眙中七天一變化，漸漸的成長，就有了眼耳鼻舌身意六根，也叫六處、六入，以至受生之後和外界接觸，就能領受苦、樂、不苦不樂的種種境界：心生貪愛的執取和占有的欲望，造成現在的三種業因，愛、取、有，感未來的二果生和死。死後又生，生了又死，輪迥不休，這就是十二因緣法。如果不能深入的觀苦集滅道的四聖諦和十二因緣，就不能斷見思二惑，降伏煩惱，你就會被業轉。就是說不能堅定相信我自己就是佛，我有佛種性，自己本具的真如實相。怎麽辨呢?就照地藏菩薩所說的善巧方便法，逐漸的修持堅固的信心。
　　亦不勤觀真如實際·無生無滅等法·以不勤觀如是法故·不能畢竟不作十惡根本過罪·於三寶功德種種境界·不能專信 ·於三乘中皆無定向·
　　真者不虛，『真如』，就是如來不生不滅、無垢無染。『實際』，也是真如。我們要想悟得一實境界，一實境界就是我們現前一念心，不隨境轉的那個真心。要不懈怠的觀察，要精勤的觀察自己的心念，不讓你的心隨境界轉，觀察那無生無滅的法，我們現在入不了這種境界。在修冒相觀，修定、修慧時，經常用占察輪來指導，看我們的障礙究竟出現在哪，這樣才能不做十惡業。若不能觀、不能修這個『真如實際』，就是還有我執我見，起心動念跟一實境界不相合，想畢竟不做十惡根本罪過，是不可能的。這是我們的信心沒生起來，堅固不了自己的信心，對佛法僧三實的功德瑞相，也不能專信不疑。你想究竟學小乘、中乘、大乘?就不能明確目的，堅定信心去修哪一法。真實的想了生死，你先應把我看破，把知見放棄。因為你的看法、想法不合乎實際，很不合乎信心。我們要以什麽為知見呢?以佛的知見為己知見，佛教導我們的觀苦、空、無常、無我、觀十二因緣、六度萬行、四無量心，隨便你觀哪一法門都可以，隻要一門深入。比如觀慈悲喜舍，慈悲喜大家容易觀，舍，非常困難。舍，包括舍我的知見、看法、我執，出包括善法，一切皆舍，住平等性，這樣去觀就不會再做十惡業。
　　如是等人若有種種諸障礙事·增長愛慮·或疑或悔·於一切處心不明了·多求多惱·眾事牽纏·所作不定·思想擾亂·發修道業·有如是等障難事者·當用木輪相法·占察善惡宿世之業·現在苦樂吉凶等事·
　　『如是等』，是指末法中信佛的人，在修行過程中會有種種障礙，心生優慮、疑悔。疑和悔是修道最大的障礙，是煩惱常中最有力量的。我們對一件事情，不曉得是做好，還是不做好。比如說：在一個好的道埸或佛學院，有的人心裏七上八下，認為這裏規矩太嚴了，太不自由了，太不方便，想換一個地方，但是又舍不得。哎呀！這麽好的道埸，到別處恐怕就沒有道樣的修行，這就是善心所的發現。善心所跟悔心所兩個交戰，就看哪個戰勝，三心二意的，這個時候，妄想特別多。因為他不知道怎麽做好，對一切處心不明了，沒有正確的方向，心裏想的越多，越煩惱，越煩惱想的越多，互相增長。
　　關於『多求多惱』，我們大家都有道個經驗。拿我個人來說，我十六歲出家，現在八十四歲了，出家已有六十八年，在這中間真是複雜。經常有道友問我在監獄裏頭怎麽想的？那三十三年怎麽過的？煩惱嗎？我說：『天天都在煩惱之中生活，好多事情牽扯呀！你不願意的，非做不可，你願意的一件事情也沒有。』靠什麽能夠活得出來呢?靠三寶，靠信心。就像我們住佛學院就是這樣，你怎樣過應自己，怎樣在這個過程中，把自己觀想磨鏈地開了智慧，一天一天地增長智慧，如果相反，你會很苦惱的，在修道方麵不會有進展，要想得到智慧的光明，得消除業障。還有你對你所做的，不認為殊勝，種種事情把思想擾亂得不安。思想擾亂得不安，那是因為心裏不明，貪求多，欲望達不到，煩惱多，你整天生活在煩惱恐怖常中，這是自己的業障，會阻礙你的道業。我們在修道學法中出現了這些障礙，怎麽辨呢?當用木輪相法。就是地藏菩薩跟堅淨信菩薩所說的。心裏有了這些障礙，不能夠成道，占察占察一下過去的善和惡。宿世的業，有善、有惡、有無記。也可以問你現在的處境是好是壞，吉凶禍福。在用木輪相法的同時，我勸大家多看地藏菩薩，或者曆代祖師他們修行的經過，增長你的信心。還要時時不忘眾生，時時不忘諸佛，感謝佛恩、眾生恩。《普賢行願品》第九大願：『恒順眾生』，若沒有眾生就沒有一切諸佛。天天如此想，也能消除疑悔和思想上的擾亂不安及修道的障礙。要占察這些事，就得學占察木輪的方法。
　　先學木輪的製作。木輪一共有三組，一個輪相四麵。第一輪相是十個，就是身口意三業的發展。身三：殺、盜、淫；口四：兩舌、惡口、妄言、綺語；意三：貪、嗔、癡。這十輪，就是看我們過去無量劫來，哪種業重，占察自己十業是善是惡。善惡都有大小，做輪相就用紅、黑、長、短杠來表示善惡的大小。大善，紅的一長杠；小善，紅的一短杠；小惡，黑的一短杠；大惡，黑的一大杠，又厚又重，拿刀子把它刻下去的，損滅之意。用第一輪占察十業，看有哪些善，哪些惡，自己體會得到的。你生來身體非常健康，過去殺業就輕；兩性聯係不注意，你過去不清淨，業就很重；開口說話就罵人，就是過去惡口業很重。第二輪相三業，身口意三業。第三輪相六個，是數字，三麵有數，一麵空白。
　　緣合故有·緣盡則滅·業集隨心·相現果起·不失不壞·相應不差·
　　佛教講一切法都是緣起性空，不論哪宗哪派，就是戒律也是因緣起的。因緣和合了，一切法就有，緣沒有了法就滅，人生也是這樣，你有福有緣就活著，福祿盞了就死了。過去有位一掌祖師，他碰到一位看相的，相師看他壽命隻有一鬥米的量，把這鬥米吃完，就該死了。他本來住在山裏修道，下來到施主家去取供養他的糧食、財物。施主家正在辨喜事，就請他人齊，他不吃，叫施主供他一鬥米，施主滿了他的願。他背著這一鬥米又上山了，他每天拿舌頭把手掌舔濕，在米上一沾，沾多少就吃多少，吃完了就修道。這一鬥米他平常煮飯一個月就吃了，現在延續一年多，而且這個時候，他知道壽命要盡了，修行非常用功刻苦。後來這鬥米吃完了，他又下山去同那位看相者：『你看我現在如何?』相者說：『你現在福壽無量。』他同：『為什麽?』相者說：『由於你修道的聯係，該餓死的業已經消了，所以福德無量。』因此他就做了《一掌經》。《一掌經》就是告訴我們每位出家人應該知道惜福，延長你的壽命。
　　現在地藏菩薩說：『你占察一下，你緣盡沒盡?緣盡定滅，緣沒盡，一定有。一切業即是因，業隨心起，境界相就是果起。因是無形的，果是要受的，因果長存不失不壞，非常相應。』我們可以觀，我們現在能夠和合共住，就是善緣相聚。你沒緣就住不下，不是常住遙你的單，而是你自己遙自己的單。
　　再徙家庭來講：夫妻也是緣，有惡緣，有善緣，無緣不聚。兒女是債，有討債的，有還債的，無債不來，這是決定的因果。想要轉惡因成善果，唯有三昧的加持力，所以要好好修，來轉變往昔的惡業。因為業由心造，唯心所現，故要懺悔，觀實相：『業性本空唯心造，心若滅時罪亦亡，心亡罪滅兩俱空，是則名為真懺悔。』每個人都知道道個道理。就拿死來說：人人都知道，生下來就注定要死，但在思想上就是跟它相違背，造業時沒想到無常，沒想到死，想到死就不敢造業了。盡想害人、镘財，結果又怎麽樣呢?有的開車一出門，不是他撞人家，就是人家撞他，他絕對預料不到的。人人都想避免災難，因造了此業，緣遇時就得受此果報，是避免不了的，緣合故有。
　　佛說一切法，都是為了度我們的，所以我們要善於觀察，修道才能道入。如果想立即成佛，就操之過急，反倒不行，得從修心人手。佛在世時，有位弟子念佛修行，念得很悲切，痛哭流涕，真心懺悔，每日緊張得沒有一點鬆懈。佛就同他：『你在世間做什麽?』他說：『彈琴的。』佛就問：『你把琴弦繃得太緊成不成?』他說：『不成，太緊一彈就會斷。』佛又問：『你把琴弦放鬆行不行?』他說：『放鬆就發不出音來了。』佛又問：『怎樣才能彈出美妙的音聲呢?』他回答說：『要不緊不鬆。』佛就對他說：『修道亦如是，不能像你這樣修得過急。』所以說我們初出家的道友們，在修行過程中不要操之過急，也不能盲修瞎練，要按照佛告訴的修行方法過程去修，從心地下手，觀照好自己的心念，轉惡念成善念，日久業障自消。
　　如是諦占善惡業報·曉喻自心·於所疑事以取決了·
　　『諦占』，就是如理的占，實實在在的占，占你過去所做的善惡業報。當你有疑惑時，就用地藏菩薩教導我們的占察方法，以占察輪來取決定，可使自心懷疑事明了知曉。
　　若佛弟子但當學習如此相法至心歸依·所觀之事無不成者·
　　不應棄舍如是之法·而返隨逐世同卜筮種種占相士口凶等事·
　　貪著樂習·若樂習者·深障聖道·
　　所以佛弟子，要學習這個相法，得至誠懇切皈依地藏菩薩，照所說的相法去行，對你所觀之事，地藏菩薩一定能會滿你的願。故佛弟子不應棄舍如此方便善巧之法，亦不應跟社會的算命、打卦等事相得並論，若隨順貪著這些世法，會障礙我們修出世的空道。占察輪相法是來指尊我們修道的，因為它是依照一實境界而產生的，能使我們明了善惡果報，緣起性空之理，堅固信心，心輿道合，進入一實境界。
　　善男子·欲學木輪相者·先當刻木如小指許·使長短減於一寸·正中令其四麵方平·自餘向兩頭斜漸去之·仰手傍擲·令使易轉·因是義故·說名為輪·又依此相能破壞眾生邪見疑罔轉向正道·到安隱處是故名輪　　　　『小指許』，『許』就是指的一份，不是製成一個小指頭。小指頭就是一小截，佛在世時，人的身量跟現在人的身量不同。木輪相，如小指手這一截，就依我們現在人的身量大小，使長短減於一寸。正中的四麵都把它削平，其餘兩頭漸漸斜去。『仰手』，即仰起手。『傍擲』，就是側麵擲。這樣使木輪在手裏能夠轉得圓滑。為什麽稱為『輪』呢?大家都知道法轉常轉，『輪』有摧輾消滅之意。能把你的疑惑業障給消濺掉，具此意，故用占察輪可以去掉我們的懷疑心和邪見，趣向正道，到安隱處，無有優惱，故名為輪。
　　其輪相者有三種差別·何等為三·一者輪相能示宿世所作善惡業往差別·其輪有十·二者輪相能示宿世集業久近·所作強弱大小差別·其輪有三·三者輪相能示三世中受報差別·其輪有六·
　　第一輪相有十個，就是十業。能知過去所做的善惡業種和現行的業種。第二輪相就是身口意三個，告訴你，過去的因，現在受果，現在作因，招感未來的果。通過輪相，可以知道多生累劫招感的業是強是弱?是大是小?第三種輪相有六個，是數字。能示給你三世中受報差別，從哪道來的?是從人道來、餓鬼道來，還是從畜生道來?或是菩薩道來、二乘道來、大乘道來?你自己不能明了，地藏菩薩會告訴你，宿世善根深深如何，知道了自己從哪道來的，能促進你修道。
　　若欲觀宿世作善惡業差別者·當刻木為十輪·依此十輪書記十善之名·一善主在一輪·於一麵記·次以十惡書對十善·令使相當·亦各記在一麵·言十善者·則為一切罘善根本·能攝一切諸餘善法·
　　我們沒有智慧，要觀過去宿世所做的善業、惡業哪個重?木頭刻成十個輪，即第一輪，書上十善十惡用紅、黑分辨，紅的是善，表增畏義；黑的是惡，表損減義。善惡各記一麵，十善對十惡成兩麵，兩麵空白，白的即無記，表非善非惡。為什麽把十善業十惡業擺在第一呢?所謂十善業者，為一切眾善的根本，能攝盡一切善法。十惡，是一切眾業的根本，能攝一切惡法。
　　三業這個輪相，即第二輪，四麵都有所表示，『記』有小善、小惡、大善、大恩。第三輪，三麵有數字，一麵沒字，從一至十八。為何用十八個數字呢?十八表十八界，指六根眼、耳、鼻、舌、身、意，對六塵境界色、聲、香、味、觸、法，六根對六塵生起六識，即眼識、耳識、鼻識、舌識、身識、意識。若沒有識，根對塵不起作用，失掉根，隻有識，對色的時候，識也分辨不出來。根、塵、識這三種相聚到一起，就能顯示你三世受報的差別。十八界都從你意識境界產生。如果你執著，用輪相也沒有用，就是佛在你麵前，也沒法救你。如佛在世時，此丘都是赤足的，有位比丘，夜間起來，踩在一條繩子上，感覺很軟，以為把蛇踩死了，他思想執著放不下，認為一定要受報。佛告訴他：『那是繩子，不是蛇。』他不相信，執著認這是蛇，優悲還命債而死。執著時，往往不是那種業，你非執著是那種業。心生則種種法生，你先得觀空，萬法由心生，萬法由心滅。所以，一定要去掉執著。一切法都有兩麵性，如果你一心輪想地藏菩薩，觀想的時候，執著地藏王菩薩就是我，有道個執著就好了，你就變成了地藏王菩薩。
　　言十惡者·亦為一切罘惡根本·能攝一切諸餘惡法·若欲占此輪相者·先常學至心總禮十方一切諸佛·因即立願·願令十方一切罘生速疾皆得視近供善諮受正法·次應學至心敬禮十方一切法藏·因即立願·願令十方一切眾生速疾皆得受持讀誦·如法修行·及為他說·次當學至心敬禮十方一切賢聖·因即立願·願令十方一切罘生·速疾皆得親近供養·發菩提心至不退轉·
　　要想占輪相，應先學議軌。學至誠懇切地總體十方一切諸佛、法藏、賢聖僧。在禮三寶時，要發願迥向十方一切眾生，同禮一切諸佛，清淨供養，讀誦一切法藏，如法修行演說，發利眾生願成佛的菩提心，永不退轉。
　　勇猛心易發，持久心難生。大菩薩在利益眾生中，也有退心時。在《大悲陀羅尼經》裏，觀世音菩薩心想求生這麽多，度了道麽久還沒有盡。因為曾發過願，假使我有一念的退心，令我頭裂，身體崩碎，就由他這一念之間，頭裂開了，身體崩碎了，此時他神識還很清楚，意識到此念不對，就對十方諸佛說：『願加持我，我至誠懺悔退失度求生之心。』由於他的至誠悔過，十方無量諸佛真給他千手千眼。千手千眼觀音就是這麽來的。又如舍利弗發了菩提心，要度眾生，帝釋天想試探他，發菩提心是否堅固不退?就來到人間變成一小女孩，站在路邊哭。會利弗路過看見就問他：『你哭什麽?』她說：『我媽媽害一種病，臀生看了，抓藥沒藥引子，我媽媽救不了了，好苦呀！』舍利弗問：『要什麽藥引子?』她說：『要人的眼睛。』舍利弗一想，我剛發菩提心，因緣就來了，我挖給她一支眼睛吧！舍利弗自己用戒刀挖一隻眼睛給她。這個小女孩拿起眼睛說：『哎呀！我說錯了，我要的是右眼睛，你挖的是左眼睛就沒用了。』舍利弗說：『你為什麽不早說呢？她說：『我忘了。』舍利弗一想，好了，反正都舍了，就把右眼挖給她，小女孩拿起來，一嗅，說：『好腥臭呀！』把它丟在地上，拿腳一踩。會利弗說：『你不是做藥引子嘛?』她說：『這麽腥臭，做什麽藥引子。』舍利弗搖搖頭，歎了一口氣說：『菩薩道難行呀！』這時，帝釋天王就現身說：『還是行你的小乘道吧！』從這個故事，就知道我們凡夫心，時進時退，雖說發菩提心，但過到境界就退心，所以菩提道難行。故說勇猛心容易發，持久心難生。那怎樣能持久不退呢?常作如是念：『假使熟鐵輪，在我頂上旋，終不以此苦，退失菩提心。』來策勵自己，並且至心禮三寶，求諸佛菩薩加持，使心無退轉。
　　後應學至心禮我地藏菩薩摩訶薩·因即立願·願令十方一切眾生·速得除滅惡業重罪·離諸障礙·資生眾具悉皆充足·如足禮已·隨所有香華等當修供養·修供養者·憶念一切佛法僧寶·體常遍滿·無所不在·
　　禮敬三寶之後，還得至心禮我地藏菩薩摩訶薩，稱名，再禮一拜，仗地藏菩薩的加持力，願一切眾生速得除滅所有惡業重罪，在修行道路上，行菩提道中無有障礙，使修道資生用具都具足充滿。以香花等來修供養，觀想十方三世諸佛菩薩都在我麵前，接受我至誠恭敬的供養。我們真心來供養，佛菩薩也是真的接受，我們要學習普賢菩薩第三大願，『廣修供養』。意念把所有超級市埸，果店，一作意，都搬到佛前來，把十方、盡虛空、遍法界、南贍部洲、四大部洲乃至三千大幹世界，所有的供品，所有的珍珠、瑪瑙、七寶，挖出來供養十方諸佛，這個供養大了。有人問我：『這是真實的嗎?』我說：『這是真的。你供的那些有形的柬西，沒幾天就壞了，這個供養永遠不壞，一作意就來了，這叫普賢供。』就像我們人一樣，相片是假的，你死了，相片還在。大家經常作如是觀，當成真宜想，這就是供養。供養的時候，要意念一切的佛法僧三寶，地藏菩薩，他們的體是通一切處，無所不在，這樣在哪兒行供養都可以。你這樣觀想的供養，功德不可思議。
　　願令以此香華等同法性·普熏一切諸佛刹土·施作佛事·
　　觀想，你把這些香花等供養具，供養到極樂世界阿彌陀佛，不動世界阿悶佛，藥師琉璃光如來世界，乃至遍滿所有一切諸佛。無量佛刹，都有你的供養具。《彌陀經》上講，早晨沒吃飯的時候，就到十萬諸佛土去供養諸佛，供養完了才吃早飯，我們作觀想修供養的這種境界，就如《彌陀經》裏說的境界一樣。『法性』，是遍一切處。在法為『法性』，在一切眾生為佛性。它能夠在一切諸佛刹土，作供養。而且一切諸佛拿你這供養大作佛事。
　　很多念佛的道友同我：『我究竟能不能生極樂世界?』我說：『能生，今生生不到來生，來生不行，再來生。』 『再來有保證嗎?』我說：『有。』十方佛護念，若已生，若今生，若當生，決定能生。念佛求生極樂世界，你得有道個信心。
　　又念十方一切供具·無昧不有·我今當以十方所有一切種種香瓔珞·幢椿寶蓋·諸珍妙飾·種種音樂·燈明燭火·飲食衣服·臥具湯藥·乃至盡十方所有一切種種壯嚴供養之具·憶想遙凝普共眾生奉獻供養·當念一切世界中有修供養者·我今隨喜·若未修供養者·願得閑導令修供養·
　　任何時候，都可以把十方國土之中的所有供具用心念搬來，物質在那兒沒動，你也沒有去，一作念之間就都供了，這就叫不可思議。如果現在觀想十大願王，你就在行普賢行，這個娑婆世界，即是華嚴世界，極樂世界乃至佛所演教的諸佛國土，全在華嚴世界，這叫種種光明蕊香幢。一個世界裏包括了能量無邊的世界，這叫華嚴世界。你把十方世界種種的香華、瓔珞、幢幡、寶蓋、諸珍妙飾、音樂、燈明、燭火、欽食、衣服、臥具、湯藥，包括妙好的床鋪，都用憶想搬來，輿一切眾生同行供養。同時隨喜十方世界所有修供養的人。什麽時候供呢?十方世界都是光明的沒有黑暗，沒有白天，隻要我們的心念念到了，就是一時，你想的越大越圓滿越好。我們的心量要廣大，要空，要如同《大方廣佛華嚴經》的大，全都包括。空呢?般若真空，這叫真空。大是真諦，空能融通二諦，要會想，一切法，你都如是觀想圓融。有什麽舍不得?還執著什麽?若有沒修供養的，要發願開導使他修同樣的供養。
　　又願我身速能遍至一切刹上·於一一佛法僧所·各以一切種壯嚴供養之具·共一切眾生等持奉獻·供養一切諸佛法身色身·會利形像·浮圖廟塔·一切佛事·
　　願我身能遍至十方一切刹土，於一切三寶所，用種種光明供具，同一切眾生平等的受持奉獻，供養一切諸佛的『法身』，一切眾生都是諸佛的『法身』。『法身』，是遍一切處的。『色身』就不同了，諸佛的『色身』是功德身，是『法身』的應現，我們的『色身』是業報身。『舍利』，就是佛涅盤後遺留下的靈骨。佛相包括泥塑、木離的，照相所照出來的，紙書的，供後人瞻禮的佛像。『浮圖』，就是塔，也有稱寺廟、精會，都叫『浮圖』，即供佛的塔廟。
　　供善一切所有法藏及說法處·供善一切賢聖僧眾·願共一切罘生修行·如是供養已·漸得成就六波羅蜜·四無量心·深知一切法本來寂靜·無生無滅·一味於等·離念清浮·畢竟圓滿·
　　『四無量心』，就是慈悲喜會四無量，『六波羅蜜』，即布施、持戒、忍辱、精進、禪定、智慧。修此六度，可以從生死苦海到涅盤彼岸。也就是說我們虔誠供養三寶，就能成就六度、四無量心的功德。但要深深地了知，一切法都是緣起性空的，是我們的妄心所起，本來的法性是寂滅的不生不滅，然而寂滅不動的體遍一切處，『一味平等』，『離念清浮』，這樣就達到圓滿。
　　又應別複係心供養我地藏菩薩摩訶薩·以當稱名·若默誦念·一心告言·南無地藏菩薩摩訶薩·如是稱名滿足至千·經千念已·而作是言·地藏菩薩摩訶薩·大慈大悲·惟願護念·我及一眾生·速除諸障·增長淨信·令今所觀稱實相應·作此語已·然後手執木輪於淨物上而傍擲之·如是欲自觀法·若欲觀他·皆亦如是應知·
　　供養了三寶，還得供養我地藏菩薩，並稻念『南無地藏菩薩摩訶薩』。因地藏菩薩是主法者，至心念名號一千聲，以求得到感應。我們講用心來觀想佛、法、憎三寶、地藏菩薩，既然用這圓滿的觀行供養、稱誦、念名，那還擲占察輪幹什麽?因為我們講的都是理，不是事。說的是說的，做的還是做的，我們不能離開現實。當我們現行沒有達到像前邊所講的那樣，像地藏菩薩魏的那樣。地藏菩薩知道我們做不到想不成，想的是有限的，故以教我們用占察輪。要知道這是地藏菩薩攝受我們最善巧的方法，讓我們回到事上。現實生活常中，理成就事，事合於理，理事無礙，這樣就達到了事事無礙的一實境界，這就是《華嚴經》的涵義。占察輪能幫助我們證得一宜境界，故用此善巧方法對於我們修道是絕對有利益的。
　　千聲名號念已，並且作如是乞請：『地藏菩薩大慈大悲，惟願護念，我及一切眾生。速除諸障。增長淨信。令今所觀稱實相應。作此語已，然後手執木輪於淨物上而傍擲之。如是欲自觀法，若欲觀他，皆亦如是應知。』在用占察輪的時候，除了禮拜、念誦，還得祈白，唯願菩薩護念我及一切眾生，一切障礙很快消除，有了障礙，信心就不堅定，沒有障礙就能增長清淨信心。能夠修信心，心堅定不容易啊！跟大家說，能念住就是定，如法如律去行就是慧。故於一切處都能表現出定慧，要達到念住，必須得有信心，所以要增長你的清淨信。念佛就是念佛，不想其它的，達到了念住就叫淨信。
　　用占察輪時，必須跟你心裏所想的、所要求的、所要問的誠實相應。例如像我生這個病，當年不好，讓地藏菩薩給我指示一下子，看能好不能好。拜完懺了，你揚手傍擲輪相，就專問這事。他告訴你這個病不能好，或告訴你這個病能好，但是你得換一個臀生，這個臀生治不好。或者說你用藥用的不對，那一百八十九種，大家都看看記熟，裏麵說的都有。『誠實相應』，即心裏所想的，所要同的和地藏菩薩所答覆的相吻合了。『相應』，印度的用語就是瑜伽。瑜伽即『相應』，跟一切法性『相應』，跟『一切事物『相應』。作是語已，然後手執木輪。揚手在淨物上傍擲。『淨物』，指乾淨的毛巾、手帕，但最好是一塊綢子，因為擲木輪時要使它轉動。『揚手』，就是手心向上。『擲木輪』，就是說看你修的時候，用哪種木輪。第二木輪指貪瞋癡，身口意三業。第一木輪是十業，是修懺的時候用，當你第一次入懺室，要拜懺的時候，擲第一輪，擲完了你把它記下來。『自觀法』，就是觀察自己，請求什麽事。『觀他』，就是別人不會用木輪，你也如法的幫他做，讓他也跟著拜。使用占察輪相的人在占察輪相的時候應當知道如何去做、去占。
　　或純具十惡·或善惡交雜·或純善不具·或純惡不具·如是業因種類不同·習氣果報各各別異·如佛世尊餘處廣說·應當憶念思惟·觀察所現業種·輿今世果報所經苦樂吉凶等事·及煩惱業晉得相當者·名為相應·若不相當者·謂不至心·名虛謬也。若占輪相·其善惡業俱不現者·此人已證無漏智心·專求出離·不複樂受世間果報·諸有漏業·展轉微弱·更不增長·是故不現·又純善不具純總不具者·此二種人善惡之業所有不現者·皆是微弱未能牽果·是故不現·
　　 『隨所現業』，這個業就是業用、作用。凡所造作的都叫業，有善有惡，對所現的善惡業，要如理察看，是純具十善，現生修行很好，前生善根深厚，由地藏王菩薩給你肯定，你知道了自己有善根，就在本有的這個善根基楚上繼續增長，增長善根這叫增上緣，增上緣就是給我們信心的增上、修行的增上。若一個善念也沒有，十輪全是惡，由過去現在沒有善根，盡做惡事。像這樣純具十惡業或鈍具十善業，是很少的，我們一般都是善惡交雜，善業裏有惡，惡業裏有善，以過去所造的因，種類不同故。我們一天的思想，時而是善念，想到三寶；時而是惡念，是非人我，在這交雜中度日。像我們每天如是這樣造業，會帶到來生，也會帶到未來的無量劫，無量生。還有習氣，除了業果的因果之外，還有各人的習氣，習氣比果報還屬害，果報消失了習氣還在。例如殺業很重，前生欠他的命債還清了，不行，還有餘報。若我語業上妄言、綺語、兩舌、惡口造的非常多，今生會起許多麻煩，一輪到你的身上，是非就多，你要知道這是我過去的業所感，這時你專懺口業，這樣懺悔，你的境界就可轉變。如果你讀《地藏經》的時候，別人謗毀你，你得看是哪一種業，你心想的，所問的跟輪相所示的相符合了，就相應了。若不相應，就是說你還不至心，所以中間出現虛妄、錯誤，不相應的現象。如果你占輪相善惡業都不現，說明此人已證無漏智心，超出三界去了，阿羅漢就是這樣，已證得一切智，有漏業微弱，不會增長感果，所以輸相不現。
　　『菩薩畏因，眾生畏果。』菩隨心襄不敢想一點壞事，他知道心念不好電會受果報的，菩薩畏因不造業。發了菩提心的人，就是憶念也在利益眾生。我們凡夫眾生就不是這樣，苦到了才怕，苦報沒現，隨便你怎麽說都不畏懼。如說：『你天天犯戒將墮地獄，墮多少萬年。』他會滿不在乎說：『沒關係到時候再說吧！』還照樣的造業，等感果了，他才懺悔。菩薩一動心念，知有錯即時對佛前懺悔善惡業很微弱，不被果所牽，故不現。凡夫求生造業不知醒悟懺悔，故占時會出現不同的善惡輪相。
　　若當來世佛諸弟子·已占善惡果報得相應者·於五欲眾具得稱意時·勿當自縱以起放逸·即應思念·由我宿世如是善業故·今獲此報·我今乃可轉更進修·不應休止·若遭眾厄種種衰惱不吉之事·擾亂優怖·不稱意時·應當甘受無令疑悔退修善業·即當思念·但由我宿世造如是惡業故·今獲此赧·我今應當悔彼惡業·專修對治及修餘善·無得止住懈怠放逸·轉更增集種種苦聚·是名占察初輪相法·
　　占察到相應，是你照著地藏菩薩告訴的去作了，禮三寶，念地藏菩薩，念地藏菩薩聖號，得到三寶地藏菩薩加持，使你業障消除，五欲境界也能滿足，稱心如意。但切勿放縱五欲，放縱身心。地藏菩薩囑托：『獲得相應，滿足了五欲，警戒不可放逸』。這時應當思念，這是因為我過去世，有如是的善業故，今生獲得這個福報。有了福報之後，不可盡情的享受，用盡福報。同時不要忘了三寶、地藏菩薩和眾生。要是遭到種種眾厄、煩惱不吉祥的事，使你擾愁、恐怖、心生罷礙。在不能稱心如意隨心滿願時，地藏菩薩又教導我們說：『你這時像欽糖漿一樣，甘願領受，這是還報，不要懷疑、悔恨，愉愉快快的接受。』這是宿世所造的業，今生所感的果。要深信因果，知道這是我過去所作的業，現在再不作了。已經作成，就懺悔，悔彼惡業，拜《占察懺》來轉變，占察相法就是懺悔法。『悔』，是悔改的意思，對治惡法、勤修善法，止住懈怠放逸，免招未來的苦果你占察第一輪相十惡業、十善業的時候，就應當這樣作念。
　　善男子·若欲占察過去往昔集業久近·所作強弱大小差別者·要想占察過去的因，所作的惡業是強是弱?猛力不猛力?業力，量大不大?久或近?
　　當複刻木為三輪。以身口意主一輪書字記之
　　這時常刻木為三輪：身業、口業、意業各刻一輪。身、口、意三輪，是占過去所積聚的業。
　　又於輪正中一麵書一書·令租長使撤畔·次第二麵書一書·
　　令細短·使不至畔·次第三麵作一傍刻·如書·令其粗深·
　　次第四麵亦作傍刻·令使細淺·當知善業壯嚴·擾如書飾·
　　惡業衰害·擾如損刻·其書長大者·顯示積善來久·行業猛利·所作增上·其書細短者·顯示積善來近·始習基鈍·所作微薄·其刻粗深者·顯示習懇求久·所作增上·餘殃亦厚·其刻細淺者·顯示退善來近·始習惡法·所作之案未至增上·或雖起重惡·已曾改悔·此謂小惡·善男子·若占初輪相者·但知宿世所造之業善惡差別·而不能知猜習久近·所作之業強弱大小·是故須占第二輪相·
　　以上這些就是第二個輪相的作法和觀想法。這不是理論，是事。必須得如法。『善業壯嚴』，就像書飾品一樣。惡業是衰害衰惱，擾如損減，就拿刀子刻得很重。善業就用紅的，指壯嚴世界。惡業用黑的，指損害佛國土。用紅色把它書的又長又大，就是積善已久，善業的功力很猛，修行很猛利，能作增上緣，其書細短，說你積善很近了，剛學善，基楚不穩固，做的善事很微薄，容易動搖。用黑色把它刻得粗深，顯示你所積習的惡業很久了，再加上現在又在作惡，災殃很厚，其刻又細又淺的，說你作的惡業很近，學習惡法所作的業，沒到增上的程度，惡業不猛利，懺侮的時候就容易。若所作的恩是重恩，已經懺侮不再作了，那他作的重惡就轉成小惡。初輪相，但知宿世所造善惡業的差別，若你不知道善惡積習的久近、強弱、大小、怎麽辨呢?占第二輪相就能了知。
　　若占第二輪相者·當依初輪相中所現之業·若屬身者擲身輪相·若屬口者擲口輪相·若屬意者擲意輪相·不得以此三輪之·複次·若占初輪相中·唯得身之善·於此第二輪相中得身忌者·謂無至心·不得相應·名虛謬也·又複不相慮者·謂占初輪相中得不殺業及得偷盜業·意先主觀不殺業·而於第二輪相中得身惡者·名不相應·複次·若觀現在徒生以來不樂殺業·無造殺罪·但意主殺業·而於此第二輪相中得身大惡者·謂名不相應·自餘口意中業不相慮義·亦如是應知·
　　初輪相是十個一起擲，第二輪相不能三個一起擲，得一個一個擲，屬身業就擲身輸相。身業包括殺、盜、淫，如果殺盜淫三個都有，就得擲三次，口四、意三亦如是擲。還應常注意，擲二輪相，跟第一輪相一樣，要如理觀想，禮拜、供養三寶，禮拜地藏菩薩摩訶薩，念一千聲聖號，完了之後開始擲。擲第二輪相必須輿第一輸相相應。如果第一輪相顯示身惡，而第二輪相顯示是善，這就叫不相應。如你今生很清淨，但輪相顯得不清淨，說明你有宿業，隻要拜懺很快就可以除消，得到清淨輪相。另外，地藏菩薩又給我們指示，若現在從生以來，不樂殺業，看見殺生，就逃避，甚至從生下來就吃素，根本就沒有殺業，但意業之中有殺業，擲輪相的時候，得身大惡，這也叫不相應。因為這是理，理不是事實。因為我們現在是講事，不是講理。又比如出家師父，在她母親受孕懷胎的時候，她的母親就不能再吃葷了，這是她過去的宿業帶動，所以，生下來自己就不吃葷，一生都不喜歡殺業，但在擲輪相的時候，有殺業，那就作兩種解釋：一種是多生累劫的殺業，現在業報現；一種是不至心，輪相所顯的不確切。所以，在擲身業、或口業、意業出現了第一輪跟第二輪相互有矛盾，不相應或輪相顯的不確切時，你應當善於理解，才能夠把矛盾解開。但必須得重新來，再拜再占，最初沒拜過懺，可能不會相應，但時間久了，通過拜懺，念聖號，業障消了許多，而且，達到至心，就很容易相應。
　　但這輿世間算卦的不同，算命的一般不給出家人算，因為修行可以改變命運，這裏地藏菩薩教我們用占察輪，是為了通過這個方法來誘導末法眾生懺悔宿業，進一步修習定慧。所以最初擲的時候一定要有耐心，用相應以後，可以每天晚上占察一下，看這一天來的善惡，有惡業要起快懺悔。就像洗衣服一樣，有一點輕汙一洗就乾淨了，但要是油膩多就要多洗幾回，是輕是重輪相就可以告訴你。如果大家天天拜占察懺，擲起來很快就相應，如果擲得不好，惡業很重，善業很輕，就要好好拜懺，等你第二輪的三個都有是經的，宿世三業就清淨了，這時就可以修定、修慧。有時候在拜懺常中，或在修行當中，有一些感應。比如見到地藏菩薩的像放光，或者蘿中見到地藏菩薩的像，還有一些其他的感應，像這種情況，應常注意一下，如果輪相顯示不是清淨相，這時一定要用智慧去辨別真為，不要被境所轉，生起傲慢心那就會受到傷害，如果感到自己懺悔的功力，沒達到這樣程度，這個現象不一定是真的，就應當繼續修，不為這些外境所轉，不管現的是勝境還是逆境，都不為它所動。這樣，你的修行就有一定的功夫了。還有一些人發了大心，想要建寺安僧，初發心，障礙非常多。沒疑心的時候卻很好，這時千萬莫生悔心，要用輪相來鑒定，也許以前護持的不是善神護法，可能是魔子魔孫，這一發心，他們都退了。但這個善力還沒有稹聚，護法善神還沒來，所以應該繼續去做。如韓國的王子金裔覺，到九華山的時候，他住了幾十年也沒人理他，他就在那裏用功拜《華嚴經》，拜了三十年，沒有米，就吃觀音土。他圓寂之後，出現許多勝事，所以要想到善報勝事，不是一下子就能獲到的，必須精進努力的用功修行，方可取得。看看過去的祖師大德們，在修行發心中，經過了多少逆境的磨練，沒有絲毫退卻之心，信心反而更加堅固，以不懈的努力消除魔難，最終得到成就。所以我們發菩提心做任何善事，過到障礙，都不要生悔心，若一生悔心，信心力就沒有了，就會被魔所擾，做些非法事，所以地藏菩薩的占察輪相，能給我們信心，對我們的修行有很大的幫助，加持力也非常大。