大佛頂首楞嚴經－七處征心

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在佛法中，最為重要的問題，莫過於我們的心了。說起我們的心，可是不得了的大事，《占察善惡業報經》講的很清楚：當知一切諸法悉名為心。這一切世界、六道輪回莫不是我們的心所生起，通過眾緣合和而有。可是既然心是如此重要，那麽它到底在什麽地方呢？現代社會科技發達，人們好像已經覺得我們的高級思維和神經活動都是在大腦中了。其實並不正確。《大佛頂首楞嚴經》中對心在什麽地方有過一段十分精辟的論述。這是學佛之人，希求智慧，不可不知的一課。

第一處 心不在身內

阿難，我今問汝。當汝發心緣於如來三十二相，將何所見，誰為愛樂。

阿難，我現在問你，當初你因為看到如來三十二相而出家，是用什麽來看的呢？是誰在喜愛好樂呢。

阿難白佛言：世尊，如是愛樂，用我心目。由目觀見如來勝相，心生愛樂。故我發心，願舍生死。

阿難回答佛說：世尊啊，這樣的愛樂是用我的心和眼睛。因為看到如來的美妙相貌，內心喜愛，所以發心，希望也能夠了脫生死。

佛告阿難如汝所說。真所愛樂，因於心目。若不識知心目所在，則不能得降伏塵勞。譬如國王，為賊所侵，發兵討除。是兵要當知賊所在。使汝流轉，心目為咎。吾今問汝，唯心與目，今何所在。

佛告訴阿難說：就像是你說的那樣，愛樂是由於心和目。如果不知道心和目的所在，也就不能降伏塵勞的困擾。就如同一個國家被匪徒所侵擾，出兵平息匪患，那一定要知道匪徒所在的地方。能夠使你輪轉生死的，心、目就是原因。我現在問你，這個心和目，現在在什麽地方呢？

阿難白佛言：世尊，一切世間十種異生，同將識心居在身內。縱觀如來青蓮華眼，亦在佛麵。我今觀此浮根四塵，隻在我麵。如是識心，實居身內。

阿難說道：一切世間的不同種類生命，都是識心處於身體之內的。縱然是如來您，如同青蓮花一樣的眼睛也在佛的顏麵上。我看這眼、耳、鼻、舌 都是在我的顏麵上。而這心的確是在我的身體之內。

佛告阿難。汝今現坐如來講堂。觀隻陀林今何所在。

佛告訴阿難：你現在坐在如來的講堂之中，看見隻陀樹林在什麽地方呢？

世尊，此大重閣清淨講堂，在給孤園。今隻陀林實在堂外 。

阿難回答：世尊，這廣大重疊的講堂在給孤園中，而隻陀樹林實在講堂的外麵。

阿難，汝今堂中先何所見 。

世尊說：阿難，你在講堂中都看到什麽了呢？

世尊，我在堂中先見如來。次觀大眾。如是外望，方矚林園。

阿難說：世尊，我在講堂中看到了如來，還有聽聞佛法的大眾。向外望去，才看到樹林。

阿難，汝矚林園，因何有見 。

阿難啊，為什麽你能看到講堂外麵的景物呢？

世尊，此大講堂，戶牖開豁。故我在堂得遠瞻見。

世尊，這個講堂的窗門寬敞洞開，所以我在講堂中才能看到外麵的景物。

爾時世尊，在大眾中，舒金色臂，摩阿難頂。告示阿難及諸大眾。有三摩提。名大佛頂首楞嚴王，具足萬行，十方如來一門超出妙莊嚴路。汝今諦聽。阿難頂禮，伏受慈旨 。

這時世尊在大眾中，以金色的手臂，摩阿難的頭頂，告訴阿難和大眾，有三摩提稱為大佛頂首楞嚴，具足一切法十方一切如來都是從這條莊嚴妙法之路而證果。你要認真聽取。阿難頂禮，表示接受佛陀的慈悲教誨。

佛告阿難。如汝所言，身在講堂，戶牖開豁，遠矚林園。亦有眾生在此堂中，不見如來，見堂外者。

佛告訴阿難，就如同你所看到的那樣，身體在講堂之內，門窗洞開，從中可以眺望到遠處的園林。那麽有沒有人能夠在這個講堂中沒有看到如來和室內的景物，卻可以看到講堂外的景物呢？

阿難答言。世尊，在堂不見如來，能見林泉，無有是處。

阿難說：世尊，在講堂內沒有看到如來，卻能看到講堂外的景物，決不會有這樣的事情。

阿難，汝亦如是。汝之心靈一切明了。若汝現前所明了心實在身內，爾時先合了知內身。頗有眾生，先見身中，後觀外物，縱不能見心肝脾胃，爪生發長，筋轉脈搖，誠合明了，如何不知。必不內知，雲何知外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身內無有是處。

阿難啊，你也是這樣啊。你的心對於一切都明了，如果這個心的確是在你的身體之內，那麽你應當先了知你身體內的情況。先看到身體內的情況，然後才能看到身體之外的情況，縱然不能看到心肝脾胃，那麽毛發指甲的生長，筋脈的轉動，應該可以明了的。為什麽不知道呢？不知道身體之內的情況，怎麽會知道身體之外的情況呢？故此你所說的覺知的心在身體之內的說法是不正確的。

從現代科學的角度，認為大腦是人們神經活動和思維的中樞。但是按照釋迦牟尼佛告訴我們的道理看，大腦能夠通過神經活動來進行思維，卻不能對自己的神經進行感知，我們無法知道那根神經正在思考著什麽問題。也不能感知到神經的工作與休息時是一種什麽樣子。所以我們之所以能夠看到事物，思考問題，大腦僅僅是做了一部分工作，真正能夠思維的還不是這一團神經細胞。

第二處 心不在身外

阿難稽首而白佛言：我聞如來如是法音。悟知我心實居身外。所以者何。譬如燈光然於室中，是燈必能先照室內，從其室門，後及庭際。一切眾生，不見身中，獨見身外。亦如燈光，居在室外，不能照室。是義必明，將無所惑。同佛了義得無妄耶 。

阿難向佛稽首然後向佛說道：我聽到如來這樣的說法，才知道我的心實在是在我的身體之外。為什麽呢？如同燈光在屋子裏，這燈必然是先照亮室內，通過屋子的門然後才能到達庭院。一切眾生，看不到身體內的情況，卻能看到身體外的情況，如同燈光，如果在室外就不能照亮室內。這個道理很明顯，再沒有疑惑的地方。是不是和佛所說的究竟佛理一樣啊？

佛告阿難。是諸比丘，適來從我室羅筏城，循乞摶食，歸隻陀林。我已宿齋。汝觀比丘，一人食時，諸人飽不。

佛告訴阿難：諸位比丘，剛才到和我到室羅筏城乞食，回歸隻陀林，我現已吃過齋飯。那麽你看諸位比丘，一個人吃的時候，其他人能否得到飽足呢？

阿難答言：不也，世尊。何以故。是諸比丘，雖阿羅漢，軀命不同。雲何一人能令眾飽。

阿難說：不會的。世尊。這些比丘，雖然是證得阿羅漢的果位，但是身體性命各不相同，怎麽能夠一個人吃飯讓其他人飽呢？

佛告阿難。若汝覺了知見之心，實在身外，身心相外，自不相幹。則心所知，身不能覺。覺在身際，心不能知。我今示汝兜羅綿手，汝眼見時，心分別不 。

佛告訴阿難：如果你覺知的心，確實是在身體之外的話，身心是分離的，各不相幹，心所了知的東西，身體不會覺察到，身體的感覺心也不能感知。我現在把手伸出來展現給你，你的眼睛看到後，內心分別麽？

阿難答言：如是，世尊。

阿難回答：是的，世尊。

佛告阿難。若相知者，雲何在外。是故應知，汝言覺了能知之心，住在身外，無有是處。

佛告訴阿難：如果能夠感知分別，那麽怎麽能夠說心是在外呢？所以知道，你所說的覺知的心在身體之外是沒有道理的。

阿難雖然是佛的弟弟，但是對於心在何處開始還是不能明了的。所以在世尊告訴他心不在身內後，自然就聯想到了心在身外。當然這顯然也是不正確的。

第三處 心不在根內

阿難白佛言：世尊，如佛所言，不見內故，不居身內。身心相知，不相離故，不在身外。我今思惟，知在一處。

阿難對佛說道：世尊，就如您所言，看不到身體的內部說明心不在身內，身心不相分離說明心不在身外。我想心一定是在這個地方。

佛言：處今何在。

佛問道：在什麽地方？

阿難言：此了知心，既不知內，而能見外。如我思忖，潛伏根裏。猶如有人，取琉璃碗，合其兩眼。雖有物合，而不留礙。彼根隨見，隨即分別。然我覺了能知之心，不見內者，為在根故。分明矚外，無障礙者，潛根內故。

阿難說：這個覺知的心不在身內，也不在身外，我想應該是潛伏在六根之內。就象有人用琉璃放到眼前，雖然有物體在，但是並無障礙。隨著六根的感知，隨時分別思考。這個覺知的心之所以不能看到身內，是因為潛伏在六根處，能夠看到身外，也是因為潛伏六根的原因。

佛告阿難。如汝所言，潛根內者，猶如琉璃。彼人當以琉璃籠眼，當見山河，見琉璃不。

佛告訴阿難：如你所言，潛伏在六根內，如同琉璃。人以琉璃罩眼，能見山河大地，能見琉璃麽？

如是，世尊，是人當以琉璃籠眼，實見琉璃。

阿難說：是的，如果以琉璃罩眼，應當看到琉璃。

佛告阿難。汝心若同琉璃合。者當見山河，何不見眼。若見眼者，眼即同境，不得成隨。若不能見，雲何說言此了知心，潛在根內，如琉璃合。是故應知，汝言覺了能知之心，潛伏根裏，如琉璃合，無有是處。

佛告訴阿難：如果你的心和琉璃一樣潛伏六根，能夠見到山河大地，為什麽看不到眼睛呢？如果能夠看到眼睛，那麽眼睛就如同外境，不是潛伏根內了。如果不能見，怎麽能說覺知的心潛伏根內呢？所以你說覺知心潛伏根內，象琉璃一樣的說法是不正確的。

第四處 心不在內

阿難白佛言：世尊，我今又作如是思惟。是眾生身，腑藏在中，竅穴居外。有藏則暗。有竅則明。今我對佛，開眼見明，名為見外。閉眼見暗，名為見內。是義雲何。

阿難向佛陳述：世尊，我現在又想，這眾生的身體，腑藏在內，眼耳鼻等孔竅在外。腑藏是暗的，孔竅是明的。現在我開眼見佛，是看到外麵，閉眼見到黑暗，就是見內了。這樣的說法怎麽樣呢？

佛告阿難。汝當閉眼見暗之時，此暗境界，為與眼對，為不對眼。若與眼對，暗在眼前，雲何成內。若成內者，居暗室中，無日月燈，此室暗中，皆汝焦腑。若不對者，雲何成見。若離外見，內對所成。合眼見暗，名為身中。開眼見明，何不見麵。若不見麵，內對不成。見麵若成，此了知心，及與眼根，乃在虛空，何成在內。若在虛空，自非汝體。即應如來今見汝麵，亦是汝身。汝眼已知，身合非覺。必汝執言身眼兩覺，應有二知，即汝一身，應成兩佛。是故應知，汝言見暗名見內者，無有是處。

佛告訴阿難：當你閉眼見暗的時候，這個黑暗的境界是和眼相關還是不相關呢？如果和眼睛相關，那麽黑暗就在眼前，怎麽能說看到身內呢？如果是看到身內，那麽在黑暗的房子裏麵，沒有日月燈光，這個房間內豈不都是你的五藏六腑。如果和眼睛不相關，那麽怎麽能說是看見呢？如果不看外麵，就能反過來看到裏麵，身體裏麵的黑暗就是身內的話，那麽睜開眼看為什麽不能反看到自己的顏麵呢？如果看不到自己的顏麵，怎麽能說是向內看呢？如果能夠看到自己的顏麵，那麽覺知的心和眼都在虛空才對。怎麽能說在身內呢？在於虛空，自然不能是你的身體。現在如來和你對麵，你的眼睛己經看到，但是身體還沒有察覺，照你的話身體和眼睛實在是有兩個覺知的心。那麽你的一個身體應該可以成兩尊佛。這是不可能的。所以你所說的看到黑暗就是見到了身內是不正確的。

第五處 心不在隨所合處

阿難言；我嚐聞佛開示四眾。由心生故，種種法生。由法生故，種種心生。我今思惟，即思惟體，實我心性。隨所合處，心則隨有。亦非內外中間三處。

阿難說：我曾經聽聞佛對四眾開示演說，因為有心才會有種種法生。又由於有種種法的緣故，會有種種心生。我現在的思維體現就是我的心性。這個心在想到什麽就是和什麽相結合而存在。不是存在於內、外、中間三處。

佛告阿難汝今說言，由法生故，種種心生，隨所合處。心隨有者，是心無體，則無所合。若無有體而能合者，則十九界因七塵合。是義不然。若有體者，如汝以手自挃其體。汝所知心，為複內出，為從外入。若複內出，還見身中。若從外來，先合見麵。

佛告訴阿難說：你現在說，因為法生的緣故，所以種種心生。想到什麽就是和什麽相結合，那麽這個心就是沒有形象的。沒有形象也就沒有所謂的相結合。如果沒有形象而能相合，那麽十九界因七塵相合，沒有這樣的道理。如果是有形象的，那麽以自己的手撫摸自己的身體，你覺知的心是從內而出呢，還是從外而入呢？如果是從內而出，心還是在心裏，如果是從外而人，應該先看到自己的相貌。

阿難言：見是其眼。心知非眼。為見非義。

阿難說：眼看為見，感知是心，兩者不同。

佛言：若眼能見，汝在室中，門能見不。則諸已死，尚有眼存，應皆見物。若見物者，雲何名死。阿難，又汝覺了能知之心，若必有體，為複一體，為有多體。今在汝身，為複遍體，為不遍體。若一體者，則汝以手挃一支時，四支應覺。若鹹覺者，挃應無在。若挃有所，則汝一體，自不能成。若多體者，則成多人，何體為汝。若遍體者，同前所挃。若不遍者，當汝觸頭，亦觸其足，頭有所覺，足應無知。今汝不然。是故應知，隨所合處，心則隨有，無有是處。

佛說：如果眼睛能夠看見，那麽你在室內，門可以看見外麵嗎？又如已經死去的人，眼睛尚在，應該可以看得到。可如果能夠看，又怎麽能稱為死去呢？阿難，你的覺知之心如果有形象，那麽是一個，是兩個，在你的身體內是遍布你的身體，還是僅僅局部？如果是一個形象，那麽你以手撫摸其中一個肢體，四肢均應感知，而都感知的話，你根本不會知道這個撫摸。如果撫摸時感知有具體的地方，則你的心肯定不是一個。如果是多個那就不止一人。哪一個是你自己呢？如果是遍布身體，那麽和剛才說的一樣，是不成立的。如果是局部的，那麽同時觸摸你的頭和足，如果頭有感覺，足就應該沒有感覺。而你則不是這樣，所以心是隨物結合而存在的理論是不正確的。

第六處 心不在中間

阿難白佛言：世尊，我亦聞佛，與文殊等諸法王子，談實相時，世尊亦言，心不在內，亦不在外。如我思惟，內無所見，外不相知。內無知故，在內不成。身心相知，在外非義。今相知故，複內無見，當在中間 。

阿難說：世尊，有也聽聞佛與文殊菩薩談論實相。世尊也曾說道：心不在內外。那麽我想，在內卻看不到身內，在外的話成了相互不知。因為看不到身內，所以在內是不可能的，身心相互是一體，所以也肯定不是在外。那麽既然身心一體，對內有無所見，故知應該在中間。

佛言：汝言中間，中必不迷，非無所在。今汝推中，中何為在。為複在處。為當在身。若在身者，在邊非中，在中同內。若在處者，為有所表，為無所表。無表同無。表則無定。何以故。如人以表，表為中時，東看則西，南觀成北。表體既混，心應雜亂 。

佛說：你說中間，那麽不能含糊不清，這個中間不能是沒有具體的地方，你現在說說這個中間到底在什麽地方。如果在身體上，在某一邊的話就不是中間，在中間的話還是在身內。如果有一定的地方，那麽是有心的外表呢，還是沒有？如果沒有，說明心根本不在那裏。如果有，那外表則沒有一定。因為如果把此當作中間，從東看是西，從南看是北，外表身體相混，更是雜亂。

阿難言：我所說中，非此二種。如世尊言，眼色為緣，生於眼識。眼有分別，色塵無知。識生其中，則為心在。

阿難說：我說的中，不是這兩種，就如同世尊所說，眼色是緣，從眼識而生，眼有分別，外物無知，感知就在這中間而生。

佛言：汝心若在根塵之中，此之心體，為複兼二，為不兼二。若兼二者，物體雜亂。物非體知，成敵兩立，雲何為中。兼二不成，非知不知，即無體性，中何為相。是故應知，當在中間，無有是處。

佛說：你的心如果是在六根和外物之問，那麽這個心體是兼有兩者，還是不兼有兩者呢？如果兼有兩者，那心物雜亂，外物並不是我們感知的，成了對立的，怎麽會有中呢？如果不是兼有兩者，那麽己經談不上感知和不感知，既然沒有形象體貌，中是什麽形象呢？所以你說心在中間的道理是不正確的。

第七處 心不是非一切處

阿難白佛言：世尊，我昔見佛，與大目連、須菩提、富樓那、舍利弗，四大弟子，共轉法輪。常言覺知分別心性，既不在內，亦不在外，不在中間，俱無所在，一切無著，名之為心。則我無著，名為心不。

阿難向佛說道：世尊，我曾經見到佛和大目連、須菩提、富樓那、舍利弗四大弟子共同談論佛法，經常說覺知分別的心既不在內外，也不在中間，沒有所在，不在一切處稱為心。我也是不在一切處，是不是心呢？

佛告阿難。汝言覺知分別心性，俱無在者，世間虛空水陸飛行，諸所物象，名為一切。汝不著者，為在為無。無則同於龜毛兔角，雲何不著。有不著者，不可名無。無相則無，非無即相，相有則在，雲何無著。是故應知，一切無著，名覺知心，無有是處。

佛告阿難：你說覺知分別的心，沒有所在，世間虛空、中水陸飛行的種種名為一切，你不在一切處，那麽是有是無，如果是無，則同於龜毛兔角一樣根本沒有，怎麽能說不在一切處呢？有不在一切處那就不可能是無。沒有這個形象才是無，如果不是無，那麽就肯定有相。有相就是存在，又怎麽能說是不在一切處呢？所以說，不在一切處是覺知心的道理是不正確的。

注：七處征心是釋迦牟尼佛為我們詳細解說分辨了心的所在。從這裏我們細細揣摩心到底在什麽地方。禪宗五祖有雲：不識本心，學法無益。可見明了心在何處是多麽的重要。