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【造就】基督徒不能說的五種語言 (ZT)

(2014-08-22 19:09:32) 下一個
 經文:彼前3:9-12
世上有三件是收不回來的:說出的話,衝力已盡的箭,失去的機會。因此,在每天的生活中,管好自己的言語顯得非常重要。在聖經中至少有五種言語,是基督徒不能說的,我願和大家來分享。

惡言不能說

“不以惡報惡,以辱罵還辱罵,倒要祝福,因為你們是為此蒙召,好叫你們承受福氣。因為經上說:‘人若喜愛生命,願享美福,須要禁止舌頭不出
惡言,嘴唇不說詭詐的話;也要離惡行善,追求和睦,一心追趕。’”(彼前3∶9—11)有一種言語基督徒不能出口的,那就是惡言。什麽叫作惡言呢?就是辱
罵的話,咒詛的話。許多的時候,別人可以說,但神的兒女不能說。我們是不能以惡還惡,辱罵還辱罵。如果在言語上不約束自己,有許多的惡言就從我們口中說出
去了。人有那麽多汙穢的話,有那麽多批評的話,人有那麽多惡毒的話,是非的話,挑撥的話,一口兩舌的話,是因為有許多的人要聽這些話。神的兒女如果知道什
麽話是可以說的,什麽話是不可以說的,自然他們也會學習什麽話是可以聽的,什麽話是不可以聽的。

閑言不能說

聖經說:“凡人所說的閑話,當審判的日子,必要句句供出來。因為要憑你的話定你為義;也要憑你的話定你有罪。”(太12∶36—37)在審
判的日子,他們平常所講的“閑話”原文是無用的話、無根據的話、不重要的話,不小心的話,無果效,光說沒有行動的,故口無遮攔亂講一通,誰知言為心聲,這
些閑話成為神審判的根據。就是到審判的那天,不但要以人行的事來判定他,也要以人說的話來判定他。難怪聖經一再強調信徒謹慎言語(弗5∶3-4,西
3∶17,雅1∶19,3∶1-12)我們且要經常反省自己的話,藉此檢查內心,保守其純正(箴4∶23)。換言之,我們所說的每一句話,至少有神在聽,
他十分留意我們所說的每一句話。因此,不如多說造就人的好話,斥責惡事,讚揚美事。出自我們的口,理應使罪人悔改,使弟兄抗拒誘惑,引領人走在神的道路上
的話,這些話像種子播在人心中,時候到了,就能結出美好的果子。

謊言不能說

“說謊言的嘴,為耶和華所憎惡;行為誠實的,為他所喜悅。”(箴言12∶22)神是信實的,所以他喜愛誠實,恨惡虛偽,但人的本性正與神的
性情相反。什麽是謊言?一口兩舌。一口兩舌的人,就是說謊的人,一會兒這樣說,一會兒那樣說;一會兒說行,一會兒又說不行;一會兒說好,一會兒又說不好;
一會兒說對,一會兒又說不對的人,你知道這個人是說謊的人。他們心中所存的是虛偽,口中所吐的是謊言,行為上也充滿了詭詐。《約翰福音》8章44節“你們
是出於你們的父魔鬼,你們父的私欲,你們偏要行。他從起初是殺人的,不守真理,因他心裏沒有真理;他說謊是出於自己,因它本來是說謊的,也是說謊之人的
父。”撒但是說謊之人的父,撒但的說謊是出乎它自己,因為它本來是說謊的,每一個從撒但生的人都會說謊,也都作說謊的工作。人一旦被神拯救,成了神的兒
女,第一個功課要學的,就是在神麵前對付他自己的話,就是我要拒絕一切的謊言,要拒絕任何不準確的話,拒絕任何加多減少的話,拒絕一切有意無意的謊言,一
切的謊言應該從神的兒女口中出去。“棄絕謊言”指消極方麵應丟棄虛假的言語,“說實話”指積極方麵應用誠實相待。信徒彼此相交,應丟棄世俗的虛偽。世人由
於重視今世的虛榮,因而需要多說許多原本可以很容易避免的謊言。世人喜歡別人的奉承與恭維,但基督徒彼此間的交誼,不應再去注重這些事,而應實實在在地說
話。我們切勿因別人未討好自己,或未常常稱讚自己而不高興,也不必故意說些諂媚的話去討好別人。隻要用愛心說實話,正如本章15節所說的:“惟用愛心說誠
實話,凡事長進,連於元首基督。”

“誠實”是基督徒與世人分別最明顯的一個記號,並且也是許多不信主的人所共有的一種感覺,就是覺得基督徒是比較誠實的。反之,世人最不原諒
基督徒的罪,就是不誠實的罪。現今教會似乎有一項危機,就是不誠實的“基督徒”愈來愈多,以致基督徒誠實的聲譽已日漸敗落了!主要我們作一個堂堂正正、實
實在在的基督徒,在福音書裏主耶穌常常講的一句話:“我實實在在地告訴你們”,所以,主耶穌說:“你們的話,是,就說是;不是,就說不是;若再多說,就是
出於那惡者。”(太5∶37)誠實是基督徒的記號,基督徒如果誠實地麵對自己,誠實地麵對他人,必定生活在真理之中,就能為主作美好的見證。

戲言不能說

戲言不能說,“淫詞、妄語,和戲笑的話,都不相宜,總要說感謝的話”(弗5∶4)。淫詞妄語和戲笑的話:“淫詞”即汙穢的話語。
“妄語”是十分不敬虔而誇大、張狂的話,或將敬虔的事當作玩笑亂講,肆無忌憚地口出狂言。“戲笑的話”就是一般的戲言;常講戲笑的話會使人陷於輕浮,並失
去別人的信任。這些話對於基督徒都不相宜。“總要說感謝的話”,就是無論怎樣,總應說感謝的話。誠然一個基督徒若慣於說感謝的話,以致成了一種口頭禪,言
不由衷,是不好的;但縱然如此,總比那些淫詞妄語好得多;因為淫詞不但表現說話的人思想之汙穢,也使聽的人易受魔鬼的試探。所以我們應當留心自己,不使魔
鬼有機會試探自己或別人。若我們隨便說話,並且說的是毫無目的和意義的話,就是妄語,雖或出於無心,但魔鬼可能利用這些妄語,刺傷聽者的心靈,或引起他的
種種猜疑,而發生各種誤會和是非,也就是給魔鬼留了地步。讓我們來看一下戲言的害處:

1.說戲笑的話難免使人受損害,在生活中有時因為幾句戲笑的話,產生一些可怕的悲劇。可是常說戲言的人,總免不了會弄出不必要的麻煩來,因此,我們要謹慎自己的舌頭。

2.說戲笑的話容易使人陷在罪中,舌頭是最難製伏的惡物。有時稍微一忽略,還會說出不當說的話來,以致陷在罪中,何況在說戲言的時候,信口開河,毫無節製,豈不更加危險?

3.說戲笑的話使人失去分別為聖的見證,有許多時候我們的一舉一動,也有一種無形的見證。若使一個常說戲言的人,恐怕總不會有分別為聖的見
證。如果一個沒有分別為聖的見證,就如鹽失了味一樣。說戲笑的話雖不是罪,但它卻能使人受到更大的損害。好叫我們明白,什麽是該說的,什麽是不該說的。

怨言不能說

“耶和華對摩西、亞倫說:這惡會眾向我發怨言,我忍耐他們要到幾時呢?以色列人向我所發的怨言,我都聽見了。你們告訴他們,耶和華說:‘我
指著我的永生起誓:我必照你們達到我耳中的話待你們。”(民14∶26—28)“但他們中間,多半是上帝不喜歡的人,所以在曠野倒斃。這些事都是我們的鑒
戒,叫我們不要貪戀惡事,像他們那樣貪戀的;也不要拜偶像,像他們有人拜的……我們也不要行奸淫,像他們有人行的,一天就倒斃了二萬三千人;也不要試探
主,像他們有人試探的,就被蛇所滅。你們也不要發怨言,像他們有發怨言的,就被滅命的所滅;他們遭遇這些事都要作為鑒戒,並且寫在經上,正是警戒我們這末
世的人。所以,自己以為站得穩的,須要謹慎,免得跌倒。”(林前10∶5-12)這兩處聖經讓我們看到古時以色列人在曠野,因為向神發怨言,會遭遇極可怕
的刑法。保羅之所以引用舊約以色列人走曠野的經曆,目的是要警戒哥林多教會的信徒不要重蹈覆轍。在《哥林多前書》保羅勸誡教會要遠避五樣罪:你們不要貪戀
惡事,像他們那樣貪戀的;你們不要拜偶像,像他們有人拜的;你們不要行奸淫,像他們有人行的;你們不要試探主,像他們有人試探的;你們不要發怨言,像他們
有發怨言的。我們都明白前四樣的罪是何等重大,何等可惡,但使徒把“發怨言”與這四樣大罪同列,這足使我們明白發怨言是何等大的一樣罪了。“發怨言”不但
證明我們不滿意神所作的事,也是證明我們對神存悖逆和怨恨的心,本來神引導我們所走的路,都是與我們有益的,神為我們所安排的一切事,都是出於他最美好的
旨意。他使我們所遇見的事,雖然有時候使我們感到一些的痛楚,但最終卻要使我們得著最大的益處和福分。可是怨言是我們何等容易說,而且是時常說的。事務稍
微有些不順心,或身體患疾病,甚至遭受他人誤解,並立時就發出怨言了。埋怨神不慈愛,不公平。保羅在這裏特別地提醒我們不要發怨言。“凡所行的,都不要發
怨言、起爭論。”(腓2∶14)我們成就他的美意時,不應有任何怨言或疑問:“不是好歹要做,而是勝利地行出來。”發怨言、起爭論往往隻會更觸怒神。使徒
保羅教導我們一種消除怨言的方法。他說:“要常常喜樂,不住地禱告,凡事謝恩,因為這是神在基督耶穌裏向你們所定的旨意。”(帖前5∶16—18)醫治發
怨言的病隻有這一種最好的妙藥。


凡事謝恩這不是一件難事,隻要我們明白並且深信,神使我們所遭遇的一切事都與我們有益處,我們自然就會‘凡事感恩’但我們學會這樣功課的時候,那一切怨
言,自然就變成感恩的話了。當然在聖經中不隻是這些,但願神祝福我們每一位神的兒女,在言語上為主發光,榮神益人,阿們!
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