男子手尖，頂筆上天
庾信平生最蕭瑟，暮年詞賦動江關
文化與文明是人文社會科學領域的兩個重要範疇，也是一對同中有異、關係複雜的術語。對於二者的
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內涵和外延以及彼此間的關係，曆來有不同看法，或視角有異，或立場先行，並未形成相對一致和清
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晰的認識。筆者試以綜合視角進行蠡辨。
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界定：廣義與狹義
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從語源學角度考察，“文化”（culture）的本義是栽培、耕作，相對於自然（nature）而言，凡是
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經過人的加工創造的事物都屬於文化。因此，關於文化的一個最廣泛的定義是“文化即人化”，也就
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是指人類的一切活動及其成果。英國文化人類學家泰勒在《原始文化》一書中提出，“文化或文明
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，就其廣泛的民族學意義來說，乃是包括知識、信仰、藝術、道德、法律、習俗和任何人作為一名社
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會成員而獲得的能力和習慣在內的複雜整體”。他將文化與文明看作同義語，指稱作為人類活動的整
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體成果
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廣義的文化，可分為物質、製度、習俗、精神等層麵：物質文化，指手工勞動創造的成果；製度文
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化，包括宏觀層麵的法律法規、行政製度和微觀層麵的規則準則、規定約定；習俗文化，指約定俗成
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且曆代傳承的風俗傳統、習慣做法等；精神文化，指以文藝、曆史、哲學、倫理、宗教、美學等為主
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要內涵的人類精神活動的成果。狹義的文化，主要指人類的精神活動及其成果，也就是上述廣義理解
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中的第四個層麵。馬克思主義認為，“一定的文化是一定社會的政治和經濟在觀念形態上的反映”，
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將文化視為一定的觀念形態，即屬於狹義的理解。
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文明（civilization） 一詞源於古拉丁文civis和civilis，其本義是城市居民，引申為羅馬人的公民身
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份，含有較之當時的外鄉人特別是蠻族的生活狀態更為優越之意，因此“文明”是相對於“野蠻”
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（savage）或“原始”（primitive）而言的。但“文明”在後世的演變和使用情況遠為複雜。日本
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近代啟蒙思想家福澤諭吉指出：“文明的涵義，既可以作廣義講，又可以作狹義解釋。若按狹義來
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說，就是單純地以人力增加人類的物質需要或增多衣食住的外表裝飾。若按廣義解釋，那就不僅在於
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追求衣食住的享受，而且要勵誌修德，把人類提高到高尚的境界。”亦即狹義的文明限於物質領域的
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發展，廣義的文明包括物質領域的發展和精神領域的進步。在他的理解中，人是追求意義的高級生
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命，自然不應滿足於一時溫飽；文明是動態的，覺醒、獨立和開化才是一個民族臻於文明之境的不二
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法門。中國語境中也多對“文明”一詞取其廣義理解，如《中國大百科全書》（哲學卷）將文明解釋
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為人類改造世界的物質成果和精神成果的總和，袁行霈等主編的《中華文明史》也在其總緒論中將文
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明分解為物質文明、政治文明、精神文明三個方麵。
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關係：曆時與共時
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從曆時來看，“文明”是文化發展到一定階段的產物，二者有先後之分。從廣義上來理解，文化即人
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化，自從有了人，便有了自覺或不自覺的文化創造，但並非自從有了人便有了文明。在此意義上，文
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明是與蒙昧、野蠻的文化狀態相對的、表征人類曆史進化狀態的一個概念。這從二者的西文詞源上也
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可推出：culture（文化）的詞根cult，其本義為耕作，源於人類早期農耕生產方式，civilization（文
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明）的詞根civil，其本義為城市的、市民的，源於人類晚些時期出現的城市生活。
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對於文明標誌的探討，主要集中在以下幾方麵：政治上，有城市類型的大型聚居地，有宏偉的公共建
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築，居民有明顯的階級分化，國家形成；經濟上，有發達的社會分工和商品交換，有相對固定的稅收
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製度或定期的貢賦製度；意識形態上，有全民族比較統一的宗教信仰，包括崇拜對象和祭祀儀式等；
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文化教育上，有文字的使用和科學技術的發展，有某種形式的學校。隻有在文化上具備了以上標誌和
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特征的社會，才算進入了文明社會。也就是說，文明社會的形成需要文化的積澱和突破，需要特殊的
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條件和機遇；文明是人類改造自然、社會及自身達到一定程度的成果，是文化發展的高級階段。
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從共時來看，目前對二者關係的理解主要有兩類。第一類將二者視為近義詞，具有相通性和交叉性
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，都可以廣義地理解為人類活動及其成果，或不加區分，或有所偏重。前者如泰勒在《原始文化》中
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的理解，後者如錢穆的觀點，“大體文明文化，皆指人類群體生活而言。文明偏在外，屬物質方麵。
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文化偏在內，屬精神方麵”。第二類將文明視為體現文化認同、進行文化歸類的一個聚合體。美國學
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者亨廷頓在《文明的衝突與世界秩序的重建》中認為，“一個文明是一個最廣泛的文化實體……文明
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是人最高的文化歸類，是人們文化認同的最廣範圍”。這種觀點在國際學界較具代表性，如斯賓格勒
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《西方的沒落》、湯因比《曆史研究》、麥克尼爾《西方的興起——人類共同體的曆史》等。亨廷
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頓又以宗教作為界定不同文明的主要標誌，將冷戰後的世界劃分為八大文明：基督教文明、儒教文
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明、伊斯蘭文明、日本文明、印度文明、東正教文明、拉丁美洲文明和非洲文明。這與世界四大文化
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圈的確立極相類似：以基督教文化為主體的歐美文化圈，以儒、釋、道文化為主體的東亞文化圈，以
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印度教和佛教文化為主體的南亞文化圈，以伊斯蘭文化為主體的西亞北非文化圈。比較來看，在稱謂
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上“文化圈”被“文明”所替代，數量上由4個擴充為多個，不變的是均以宗教作為劃分標準。
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運用：主觀與客觀
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文化與文明本為客觀的學術用語，本身並不體現特定的價值判斷。然而，在實際運用過程中，卻時常
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被人為地主觀化，較有代表性的是“文化中心論”和“文明優越論”。
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文化中心論以“自我”文化為中心，認為自我文化的信仰、價值觀、生活方式、行為規範等優於“他
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者”文化。它既可能生成和使用於同一文明體內部的不同文化群體、不同文化類別、不同文化地域之
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間，也可生成和使用於不同文明體之間。前者如古代中國的華夏中心主義，後者如近代以來的西方中
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心論。後者的理論要點是：經啟蒙運動、資產階級革命和工業革命後的西方文化，在政治、經濟、科
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技等方麵較東方更為先進和發達，代表著曆史的進步和必然。
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針對形形色色的文化中心論，20世紀後半葉，世界範圍內興起了文化普遍主義和文化相對主義的論
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爭。文化普遍主義認為，人類的真理和價值具有普遍性、絕對性，人類文化具有相似的目的追求、統
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一的價值標準和共同的發展規律，必將在高級的和先進的文化主導下實現統一。文化相對主義是為解
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構文化普遍主義、麵對多元文化現象進行反思的結果，它強調每一種文化都有為其他文化所不能分享
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的異質性和獨立性。所以，文化是相對的，不能按照一種統一的模式進行比較。筆者認為，文化既有
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普遍性，又有相對性，普遍性即人類文化的共性，相對性即各種文化的個性。承認文化的共性，尊重
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文化的個性，方能脫離文化中心論的窠臼。
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文明優越論，即鼓吹自身文明在曆史或現實中優於其他文明的主觀論調。在曆史上，最具代表性的是
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基於種族差別形成的“白人優越論”。摩爾根在《古代社會》中指出：“在人類的各支中，雅利安族
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及閃族是最早脫離開化狀態的……這兩族實質上是文明的建立者。”由於雅利安人與閃族人都是白種
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人，部分西方人便由此得出白種人較早創造文明的結論，進而形成白人優越論。事實上，東方上古四
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大文明都具有多種族性，黃種人、黑種人和白種人都參與了文明的創造。在現實中，最具代表性的則
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是“東方文明停滯論”，這是另一種形式的“西方文明優越論”，其要點是近代以來在哲學、文藝
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、教育等領域趨於模式化和定型化的東方文明已陷入停滯狀態，需要不斷實現斷裂重生、銳勢發展的
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西方文明進行刺激和拯救。這種論調成為殖民者進行侵略擴張的借口，如福澤諭吉就曾鼓吹對中國的
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侵略戰爭為“文明之戰”。
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對此，馬克思曾於1853年在《不列顛在印度的統治》和《不列顛在印度統治的未來結果》兩篇文章
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中，提出殖民主義雙重使命的科學論斷，“英國在印度要完成雙重的使命：一個是破壞的使命，即消
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滅舊的亞洲式的社會；另一個是重建的使命，即在亞洲為西方式的社會奠定物質基礎”。換言之，殖
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民主義者在壞事做盡的同時，“充當了曆史的不自覺的工具”。這是曆史的辯證法，而非所謂優越文
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明的勝利。
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總之，文化與文明，需要根據具體語境區分其廣狹兩義。二者之間的關係，可從共時與曆時的視角進
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行辨析。文化中心論和文明優越論，則是這兩個概念被主觀運用的結果，應予以清醒認識。
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（本文係國家社科基金重大項目“東方文化史”（11ZD082）階段性成果）
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（作者單位：南京大學曆史學院、青島大學文學院）
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原標題：《“文化”與“文明”綜辨》
