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人到我這裏來，若不愛我勝過愛自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姊妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。
路14：26
通過耶穌的呼召，人成為單個的人。不管他們願意不願意，都要被迫作出決定，而且，這決定隻能由他們自己來作出。不是他們自己選擇使自己成為單個的人：而是通過呼召，基督使他們成為單個的人。每個人都是單獨被呼召，因此必須單獨跟隨（基督）。不過，人害怕孤獨，所以他們試圖擠進同伴的團體及他們的物質環境中，以免孤單。他們突然意識到自己的責任和義務，而且不願意放棄。但是。所有這些，不過是他們逃避必須作出決定的借口。他們不願意孤自站在耶穌麵前，也不願意單獨看著耶穌而被迫作出決定。但是，耶穌呼召一個人時，無論是父母還是妻兒，無論是國籍還是傳統，都不能保護他。正是基督的意誌，使他孤立起來，他應當單獨地仰望祂。
在人們受到呼召的時刻，他們發現自己已經斷絕和一切自然生活的聯係。並不是他們自己要那樣做,而是呼召他們的人要他們那樣做的。因為基督已經使他們擺脫和世界的直接聯係，保持同祂自己的直接聯係。除非我們準備斷絕（同世界的）聯係，並斷定那種斷絕是既成事實（falt accompli），否則就不能跟隨基督。這並不是門徒所做的武斷選擇，而是基督本人強迫他同過去決裂。為什麽這是必要的呢？為什麽不容許我們緩慢地、逐漸地、不受幹擾地從自然環境中聖化從而和基督交往呢？上帝既然樂於把人放在自然生活中，是什麽力量憤怒地插在人與自然生活中間，使它們相互分開呢？如此同過去決裂不正是律法主義，不正是對上帝善意恩典的輕蔑嗎？不正是遠離“基督徒的自由”嗎？我們必須正視這個事實，即，基督的呼召的確在人與自然生活之間樹起一道藩籬。但是這屏障並不是對生活的蔑視，也不是律法主義的虔誠，而是真正的生活，是福音，是耶穌基督本人。由於道成肉身，祂已來到人與自然生活中間。人再沒有退路，因為基督擋住了去路。通過呼召，祂已經切斷我們同這個世界的一切事物的直接聯係。祂要成為中心，隻有通過祂，這一切事物才能產生和消逝。祂站立在我們和上帝之間，正因為如此，祂也站在我們和所有其他人和事物之間。祂是中保，不僅是上帝和人之間的中保，也是人和人、人和實體之間的中保。因為全世界都是通過祂被造的，也歸到祂那裏（約1：3；林前8：,6;來1：2）,所以祂是世界上唯一的中保。自從祂來到之後，人無論是和上帝，還是和世界及一切事物都不再有任何直接聯係；基督要做中保。當然，眾神主動讓人直接接近它們，而且，世界也盡力利用各種手段保持其對人的直接支配，但是正因為如此，它才竭力反對中保基督。
這樣斷絕同世界的直接聯係，就是承認基督是上帝之子，是中保。我們決不是為了某種理想，故意放棄和世界的一切聯係，似乎可以證明，我們是為了更高的理想而改變較低的理想。那隻是一時的熱情與任性，隻是試圖重新與世界保持直接聯係而已。隻有承認基督是中保這一“既成事實”，才能使門徒脫離俗人和事物的世界。耶穌的呼召不是被當做一種理想，而是被當做中保所說的話，隻有這樣，我們才能切斷同世界的聯係。如果這僅僅是一個權衡理想優劣的問題，我們自然可能尋求妥協。在那種情況下，基督教的理想可能是最高的理想，但是，其要求可能永遠不是絕對的。如果我們僅僅關心理想，如果我們充分考慮自然的責任，我們就完全沒有理由把基督教的理想看得高於生命的自然規律。相反，即使從基督教理想主義的立場來看，或者從責任感或良心的基督教倫理來看，我們也可以作出實際上相反的評價。但是，我們考慮的不是理想、責任或價值，而是承認和接受“既成事實”，即已經親自來到我們和世界之間的中保。我們隻能徹底切斷同生活的直接聯係，基督的呼召使我們以個人身份直接麵對中保。基督的呼召教導我們，我們同世界的聯係是建立在幻想的基礎之上的。我們總認為我們與眾多的人和事物有著直接的聯係。這正是阻礙我們信仰和順從的東西。現在，我們知道，在生活的最親密的關係中，在同父母、兄弟、姐妹、夫妻的關係中，以及在對社會的責任中，直接的聯係是不可能的。自從基督來到之後，祂的追隨者無論是在他們的家庭關係中，無論是在與國家的聯係中，還是在生活過程中所形成的各種關係中,都不再直接接觸了，在父子、夫妻、個人與國家之間站立著中保基督，不管他們是否認識祂。除了通過祂，通過祂的話語，通過跟隨祂以外，我們自己不能與外界建立直接聯係。如果我們認為不是這樣。那隻是自欺欺人。
但是,既然我們確實討厭那些使我們看不到真理的任何欺騙行為，我們就有必要拋棄同這個世界的事物任何直接的聯係——這是由於基督的緣故。任何團體，不管大小，隻要妨礙我們單獨站在基督麵前，並妨礙我們和祂直接聯係，為了基督的緣故，我們都應該厭惡它。因為每一種直接聯係，不管我們是否了解，都意味著與基督為敵，如果認為這樣的關係是符合基督教原則的話，就更是敵視基督了。利用中保基督的教義，來證明和這個世界的事物保持直接聯係是合理的，這在神學上是大錯特錯。間或有人爭辯說，如果基督是中保人，那祂已經承擔了我們同世界直接聯係中所有的罪，祂已證明我們在這些聯係中是合理的。耶穌已經使我們與上帝和好；於是，人們認為我們可以回到世界，而且可以心安理得地和世界直接聯係——盡管這個世界就是釘死基督的世界！這是把愛上帝與愛世界相提並論了。現在，同世界事物斷絕關係被認為是對上帝恩典的法律主義的誤解，我們天真地認為，這樣做的目的是讓我們避免這種必要的決裂。基督關於痛恨自己的親屬的話語，於是就成為對“上帝賜予的這個世界的實在”的熱情地肯定。因此，罪人的稱義再一次變成罪的稱義了。
對基督徒來說，隻有從基督那裏得到的實在才是上帝賜予的實在。如果不是道成肉身的兒子給予我們的，就不是上帝賜給的。如果不是為了基督才給予我們的，就不是來自上帝。假如我們對被造物所得到的恩賜表示感謝，我們也必須通過耶穌基督來感謝，如果我們祈求上帝的恩典保全這生命，我們也必須為基督的緣故而祈禱。如果我不能為基督的緣故而感謝上帝，我可能根本就不感謝上帝；這樣做就可能是犯罪。同樣，我與之相處的夥伴要成為“上帝賜予的實在”，也必須通過基督，否則，就行不通。我們被別他性(otherness)和奇異性(strangeness)之間不可逾越的鴻溝所隔離，我們利用自然的聯係、感情或精神上的聯係是難以填平這鴻溝的。人和人之間沒有辦法溝通。不管我們如何努力表示愛和同情，不管我們的心理多麽健全，也不管我們表現得多麽坦誠和開放，我們都無法看透別人的隱情，因為我們甚至在靈魂之間同他們也沒有直接的關係。基督站在我們中間，我們隻有通過祂和鄰居保持聯係。正因為如此，替人禱告是和鄰居溝通的最理想的方式，而以基督的名義進行集體祈禱，則是最純潔的交往方式。
除非我們承認，隻是為了中保的緣故上帝才賜給我們禮物，否則，我們就不能正確地認識這些禮物。如果我們不在內心感到愧對國家、家庭、曆史和自然的幸福，把榮耀隻歸於基督而不是歸於其他任何人，那麽，我們就不可能表示真正的感謝。如果我們不承認這種決裂已經將我們與被造物分離，我們對這些被造物就沒有真正的感情，在世界上也沒有真正的責任。此外，如果不像上帝那樣在耶穌基督裏愛世界的話，那麽就沒有對世界真正的愛：“不要愛世界。”（約壹2：15）的確是這樣，但是我們還必須記得，“上帝愛世人甚至將祂的獨生子賜給他們，叫一切信祂的，不至滅亡，反得永生”（約3：16）。
我們同一切事物的直接聯係的決裂是不可避免的。它也許采取與家庭或國家表麵上的決裂那種形式；在那種情況下，我們將明顯地被呼召，承受基督所受的責備，即人類的憎恨(odiumgeneris humani)。它也許是一種隱蔽而秘密的決裂。即使這樣，我們也必須隨時準備公開。最後，這種決裂是秘密的還是公開的就沒有什麽區別了。亞伯拉罕就是這兩種決裂的例子。他必須離開他的朋友和他父親的家，因為基督來到他和他的親友中間。在這種情況下，決裂是明顯的。亞伯拉罕為了得到應許地，他成了流落他鄉的異客。這是他第一次被呼召。後來，他又受到上帝的呼召,讓他獻出自己的兒子以撒。基督已經來到信仰之父和應許之子中間。這一次，他不僅必須斷絕血緣關係，而且還要斷絕靈性之間的直接關係。亞伯拉罕必須懂得，應許不在於以撒，而僅僅在於上帝。其他任何人也聽不見上帝的這種呼召，甚至連陪同亞伯拉罕上摩利亞山的奴仆也聽不到。亞伯拉罕就像離開父親的家時一樣，再一次成了單個的人，成了孤獨而寂寞的人。當呼召到來時，他就接受了；他不會回避它，也不會對它加以“屬靈的解釋”(spiritualize)。他聽從了上帝的話並樂於服從。他抵製一切直接要求他的事，不管是自然的、倫理的還是宗教的，他將服從上帝的話語。他自願獻出以撒，以此表明，他準備公開他秘密作出的決裂，而且，他這樣做是為了中保的緣故。恰恰就在這個時刻，他所放棄的一切都重新歸還給他。他重新得到自己的兒子。上帝把比以撒更好的祭獻給他看。形勢發生了變化，亞伯拉罕重新得到以撒，但是，從此以後他將以一種全新的方式擁有兒子——通過中保並為了中保的緣故而擁有。因為他已經表示，自己準備不折不扣地服從上帝，現在，他獲準擁有以撒，盡管他還沒有真正得到——他必須通過耶穌基督才能得到。別人誰也不知道發生了什麽。亞伯拉罕和以撒一起下了山，正如他上山時一樣，但是整個形勢發生了變化。基督已經進入父子的關係中。亞伯拉罕拋開了一切來跟隨基督，由於他跟隨基督，所以他被允許回去，和從前一樣在世界中生活。從外表來看，情況並沒有變化，但是，舊的已經逝去，看哪，一切都是新的。一切都已經通過基督而發生了。
在社會中，在我們的親友中，在享受世界一切財富的過程中作基督的追隨者，這就是成為單個的人的第二種方法。但必須注意，隻有亞伯拉罕被呼召來過這種生活，亞伯拉罕已經懂得，同過去做明顯的決裂意味著什麽，亞伯拉罕在《新約》中成為信仰的榜樣。我們很容易對賜予亞伯拉罕的可能性加以一般的解釋，把它理解為屬靈的原則，並毫不猶豫地運用在我們自己身上。我們往往認為，我們同樣被呼召過基督徒的生活，認為自己是特別被呼召做基督的追隨者，隻是仍舊可以享受自己的世俗財富。但是，外表上的決裂無疑要比隱蔽的決裂更容易。如果我們不從《聖經》和我們的經驗中了解這一點，我們確實是在欺騙自己。我們將依賴我們的直接關係而喪失與基督的交往。采取哪種跟隨方法，不由我們自己來選擇。它要由基督的意誌來決定。但是至少這一點是肯定的，那就是，我們必須以某種方式擺脫與世界的直接關係，並秘密地或公開地成為單個的人。但是，那個使我們成為單個人的中保，同樣也是新團契的創造者。祂站在鄰居和我們中間，祂把我們分開，又將我們聯合在一起。因此，盡管通往鄰居的徑直的道路被隔斷，但是現在我們卻找到一條到達基督那裏的新的、唯一真正的道路——通過中保的路。彼得就對祂說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。”耶穌說：“我實在告訴你們，人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。”
可10；28—31
在這裏，耶穌是在對那些為了祂而成為個人的人講話，他們按祂的呼召而拋開一切，並能夠對自己說：“看哪，我們已經撇下一切跟從你了。”他們接受了新團契的應許。根據耶穌的話，這次他們得到的將是他們拋棄的千百倍。耶穌指的是祂的教會，這要在祂裏麵才能找到，那為了耶穌的緣故而拋開自己的父母的人，肯定還會重新得到父母、兄弟、姐妹，甚至田地和房屋。雖然我們所有的人都必須單獨做門徒，但我們決不孤獨。假如我們聽祂的話，敢於成為單個的人，我們的報酬就是教會的團契。這裏有形的兄弟關係足以補償我們失去的千百倍。千百倍？是的，因為現在通過中保我們有了一切，不過要附加條件，那就是“要受逼迫”。千百倍與受逼迫——就是在十字架下跟隨主的教會所得到的恩典。這也是給予追隨基督者的應許——他們將成為十字架團體的成員，中保的子民，十字架下的子民。
他們行路上耶路撒冷去；耶穌在前頭走，門徒就稀奇，跟從的人也害怕。耶穌又叫過十二個門徒來，把自己將要遭遇的事告訴他們。
可10：32
耶穌在前麵，向耶路撒冷走去，向十字架走去，似乎要使他們清楚地認識到，祂的呼召是多麽嚴肅，並向他們指出，以他們自己的力量跟隨是多麽不可能，並且強調，歸附就意味著受逼迫，因此，在耶穌呼召他們跟隨祂的路上，他們心裏充滿恐懼和驚訝。
