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靈魂故事發自靈魂的故事，直達故事的靈魂。
14篇原創內容
公眾號
作者 | 千字君
文明的進程，就是人類不斷擺脫野蠻的進程；文明的最大功用，就是“讓人活得像一個人”。什麽是文明（civilization）？這個概念充滿了爭議。《牛津詞典》對“文明”的定義是——“指社會高度發達、有組織的一種狀態”。但是，怎樣的社會狀態才算得上“發達、有組織”呢？這就陷入了無休止的爭吵。長期以來，很多人在談及“文明”一詞時，總是冠以“古代”或“現代”，“東方”或“西方”等前綴，希望以此論述文明的“分野”。令人尷尬的現實是，某些自詡為“文明”的社會，一直充斥著血腥、強製和奴役，於是這類“文明”和野蠻總是相互交織、難分彼此。與此相反，在歐洲所謂“黑暗的中世紀”，卻出現了大量的自由城邦，那裏的私有財產、司法權威都得到充分的尊重，人們的潛能得到超乎想象的發揮，某些天才所取得的成就，至今無人超越。有兩點是毋庸置疑的：文明是人類特有的，動物世界沒有文明；文明與野蠻，有著截然相反的價值取向和社會後果。可見，人類文明的進程似乎並不總是遵循進化論（階段論）或“國情特殊論”，而是有著某些貫穿始終的、全人類共有的要素。△ 跨越時空的對話：司馬遷、斯密、哈耶克共同捍衛的是哪一種秩序？幾千年來，人類的對同類的殘殺越來越少，這是文明程度不斷提升的最重要的標誌。人類活得越來越好，首先得益於越來越安全，而來自同類的相互殘殺，是影響人類安全感的第一大原因。自有文字記錄以來，人類社會的暴力濃度總是越來越低。在英國人統治印度期間，廢除了寡婦殉葬製度。因此我們可以說，19世紀的英國體製就比印度文明得多。然而，即便是在我們生活的這個物質高度發達的社會，野蠻也並沒有消失，我們還將在各種社會新聞中看到它的蹤跡。比如，在中東的某些國家，人們會用石頭將出軌的女性砸死；在非洲的某些部落，仍然保留著對未成年女子行割禮（割除外生殖器）的習俗，這種儀式通常是強製的，並且通常沒有麻醉和消毒；在一些“特殊時期”，人們會鼓勵殺害嬰兒、胎兒……這些都是極其野蠻的行為。而對於生活在當前社會中的每一個人來說，如何防範他人的野蠻、克製自身的野蠻，前者決定了我們的安全感，後者決定了我們的道德感，這是每一個現代人都必不可少的修煉。△ 美國人慶祝一戰結束：每一次世界大戰前後，很多人都相信“世界永遠和平了”。兩隻螞蟻爭奪一塊麵包、獵豹和鬣狗爭奪一塊肉，遵循的都是弱肉強食的叢林法則。英國啟蒙大師休謨、斯密發現，動物無法表達“我的”、“你的”這一類概念，隻有人類可以。在個人擁有私有財產之後，市場交換和分工協作才成為可能，才讓人類告別了叢林法則。所謂“好鄰居不如好籬笆”，產權邊界越清晰的製度，越能鼓勵人們誠實守信。私有財產受公平保護的程度越高，社會的文明程度就越高。“風能進、雨能進、國王不能進”、“私有財產與自由須臾不可分離”——休謨、柏克、哈耶克、阿克頓、托克維爾、孟德斯鳩等思想巨人，都將財產權視為自由製度的基石。出身秘魯、留學英國的著名學者丹尼爾·漢南先生在《自由的基因》中說，拉美差不多與北美同時期取得獨立，但由於沒有像美國那樣繼承英國的財產權製度，因此至今處於貧困、動蕩的深淵。△ 休謨三原則：財產的穩定占有，經同意的轉移，遵守契約動物的團結協作程度遠遠不如人類，人類依仗市場交換，分工已經高度職業化。近代以來的全球化，更是讓人類的協作程度達到空前，全人類的財富總量和生活水平，都呈加速度增長。例如，在中國南北朝時期，北方少數民族侵略中原，搶劫、殺戮，甚至還吃人肉。這些殘暴血腥的行為，與中原漢族相比，當然就是野蠻。後來，一些部落受中原人的影響，逐漸懂得與漢人做生意，用畜牧產品交換茶葉、鐵器，這就是一種野蠻向文明的開化。而那些堅持封閉自己的種族，最終被曆史所淘汰。文明秩序必須是開放秩序，並且這種開放首先是“對內開放”。因為一切野蠻秩序都是以抽象的集體為目的，隻有文明秩序是以具體的個人為單位。正如波普爾在《開放社會及其敵人》中所揭示：一個社會隻有“經濟、政治、榮譽機會，都對所有個人平等開放”，才是一個正義、自由、有活力的社會；凡是自我封閉的社會，無論許諾多麽美好的未來，也必定會陷入暴力、貧困的惡性循環。動物基本上沒有任何長期的記憶，也不懂得以積累的經驗預測遙遠的將來。因此，動物沒有誠信的倫理，也無法預見功利行為所導致的結果。但是，人類是有記憶和預見性的生物，積累了足夠多的博弈經驗以後，人們遲早會明白一個道理：依靠無休止的相互殘殺，永遠無法走出囚徒困境，斬草除根也無法帶來長治久安，唯有切實建立共同的底線、責任明確的契約，才是維護安全感的最佳方式。尤瓦爾·赫拉利說，正是這種強大的“虛構能力”，使人類跳出動物的範疇、成為萬物之靈。例如，貨幣信用就是最偉大的發明之一，它使人類的市場交換變得更加便捷、高效——凡是金融市場開放發達的地方，就一定是文明程度高的地方。另外，不受權力幹擾的市場通常是重複、多次的博弈。因此，隻要社會保持高度的開放和協作，守信的人就一定是獲利最多的——這樣便形成了互惠互利的良性循環。文明社會的遠見，還體現在對曆史的尊重、對未來的關切。例如：敬畏曆史，不回避不光彩的曆史；敬畏自然，實行可持續的發展，不會透支國家的未來；關愛兒童青少年，保護他們的身心健康……在一個文明的國家，法律就是國王。任何事物都嚴格遵循法治原則，任何公權力都必須受到法律製約。由於契約的普遍建立，文明社會產生了憲法契約為核心的法治精神：公民行為法無禁止皆可，政府行為法無許可皆不可。在一個典型的法治國家，分權製衡對公權有充分的約束，這使人們獲得了長久的安全感、言論自由和創造幸福生活的自由……公民的基本人&權受憲法保障，沒有普遍性的、體製性的任意刑罰（饑餓、剝奪睡眠、刑訊逼供等）。即便是“十惡不赦”的罪犯，也必須經由嚴格的司法程序方可定罪受罰。△ 程序正義：全世界都說辛普森殺了人，但證據沒說有而在一個野蠻的社會（例如秦始皇時代），人們麵對無所不能的國家機器、無所不在的強製和奴役。這裏充滿酷刑和尋租，程序正義時常遭受踐踏。很多昭彰的罪行，甚至就是以法律的名義進行的。因此我們可以說：契約（法治）精神是文明的基石；一個國家的法治水平越高，限製權力的邊界越明確，保護人民的權利越充分，這個國家就越是穩定繁榮。文明社會的人們具有普遍的同情心，尊重個體的自由選擇，關注生活細節。同情心，是人類與動物最大的區別之一。經濟學鼻祖亞當·斯密在《道德情操論》中說，自私是生物的天性，是生存和繁衍的依據，但是人類有同情心，並且，與自己相似度越高的事物，越能喚起我們的同情心。例如，我們最關心的依次是：自己、親友、同類，甚至是動物、植物……個人選擇越多的社會，越能激發人們的創造性。當一個社會的規則承認人類“自利的天性”，鼓勵人們互惠互利時，人們反而會自發地同情弱者，處處為弱者著想。因為這個社會普遍的狀態是：大多數人憑著自己的能力就可以活得足夠好，並且有餘力幫助弱小，將同情心擴大到陌生人、動物乃至一切生物的範圍。如果一個社會裏最弱小的存在也可以活得尊嚴、幸福，那我們可以說這是一個高度文明的社會。相反，如果人們被限製了自由發展，為了滿足最低水平的食物、安全需求，他們就必須竭盡全力，甚至不擇手段地損人利己——身在這樣的社會，人們沒有多餘的精力和動機追求更高尚的目標，美德和生活品質都將成為稀缺品。△ 被納粹消滅的殘障兒童：一個連自己國民都不愛的國家，不可能愛和平另外，亨廷頓所謂“文明的衝突”，是站不住腳的——文明與文明有競爭、有摩擦，但絕不會產生衝突；文化之間是有衝突的，而且是野蠻和文明的衝突：暴力與和平，封閉和開放，奴役和自由，契約和叢林……值得慶幸的是，在人類曆史長河中，文明秩序的領地一直在擴大，野蠻的領地一直在縮小——我們對未來仍然可以保有期待。文明社會不等於高樓大廈，也不是空中樓閣。她是由每一個“熱愛自由，渴望自己和子孫擁抱文明”的個體促成的——先有文明人，後有文明社會。文明的進程，就是人類不斷擺脫野蠻的進程；文明的最大功用，就是“讓人活得像一個人”。文明和野蠻的界限，就是人和動物的界限。文明不是任何人群或主義的專利。文明不分族群、地域和時代，屬於全人類——先有開放、謙卑的心態，才有文明觀念的進階。如何拋棄幼稚的偏見、擁抱文明秩序？
