名家，除了惠子的“合同異”派以為，還有一支“離堅白”派。
“離堅白”派的代表人物就是公孫龍。
公孫龍（公元前320年－公元前250年），字子秉，趙國邯鄲人。曾為平原君門客，著《公孫龍子》，西漢時有14篇，北宋時失8篇，餘6篇，共一卷。
子秉兄比惠子晚生五十年，算是名家的晚輩。
名家的人物，似乎都是一時之豪傑。子秉兄如同惠子，也是合縱連橫的風雲人物。
趙惠文王十五年，燕昭王欲攻齊國，子秉兄率弟子親赴燕國，力圖勸其偃兵。
趙惠文王十六年，秦趙結盟。“秦之所欲為，趙助之；趙之所欲為，秦助之。” 不久。秦興兵攻魏，趙欲救魏。秦王使人責備趙惠文王不遵守盟約。公孫龍給平原君出主意說，趙可以派遣使者去責備秦王說，秦不幫助趙國救魏，也是違背盟約。
嗬嗬， 看來這個秦趙結盟類似於北約，隻是個集體防禦機製。
有時我想，名家之所以被稱之為名家，有可能是其門下多是譽滿天下的名士。
現存的《公孫龍子》僅存六篇，不多。
我們就一篇一篇看過來。
《公孫龍子 – 跡府》
這是一場非常有意思的對話，或者說論戰。
正反雙方的辯者分別是公孫子秉於孔穿兄。孔穿兄也許不是那麽出名，不過他爺爺大家都認識，儒家的至聖先師孔子孔仲尼兄。所以，這是一場名家對儒家的辯論。
龍與穿會。
穿曰：“素聞先生高誼，願為弟子久，但不取先生以白馬為非馬耳！請去此術，則穿請為弟子。“
龍曰：“先生之言悖。龍之所以為名者，乃以白馬之論爾！今使龍去之，則無以教焉。且欲師之者，以智與學不如也。今使龍去之，此先教而後師也；先教而後師之者，悖。”
這裏涉及到一個典故，就是流傳至今的“白馬非馬”。
我們暫且把《跡府》放一下，先去拜讀一下子秉兄最有名的一篇雄文《白馬論》。
人問：“白馬非馬，可乎？“
龍曰：“可。“
人問：“何哉？“
龍曰：“馬者，所以命形也；白者，所以命色也。命色者非名形也。故曰‘白馬非馬’。“
人問：“有馬不可謂無馬也。不可謂無馬者，非馬也？有白馬為有馬，白之，非馬何也？“
龍曰：“求馬，黃、黑馬皆可致；求白馬，黃、黑馬不可致。是白馬乃馬 也，是所求一也。所求一者，白者不異馬也，所求不異，如黃、黑馬有可有不 可，何也？可與不可，其相非明。如黃、黑馬一也，而可以應有馬，而不可以 應有白馬，是白馬之非馬，審矣！“
人問：“以馬之有色為非馬，天下非有無色之馬。天下無馬可乎？“
龍曰：“馬固有色，故有白馬。使馬無色，有馬如已耳，安取白馬？故白馬非馬也。白馬者，馬與白也。黑與白，馬也？故曰：白馬非馬也。“
人曰：馬未與白為馬，白未與馬為白。合馬與白，複名白馬。是相與以不相與為名，未可。故曰：白馬非馬未可。
龍問：“以‘有白馬為有馬’，謂有白馬為有黃馬，可乎？“
人曰：“未可。“
龍曰：“以‘有馬為異有黃馬’，是異黃馬與馬也；異黃馬與馬，是以黃為馬非馬。以黃馬為非馬，而以白馬為有馬，此飛者入池而棺槨異處，此天下之悖言亂辭也。以‘有白馬不可謂無馬’者，離白之謂也；不離者有白馬不可謂有馬 也。故所以為有馬者，獨以馬為有馬耳，非以白馬為有馬耳。故其為有馬也， 不可以謂‘白馬’也。以‘白者不定所白’，忘之而可也。白馬者，言白定所白也，定所白 者非白也。馬者，無去取於色，故黃、黑皆所以應；白馬者，有去取於色，黃、 黑馬皆所以色去，故唯白馬獨可以應耳。無去者非有去也，故曰：‘白馬非馬’。”
白馬非馬，陶三兄應該是有寫過文章來闡述他的觀點的。
以至於過了許久之後，還常常被丸子和多多拿來調侃。我來壇子少，沒有拜讀過陶兄的文章，隻是從這些調侃中得知，似乎陶兄的《白馬非馬》曾是文化走廊的熱議話題。
挑戰經典，需要臉皮厚。而這，正是我的強項。
所以，來班門弄一下斧。
子秉兄認為，人們說馬的時候，腦子裏出現的是馬的楊子，是形狀。
而白馬，由於加上了白色這個定語，強調了色。於是，就和馬的定義不同了。
白馬與馬，是兩個不同的定義。所以，白馬非馬。
有邏輯錯誤麽？
當然沒有。馬，包括了白馬。但白馬，不包括所有的馬。
對方認為，白馬也是馬，你怎麽能說白馬不是馬呢？所有顏色的馬都是馬啊。這其實是我上麵所說的前半部分，就是馬，包括了白馬。這和子秉兄的觀點不矛盾。
子秉兄當然知道馬包括了白馬。
子秉兄強調的是，白馬不包括所有的馬，白馬與馬，是不同的定義，白馬非馬。
我舉一個可能比較容易理解的例子，加拿大人非人。
人，是一個生物學上的定義，說的是一個生物學上的種類。加拿大人，說的是有加拿大國籍的公民，是一個政治學範疇的概念。所以，加拿大人非人。
我們再回到子秉兄與孔穿兄的對話。
穿兄說，他對子秉兄的其他觀點都歎為觀止，唯獨不認同白馬非馬論。 如果子秉兄願意放棄白馬非馬論，他就拜子秉兄為師。
哈哈哈，孔家第三代，要欺師滅祖，拜名家的公孫龍為師。
我想，仲尼兄的棺材板都要壓不住了。
其實，穿兄並不是真心要拜子秉兄為師，他非常有信心能找出子秉兄的破綻，破了他的白馬非馬論，所以，先用話拿住他，挖個坑。
我們來看看子秉兄是如何反駁的。
他從兩點進行了反駁。
第一點，我之所以出名，就是因為白馬非馬論，把這個拿掉，我還能教你啥？其次，你之所以想拜師，是因為智慧與學識都不如我。而你一來就讓我否定自己的理論，指教在先，拜師在後，前倨後恭，邏輯不同，有悖常理。
子秉兄的這個反駁，小弟倒是覺得不以為然。
佛家有一個說法，就是拜師之前，先觀師三年。
為什麽？
因為拜師是一件非常重要的事。遇到明師，這輩子就有機會成就。遇到庸師，這輩子就完了，在歧路上狂奔。這在專說禪宗公案的《五燈會元》中比比皆是。
那些雲遊天下的禪師，每到一處寺院，往往會振錫而入，挑戰住持。
敗了，就會留在此處做侍者，買師學藝。
如果住持不能讓他服氣，便會冷嘲熱諷，拂袖而去，更不回頭。
所以，穿兄久聞子秉兄的盛名，特地前來拜會。甚至願意放棄孔家的身份拜在門下。但在拜師之前，想考考你，也是人之常情。
我覺得子秉兄的這個反駁，沒有說服力，也沒有內在強大的邏輯。
子秉兄繼續說道：
“且白馬非馬，乃仲尼之所取。龍聞楚王張繁弱之弓，載亡歸之矢，以射蛟口於雲夢之圃，而喪其弓。左右請求之。王曰：‘止。楚人遺弓，楚人得之，又何求乎？’仲尼聞之曰：‘楚王仁義而未遂也。亦曰人亡弓，人得之而已，何必楚？’若此，仲尼異‘楚人’與所謂‘人’。夫是仲尼異‘楚人’與所謂‘人’， 而非龍‘白馬’於所謂‘馬’，悖。”
“先生修儒術而非仲尼之所取，欲學而使龍去所教，則雖百龍，固不能當前矣。”
孔穿無以應焉。
這裏用到了一個楚共王典故。
楚共王喜歡騎射打獵。一次打獵的時候掉了一張精美的弓。下人們想回去找。楚王說，不必了，我是楚人，掉了一張弓，撿到的也是楚人。肥水沒流外人田。
這就是成語“楚弓楚得”的出處。
嗬嗬，我也是楚人，怎麽沒見人掉錢包呢？有哪位是我的老鄉麽？
扯遠了，不好意思。
子秉兄接著說，你的先祖孔仲尼聽聞之後，說有人掉了一張弓，有人得了一張弓，不一定非得是楚人。由此可見，貴先祖也認為，楚人不等同於人。你認同貴先祖的楚人和人有差異，但不認同我的白馬與馬有差異，於理不通。
你如果不認同貴先祖的楚人異人，那麽你就不是儒家正統。
你想向我學習，卻又想讓我把我的思想的精華去掉，嗬嗬，沒法教你。
孔穿無言以對。
我還是不認為子秉兄的這一段邏輯強大到讓人無法反駁。
誰說孔子的孫子就必須完全聽爺爺的？儒家的學說也不是千古不變的。孟子的儒家與孔子的儒家就有極大的不同。
所以，孔穿不認同其爺爺的楚人異人，不能說明他就不是儒家。
我們接下來看看《指物論》。
物莫非指，而指非指。
天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？
指也者，天下之所無也；物也者，天下之所有也。以天下之所有，為天下之所無，未可。天下無指, 而物不可謂指也。不可謂指者，非指也？非指者，物莫非指也。天下無指而物不可謂指者，非有非指也。非有非指者，物莫非指也。物莫非指者，而指非指也。
天下無指者，生於物之各有名，不為指也。不為指而謂之指，是無不為指。以有不為指之無不為指，未可。以“指者天下之所無”。天下無指者，物不可謂無指也；不可謂無指者。非有非指也；非有非指者，物莫非指、指非非指也，指與物非指也。
使天下無物指，誰徑謂非指？天下無物，誰徑謂指？天下有指無物指，誰徑謂非指、徑謂無物非指？且夫指固自為非指，奚待於物而乃與為指？
哈哈哈，這個讀起來非常像佛經。
繞來繞去，繞得大家雲裏霧裏。老實講，目前為止，我更喜歡惠子，說話非常直白，沒這麽繞。
這一篇，網上連嚐試解讀的人都不多，太難懂。
有人認為“指”是說物的屬性。物通過其屬性而表現出來。屬性與物是從屬關係。
有人認為“指”是說物的名。而名不等同於物之本身。持這種觀點的人認為公孫龍受老子的影響很大，是謂“道可道，非常道，名可名，非常名。”
個人並不認可這些解讀。
小弟以為，他是在說主管與客觀的關係。
以佛家的話語來說，是性與相的關係。
問一個問題：我們生活在其中的這個宇宙，在你過世之後，對你來說，到底是存在還是不存在？
有人會說，這是客觀存在的事實，和你的生死沒關係。這是唯物主義。
有人會說，人不在了，已經無法感知到這個世界了，它就等於不存在。這是唯心主義。
我的答案是，
本無生死。我們感知世界的能力恒在。萬物作為個體會有生滅，而宇宙作為整體恒在。主管與客觀，存在於同一空間中，不可分。
這就是我對於主管與客觀之關係的領悟。
為什麽我會認為子秉兄是在說主觀與客觀，性與相的關係呢？
《指物論》最後兩段的開頭風別是：
“天下無指者…”
“使天下無物指…”
這是兩種不同的假設。
如果沒有感知的人，無我。或者說，感知的能力，無性，物就失去意義了。有或沒有都毫無關係。你能想象一個這樣的世界麽，一群奇奇怪怪沒有生命的死寂的存在。
如果光有感知的能力而沒有物，或者佛家說的相，你感知個啥？你有這個能力有啥用？照相機之所以能成像是因為有照的能力，而且有像可以照，缺一不可。
前世今生，許久以前，我打過一個比喻。
用宇宙飛船把你送入深空，前不著村後不著店，啥也沒有，讓你在那永生，你要不要去？
我反正不去，寧願活在這花花世界，死就死。哈哈哈。
那前不著村後不著店的深空，黑漆漆一片，啥也沒有。那不叫永生。
那叫身處地獄，永無出期。
我可以負責任地說，如果哪位大師教你如何一心不亂，盤坐禪定，封眼閉口，斷絕六根。
說如此精進修行才能成就佛果。那麽，此人不是騙子就是傻子。
我曾經說，釋迦摩尼是個糟糕透頂的老師，應該先去師範學院進修後再上崗。
哈哈，沒想到子秉兄更爛。我的天，這篇《指物論》寫得這個繞啊。
大言不慚地吹一下，除了小弟，能看明白的真的不會太多。要讀懂其實也不難，把《指物論》改成《知物論》就好了，“指“通”知“，知覺的”知“。
饒了一大圈，我們回頭來細讀子秉兄《指物論》。
“物莫非指，而指非指。天下無指，物無可以謂物。非指者天下，而物可謂指乎？”
小弟來翻譯成白話文，我的翻譯與網上你能找到的截然不同。
物，因感知而存在。（也就是說，物是相對於感知而存在的。）
而感知的能力，不因感知而存在。（也就是說，感知的能力是絕對的，不是相對的。）
如果沒有感知的能力，物就不成為物。
天下不是感知能力創造出來的，而物本身是沒有感知能力的。
“非指者天下，而物可謂指乎？”
這一句，十六個字，明確點出了性與相的關係。
子秉兄，請收下小弟的雙膝。
在上一篇說惠子時，我還不完全確定惠子是否悟道。我隻是根據莊子對他的高度肯定，以及他在“曆物十事” 中對生死宇宙的描述，姑且將他列入悟者之列。
而現在，我可以明確地說，
名家是一種現已失傳的宗教。
名家“離堅白”派的開山鼻祖公孫龍，是一名悟者。
名家“合同異”派的開山鼻祖惠施，也極可能是一名悟者。
《名實論》。
天地與其所產焉，物也。物以物其所物而不過焉，實也。實以實其所實 而不曠焉，位也。出其所位，非位，位其所位焉，正也。以其所正，正其所不正；以其所不正，疑其所正。其正者，正其所實也 ；正其所實者，正其名也。
其名正則唯乎其彼此焉。謂彼而彼不唯乎彼，則彼謂不行；謂此而此不 唯乎此，則此謂不行。其以當不當也。不當而當，亂也。故彼彼當乎彼，則唯乎彼，其謂行彼；此此當乎此，則唯乎此，其謂行 此。其以當而當也。以當而當，正也。
故彼彼止於彼，此此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。
夫名，實謂也。知此之非此也，知此之不在此也，則不謂也；知彼之非彼也，知彼之不在彼也，則不謂也。至矣哉，古之明王。審其名實，慎其所謂。至矣哉，古之明王。
《名實論》又是一篇雄文。
天地之間所產生的，物也。
好！開宗明義，所有生出來的，都是物（相）。
我加一句延申，因為是生出來的，所以不是恒在，所以必滅。所以相有生滅。
物的特點是，首先是實實在在存在的，其次是，處在某個位置上。
子秉兄沒有解釋為什麽物有這些特點，小弟來回到這個為什麽？原因很簡單，物是可以本感知的個體。隻有是個體，才可能處在某個位置，才能被定義，才能有名字，難道不是麽？
離開的個體這個先決條件，就不可能有實，不可能定位。
沒有實，沒有位，又如何起個名字來定義呢？因為名字是有實際含義有邊界有定位的。
還記得惠子的“至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一“麽？
無外無內，當然也不可能有中間。當然，也就沒有位。當然，也就不是個體。
那麽，什麽東西不是個體，不是實，沒有位呢？
本來麵目，這個宇宙的本質。
何為此心安處？
何為此身歸處？
無處。因為無處，所以無處不是。所以遍布虛空，所以十法界任行。
“故彼彼止於彼，此此止於此，可。彼此而彼且此，此彼而此且彼，不可。“
非彼非此。沒有此岸，沒有彼岸。
所有的悟者，都在告訴世人離開兩邊。
無生無死，非空非有，無來無去，非彼非此，無內無外，非一非二，無凡無聖…
《通變論》。
曰：二有一乎？
曰：二無一。
曰：二有右乎？
曰：二無右。
曰：二有左乎？
曰：二無左。
曰：右可謂二乎？
曰：不可。
曰：左可謂二乎？
曰：不可。
曰：左與右可謂二乎？
曰：可。
曰：謂變非變，可乎？
曰：可。
曰：右有與，可謂變乎？
曰：可。
曰：變奚？
曰：右。
曰：右苟變，安可謂右？
曰：苟不變，安可謂變？
曰：二苟無左，又無右，二者左與右，奈何？
曰：羊合牛非馬，牛合羊非雞。
曰：何哉？
曰：羊與牛唯異，羊有齒，牛無齒，而牛之非羊也、羊之非牛也，未可 。是不俱有而或類焉。羊有角，牛有角，牛之而羊也，未可。是俱有而類之不同也。羊牛有角 ，馬無角，馬有尾，羊牛無尾，故曰羊合牛非馬也。非馬者，無馬也。無馬者，羊不二，牛不二，而羊牛二，是而羊而牛非馬，可也。
若舉而以是，猶類之不同，若左右，猶是舉。
牛羊有毛，雞有羽。謂雞足一，數足二，二而一故三；謂牛羊足一，數 足四，四而一故五。牛羊足五，雞足三，故曰牛合羊非雞。非有以非雞也。與馬以雞寧馬。材不材，其無以類，審矣！舉是亂名，是謂狂舉。
曰：他辯。
曰：青以白非黃，白以青非碧。
曰：何哉？
曰：青白不相與而相與，反對也；不相鄰而相鄰，不害其方也。不害其 方也。不害其方者，反而對，各當其所，若左右不驪。故一於青不可，一於白不可，惡乎其有黃矣哉？黃其正矣，是正舉也。其有君臣之於國焉， 故強壽矣！
而且青驪乎白而白不勝也。白足之勝矣而不勝，是木賊金也。木賊金者 碧，碧則非正舉矣。青白不相與而相與，不相勝則兩明也。爭而明，其色碧也。與其碧寧黃。黃其馬也，其與類乎，碧其雞也，其與暴乎！
暴則君臣爭而兩明也。兩明者，昏不明，非正舉也。非正舉者，名實無 當，驪色章焉，故曰兩明也。兩明而道喪，其無有以正焉。
這是一段精彩絕倫的對話。非常像後來的禪門公案。
讀《通變論》，我就在想，達摩祖師東渡後，一花開五葉，結果自然成。
那些放浪形骸，以天地為檀城，以江湖為道場的禪師們，頭戴鬥笠，身披袈裟，一個個似酷酷的獨行俠。他們之間的對決，不是以劍，而是以言。
莫非，禪宗，是天竺佛教與中土名教的融合？
二，是什麽？二代表兩邊。
無內無外，非彼非此，就是說，要離開兩邊。
其實，不是要離開，而是，本沒有兩邊，連一邊都沒有。
這無邊無際的宇宙，有邊麽？
對現代人來說，這是常識。對兩千三百年前的人來說，這特麽難道不是先知嗎？遠遠超越了時代的先知。既然，這些先知，遠遠超越了兩千三百年前的同時代人，你怎麽就能確定地說，他們對宇宙的認知，沒有超過現代人，沒有超過所謂的現代科技。
你憑什麽有信心，因為你受過所謂的高等教育，就比他們知道的多。
你有可能確實比他們知道得多。但你不能否認另外一種可能性，就是他們對宇宙的了解比你多，比所謂的現代科技多。
沒有二，沒有一，沒有內，沒有外。
當然，也不會有左和右。
所有的名字，所有的定義，都是有邊界的，都是相對的。
所以，沒有言語可以精準地描述宇宙的本質。
所以，佛說，不可說。
這就是名本自具有的缺陷，也是名與實的矛盾，絕對與相對的矛盾。
絕對的知，
相對的物，
有機地融合在無邊無際的虛空中。
這，就是本來麵目。
《堅白論》。
曰：堅白石，三，可乎？
曰：不可。
曰：二可乎？
曰：可。
曰：何哉？
曰：無堅得白，其舉也二；無白得堅，其舉也二。
曰：得其所白，不可謂無白；得其所堅，不可謂無堅。而之石也，之於 然也，非三也？
曰：視不得其所堅而得，得其所白者，無堅也；拊不得其所 白而得其所堅，得其所堅者，無白也。
曰：天下無白，不可以視石；天下無堅，不可以謂石。堅、白不相外， 藏三，可乎？
曰：有自藏也，非藏而藏也。
曰：其白也，其堅也，而石必得以相盈，其自藏奈何？
曰：得其白，得其堅，見與不見謂之離；不見離，一二不相盈，故離。 離也者，藏也。
曰：石之白，石之堅，見與不見，二與三，若廣修而相盈也。其非舉乎？
曰：物白焉，不定其所白；物堅焉，不定其所堅。不定者，兼。惡乎其 石也？
曰：循石，非彼無石，非石無所取堅白。不相離也，固乎然 ，其無已！
曰：於石，一也；堅白，二也，而在於石。故有知焉，有不知焉；有見 焉，有不見焉。故知與不知相與離，見與不見相與藏。藏故，孰謂之不離？
曰：目不能堅，手不能白，不可謂無堅，不可謂無白。其異任也，其無 以代也。堅白域與石，惡乎離？
曰：堅未與石為堅，而物兼，未與物為堅而堅必堅。其不堅石物而 堅，天下未有若堅而堅藏。 白固不能自白，惡能白石物乎？若白者必白，則不白物而白焉。黃、黑 與之然。
石其無有。惡取堅白石乎？故離也。離也者，因是。
力與知果，不若, 因是。
且猶白以目見，目以火見，而火不見，則火與目不見而神見； 神不見，而見離。
堅以手知，而手以捶知，是捶與手知而不知，而神與不知。
神乎！是之謂離焉。離也者，天下故獨而正。
公孫子秉，既然是名家“離堅白“派的鼻祖，我們當然不能不讀他的《堅白論》。
在此論中，子秉兄用了一塊白色的堅石來做比喻。
白色，堅硬，石頭。
如果用眼睛看，你隻能看到白色的石頭，看不到堅硬。
如果用手摸，你隻能摸到堅硬的石頭，摸不到白色。
於是，子秉兄的結論是：
“且猶白以目見，目以火見，而火不見，則火與目不見而神見； 神不見，而見離。堅以手知，而手以捶知，是捶與手知而不知，而神與不知。神乎！是之謂離焉。離也者，天下故獨而正。”
什麽意思呢？
我們能看見，是因為有眼睛有光。但眼睛和光本身其實也是沒有能力看見的，能看見的是“神”。沒有這個神，就不能見。用手摸也是一個道理，手和摸本身是無法感知的，能感知的是“神”。
白和堅，隻是這塊石頭的特征。
如果糾結在物的特征，就見不到“神”的存在。所以，要離開物。
這就是離堅白。
佛家說，眼耳鼻舌身意，色聲香味觸法。
子秉兄在這裏隻用了眼與色，身與觸。但意思是完全一樣的。
佛家說舍。子秉兄說離。
“神乎！是之謂離焉。離也者，天下故獨而正。”
神，就是離。離開物的人，就知道宇宙是一個整體，本自圓滿。
子秉兄用的“神”，你也可以理解為佛家所說的神通。隻有離開了相，才能見到那不可見的性。
子秉兄的話對嗎？當然對。
但真的對嗎？又不完全是。
無內無外，非彼非此，又如何離呢？又如何舍呢？
無邊無際的宇宙中，星羅棋布。你離得開麽，舍得掉麽？你能離開這個宇宙去到另外一個宇宙麽？這個宇宙已經無邊無際了，有哪來的另外一個宇宙？
所以，開口便失。
“伎死禪和”。這是《五燈會元》中淩行婆的話。
離與舍，還是伎倆。這兩個都是動詞啊。任何的法，任何的修行，都是伎倆，都是蠢蠢欲動。
還在動，便不是常定。而常定，才是佛。
所以，法尚應舍。因為，實無有法，得阿耨多羅三藐三菩提。
所以，我如果要挑子秉兄的錯，是完全可以找出他的破綻的。就算他是以邏輯見長的名家祖師，我一樣可以輕易挑出他的錯。事實上，任何人，隻要一開口說，就必有破綻。
我不由得想起了佛陀與大迦葉尊者的那段公案。
佛陀拈花，迦葉微笑。誰也沒有說話。
隨即，釋迦摩尼便開口道：“吾有正法眼藏， 涅槃妙心，實相無相，微妙法門，不立文字，教外別傳，付囑摩訶迦葉。 ”
即說偈曰：
法本法無法，
無法法亦法。
今付無法時，
法法何曾法？
正法，便是無法。實相，便是無相。你會了嗎？
公孫龍，字子秉，前320年－前250年。而惠子，前370年－前310年。
所以，子秉兄比惠兄小五十歲。惠子過世的時候，他才十歲。他是名家的後輩弟子。
對於一個宗教的教派而言，很久很久以前，我就講過，如果這個教派的開山祖師沒有悟道，那麽這一派的後輩弟子就完了，就會在錯誤的路上一直走下去。除非，做反賊。
宗教，與世俗中的造反完全不一樣。
做教派的反賊，需要更大的勇氣。因為每一個教派都會給弟子們洗腦，隻有我們才是正派，其他都是邪教。同時嚇唬你，欺師滅祖，要下十八層地獄的。
你說怕不怕？
我是個例外，我是不怕什麽十八層地獄的。
因為我明白，無凡無聖。所以，我十法界任行。我在何處，何處便是佛國淨土。
而一個宗派，如果開山祖師是悟道的。
那麽後輩弟子中，必然悟者輩出。
對於子秉兄，毫無疑問他是一位偉大的悟者。由此反推，他的前輩惠子，必然也是一位悟者。
雖然子秉兄是一位悟者。
雖然我送給了子秉兄我的雙膝。
我還是要說，子秉兄的語言能力教學方式，不如惠子。他應該是一個比較訥於言的人。你看他和別人的對話，幾乎不解釋，隻是告訴答案。
就好似一位數學老師，不講解推理過程，隻告訴你最終答案。
禪宗的禪師們，也是如此。所以才會留下那麽多無頭公案（禪門公案）讓後人猜（參）。
哎，多說幾句會死啊，有點耐心啊。
公孫龍，字子秉。
名家繼往開來的大家，離堅白派的開山祖師。
一位偉大的悟道者，一個超越了時代和當代的人，當然是一個玉樹臨風的男人。
