三教九流之中，有一家叫名家，又稱“訟者”，“辯者”，“察士”，或“刑名家”。
往好了說，是中國嚴謹邏輯思想開創者。
往不好不壞說，是最早的律師。
往壞了說，是杠精的鼻祖。
在先秦時期，並無“名家”的稱呼，先秦諸子的著作當中多半稱其為辯者。到了漢代始見名家之稱。司馬遷之父司馬談《論六家要旨》中說：“名家苛察繳繞，使人不得反其意。”
名家有兩大學派，我們先來看“合同異”派。
這一派的代表人物是惠子惠施。
惠子（約前370—約前310） 惠氏，名施。宋國人。著名的政治家、思想家、哲學家，名家學派的開山鼻祖和主要代表人物，也是莊子的至交好友。
哈哈，居然和道家的亞聖莊周莊子老兄是好基友。
更難能可貴的是，居然沒有被莊子帶跑調，至始至終高唱著自己的海闊天空。而莊子，不但毫不在意，而且惺惺惜惺惺。《莊子·天下篇》稱“惠施多方，其書五車。”足見其著書、藏書之多。成語“學富五車”典故即由此而來。
一個人，能把自己活成一個成語典故，被後世記住，就不枉此生了，嗬嗬。
比方說，巫山雲雨。
比方說，膚如凝脂。
比方說，作法自斃。
比方說，學富五車。
惠施死後，莊子慨歎道：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”。
惠子與莊子，像不像《笑傲江湖》中的曲洋與劉正風，常常在一起琴瑟和鳴，共唱《滄海一聲笑》，成就千古佳話。這惠子與莊子之間，也有一段千古佳話，這便是著名的“濠梁之辯”。
《莊子·秋水》篇中記載：
莊子與惠子遊於濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出遊從容，是魚之樂也。”
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”
惠子曰：“我非子，固不知子矣，子固非魚也，子不知魚之樂，全矣。”
莊子曰：“請循其本。子曰汝安知魚樂雲者，既已知吾知之而問我，我知之濠上也。”
哈哈哈，我隻想說，二位仁兄閑得蛋疼。我非杠精，不知杠精之樂。
名家曾不被其他學派認同，認為是毫無意義的詭辯之術，對修身齊家治國平天下並沒有什麽卵用。純粹隻是為了鬥嘴辯贏的詭辯術。
當然，我們現代人都知道，律師是一個必不可少的職業，是法治社會必不可少的存在。
職業外交家更是一個國家不可或缺的財富。
而惠子本人，更不是每天與人鬥嘴的人。
事實上，他是一個舉足輕重的政治人物，仕途和影響力比孔子墨子老子強多了。他雖是宋國人，卻主政與魏國，為魏惠王法。並力主齊楚偃兵，並與齊楚聯合抗秦。後與張儀不合，被逐至楚國，後轉宋。魏惠王死後，張儀失寵，惠子便重回魏國。
在當時的戰國時期，惠兄絕對是天下名士，合縱連橫，抗秦的風雲人物。
惠子雖然學富五車，但他的著作如今都失傳了。
於是，我們隻能從其他人的文章中去一窺他的思想。
《韓非子．說林上》：
田需貴於魏王，惠子曰：“子必善左右。今夫楊，橫樹之則生，倒樹之則生，折而樹之又生。然使十人樹楊，一人拔之，則無生楊矣。故以十人之眾，樹易生之物，然而不勝一人者，何也？樹之難而去之易也。今子雖自樹於王，而欲去子者眾，則子必危矣。
這一段，彰顯了惠兄的高情商和明銳的洞察力。
“樹之難而去之易“。時至今日，依然是真理。
英語中有諺語說，“Don’t burn bridges“。
中文中也有類似的說法，“做人留一線，日後好相見。“
當然，有人會說，這是圓滑，不可取，做人要有原則。這當然也沒錯。不過，如果你有一個良好的人脈關係網，做事會更順暢，這也是不爭的事實。剛則易折。
在原則與圓滑之間，如何把握平衡，每一個人的選擇都會不同。
我一直說，每個人的入世法是不同的，因為我們每個人都是獨一無二的。
除了與莊子的“濠梁之辯”之外，惠兄還有一段軼事“惠子之梁“。
西漢劉向之《說苑》中記載：
梁相死，惠子欲之梁，渡河而遽，墮水中，船人救之。
船人曰：“子欲何之而遽也？”
曰：“梁無相，吾欲往相之。”
船人曰：“子居船楫之間而困，無我則子死矣，子何能相梁乎？”
惠子曰：子居船楫之間，則我不如子；至於安國家，全社稷，子之比我，蒙蒙如未視之狗耳。”
關於這一段，我是完全讚同惠兄的。
術業有專攻。不會遊泳不代表不勝任宰相，更不代表沒有能力治國。會遊泳不代表能勝任宰相能治國。這二者之間完全沒有因果邏輯上的關聯。
從這三段故事中，我們大致可以看出惠兄的一些思想。
惠子曰：“子非魚，安知魚之樂？”
莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”
莊子說，從魚的神態就能看出它是不是安逸。
這當然沒有錯。喜怒哀樂，是可以觀察到的，不管是人或動物。
但是，我個人更讚同惠子。
我們確實可以通過被觀察對象的神態來判斷，但判斷不代表事實。
我們其實無法完全代入去感受被觀察對象的內心感受。
“子非魚，安知魚之樂？”
子非我，安知我之喜怒哀樂？不要用主管判斷去代替客觀事實。如果通過觀察，就能洞悉被觀察對象的喜怒哀樂，就不會有“深藏不露”這個成語了。
“樹之難而去之易“。
講的是與同僚搞好關係的重要性。
十個人悉心栽培，往往不如一個人搞破壞。
但是，嗬嗬，惠兄還是與張儀鬧掰了，導致自己不得不離開魏國。
所以說，惠子也是有原則的，並不是一味的圓滑和稀泥。
我個人在這點上與惠兄非常像。
我不喜歡鬥，我可以溫良恭儉讓，讓別人贏。
但我決定鬥的時候，就不會拖泥帶水瞻前顧後，我會全力為之，毫不手軟。贏了，搬開絆腳石。就算輸了，美好的仗已經打過，便沒有後悔。
而與船公的第三段故事，我個人最為欣賞。
東就是東，西就是西，不要把沒有邏輯關聯的兩件事混為一談。
這個故事讓我想起了我的小夥伴。他絕對是一個勤奮聰明能幹的人。
但他有一個缺點，就是做事毛躁，總是忙中出錯。每次出錯了，被我罵的時候，他的借口永遠是自己一周工作了多少小時，帶病堅持工作，才導致忙中出錯。
嗬嗬，每次他這麽說，我就氣不打一處來。
你的豬腦子，兩件完全不搭界的事情你總是混為一談。你出了錯，和你每周工作了多少小時，是不是帶病工作有個毛關係。你要麽不做，做就認認真真做好了。做成這個鳥樣還得我來返工，還不如一開始就我自己來。錯了就是錯了，扯那麽多有的沒的借口幹嘛？
但是你發現沒有，你周圍有許多船公這樣的人。
你和他/她說對錯，他/她和你說feeling.
你和他/她說邏輯，他/她和你說faith.
雞同鴨講。
我喜歡講邏輯，有原則，但又懂得謙讓的人。
嗬嗬，因為我就是這樣的人，自誇一下下。
所以，我喜歡惠子。
我若早生兩千三百年，應該可以和惠兄與莊兄把酒言歡，來個鏘鏘三人行。
如果說，這三個小故事，體現的是惠子的為人處世和思維方式，那麽，他的主要思想，則在“曆物十事”中。這是他對宇宙萬物的觀察與領悟。
《莊子·天下篇》記載了惠兄的“曆物十事”。
至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。
不在外，不在內。無內無外， 天地一合。
既無內外，便無來去。我的天啊，多麽熟悉的話。如果再加上“亦不在中間”，就成了釋迦摩尼。惠子，不僅僅有極強的邏輯思考能力，合縱連橫的入世法，難道，還與出世法不成？難道，名家也是宗教不成？
我的心，一下吊了起來。
無厚不可積也，其大千裏。
惠兄這是在說水。他為什麽說水呢？他在回應莊兄。
莊子在《逍遙遊》有說“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力”。 就是水的深度不夠，就載不起大船。
惠子反駁道，水本身是沒有厚度的，可以一瀉千裏。
哈哈哈，小弟可以想象，莊兄被惠兄猛地懟回去，一時張口結舌，不知如何回複。
而我更感興趣的，是惠兄的水，與老子的“上善若水”，有沒有什麽不同？
道家的水，代表的是無窮無盡，是不受。
無窮無盡，惠兄的這一句包含了這個意思。綜合第一句的無外無內，我可以肯定地說，名家與道家，一樣認同世界是沒有邊界的，是無窮無盡的。
但我還沒有看到“刀尖入水”而水不受的觀念。抽刀斷水水更流。
我心裏的饞蟲被勾起來了，迫不及待地想往下讀。
天與地卑，山與澤平。
這算不算最高的平權思想？
在周天子的年代，在王權至上的年代，在儒家的禮樂盛行的年代，惠兄堅持了自己的平權思想。
藐視天子，藐視王權。
別忘了，惠子本身是既得利益者。他是魏國的宰相。他完全可以順水推舟，笑納了儒家的尊卑思想。
這，何嚐又不是佛教的眾生平等思想？
惠兄，請收下小弟的膝蓋。
日方中方睨，物方生方死。
這一句讓我想起了佛陀的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”
無常迅速。
從生到死，隻是一瞬間的事。
我在以前的文章中，曾經定義過宗教與哲學的不同。
凡是一種學說，涉及到生死以及如何生死解脫，那就是出世法，就是宗教。
如果沒有這一部分，隻是涉及到如何在這世間為人，那就是入世法，便是哲學。
宗教有出世法，也有入世法。所以宗教包含了哲學。
但哲學不是宗教。
惠兄的思想，顯然已經涉及到了生死這個話題。
大同而與小同異，此之謂小同異；萬物畢同畢異，此之謂大同異。
嗬嗬，這又是一個比較不好理解的繞口令。
網上有許多不得其要領的解釋。都不是那麽貼切，我來試著解釋一下。
這世上沒有兩個完全相同或不同的東西。
如果有完全相同的東西，就不會有“異“這個概念了，連這個詞都不會有。
如果有完全不相同的東西，就不會有“同“這個概念了，連這個詞都不會有。
換句話說，萬事萬物，雖然其表象千變萬化，但都有共同點。
惠兄在說什麽呢？
他不是喝醉了說胡話，他在說宇宙的本質。
佛家說異，用的是另外一個詞“一時“， 或者”因果“，或者”因緣和合“。
佛家說同，用的是“本來麵目“。
南方無窮而有窮。
我們其實可以把南方換成任何一方。
我們選定一個電，向任何一個方向，都可以無窮地推下去。但反過來，從任何一個方向反向推，都不是無窮的，而是會回到最初的那個點。
我們的世界，是無窮與有窮的結合。
惠兄提到了有和無的概念，相對與絕對的概念。我的天啊，這是掃地僧啊。
非有非無，有無俱遣。
我趕緊去查了一下惠子的生卒年月，約前370至約前310。雖然比釋迦摩尼晚生了二百年，那時佛教沒有傳入中土啊。
所以，惠兄的思想，絕對是自創。
今日適越而昔來。
有人從字麵意思去理解這句話，“昔“通”夕“。
於是，就成了一天之內可以去越國跑個來回，早上去，傍晚就回來了。
我不認同。
我認為惠兄是在說時間，說過去，現在，未來。
今天，也就是現在。
過了今天，今天就變成了昨天。明天就變成了今天。
也就是說，過去，現在，將來，是一個連貫的不斷變化的過程。
而我們要判斷過去現在未來，需要有一個點。在這個點之前的，是過去，之後的，是未來。可是，這個時間點在哪呢？
“日方中方睨，物方生方死。“
“今日適越而昔來。“
如果沒有這個代表現在的點呢？
就沒有過去，現在，與未來。這些概念，都是相對於這個點而言的。
“過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得。“
“三心不可得。“
這兩句是釋迦摩尼說得。
為什麽會這樣？
因為無外無內，所以無來無去，所以沒有過去，現在，與未來，所以無生無死。
所以，三心不可得。
這個宇宙不是相對的。
它的本質，它的本來麵目，是絕對的。
連環可解也。
嗬嗬，惠兄用了“連環“。煞費苦心！
釋迦摩尼用的是因果。因果輪回，不就是環環相扣麽？
心有千千結。
什麽是生死解脫？
就是跳出因果，跳出輪回。
惠兄說“連環可解“。釋迦摩尼說”生死解脫“。
我明了釋迦摩尼生死解脫的無上正等正覺。我很想看看惠兄的解開連環之法。
惠兄啊惠兄。
這最後一招，不要讓我失望！
我知天下之中央，燕之北，越之南也。
燕國，已是當時已知的北境了，所謂北燕。
越國，已是當時已知的南境了，所謂南越。
而惠兄說，天下的中心在北之北，南之南。他在說夢話麽？
不是，他想說的是，天下沒有中心。
我來問你：“宇宙的中心點在哪？“
宇宙無內無外，去窮無盡，自然沒有中心。
“不在內，不在外，亦不在中間。“
現在你知道釋迦摩尼為什麽如此說了？
這個宇宙本就沒有內，沒有外，沒有中間。
這些智者，並不是在故弄玄虛，而是在告訴我們宇宙的本質。
泛愛萬物，天地一體也。
惠子的思想中，天地一體，無內無外的思想非常明確。在“曆物十事”中他一而再，再而三地闡述了這些觀點。
這與佛家的“一合相“毫無二致。
但我還是要非常遺憾地說，我沒有看到惠兄解開連環的終結殺招。
我無法確認惠子是不是一位悟道者。但他一定是一位求道者。這也能解釋為什麽他和莊周兄會成為好友。莊子是道家的亞聖，繼老子之後的道家傑出人物。
所謂物以類聚人以群分。
莊兄無疑是一位大羅金仙級的悟道者。
既然莊兄對惠子如此惺惺惜惺惺，我就也把他歸入悟者的行列吧。
可惜，惠兄的雄文著作都失傳了。他是一位被合縱連橫耽誤了的悟道者。可惜，沒有把自己的一身曠世絕學流傳下來。他缺的是一個貼身的阿難。否則，今日之中土，道教之外，必有一支名教。
入仕，他是魏國的宰相。
經略，他是合縱連橫的先驅。
修身，他是名教的開山鼻祖，與道家的莊子並駕齊驅，毫不遜色。
你說，惠子惠施兄，算不算得是一位玉樹臨風的男人？
