《到底什麽是無限？到底什麽是現實？從加州大學伯克利分校的知名數學教授Edward Frenkel的演講談起》

 

這位加州大學數學教授剛剛做完下麵視頻中的演講，標題就是我這篇文章的標題。他提到了數學家的看法。他提到了日本禪師鈴木(D. T. Suzuki）的看法，鈴木禪師被人批評說他的道理“不可理喻”，我到覺得這是恭維。他提到了釋迦穆尼說的PRAJNA （中文翻譯為”般若“），”般若“就是我說的《明白》，雖然用詞不同意思一樣。數學就是思想理智玩的遊戲，是”識別”(VIJNANA）功能。如果單單要靠數學這個識別工具去理解《無限》將是徒勞的。雖然無法通過數學理解《無限》，《無限》不是可以通過思想理智來理解的，卻可以用數學概念指向《無限》。他的看法有趣，我感覺雖然他是數學家，更像是個禪士。這段演講貌似談數學，其實指向了無法說的無限。如果英文可以的話，請看看這段演講。如果英文不行的話，看我的評論就可以了。

對無限的看法也是無限的。先看看數字，1，2，3，4，。。。 吧，無論你數到多少數目，無論這個數目多大，後麵總是可以再加一個數字，這樣數下去是無止境的。假設把所有數字放在一個合集裏麵就是：N = {1,2,3,……}。這個合集N就是無限了。但這隻是一種無限。無限的種類也是無限的，比如說，二進位數字0和1可以有無窮多的排練方式，其中一種就是s = (0,1,1,0,1,0,0,1,……)。如果我們把所有可能的排練方式放在一個合集裏麵，這個合集B就是無限的。也就是說，不但某一種思想理智的看法指向無限，而且還有無限種不同的看法。上麵說的N是無限的，B是無限的，同時，除了N，和B外還有無限多種不同的看法並存。更奇怪的是，看起來無限還有大小區別，比如說我們把所有的偶數放在一個合理裏麵：N2 = {2,4,6,8,……}, 那麽從理性上看來，偶數的合集比前麵說的N1 = {1,2,3,4,5,6,7,8,……}要少一半。但是奇怪的是，看似少一半的合集N2和全部自然數的合集N都是無限的，難道無限還有大有小？我們先不回答這個問題。

還有一個奇怪的情況，從上麵理性的分析上看，現實應該是無限的。但是從實際生活中看，現實也是有限的。也就是說，我們沒有可能完成從1，2，3，數到無窮大的練習，不難想象你可以數到天荒地老都數不到止境。所以對於理性來說，N = {1,2,3,……}是潛在的無限，而不是實際的無限。第二個奇怪的問題出現了，為什麽在實際上我們能夠分析處理的都是有限的事物和情況，而不是數學指向的無窮無盡的潛在可能性？我們暫時不回答這個問題，等到文章最後回答。

第三個奇怪的問題出來了，在實際證明無限的過程中，我們總是發現有一個邏輯上的“之前”概念，也就是說，在任何概念之前必然有“之前”的概念，否則這個概念也就不成立了。所以，一切有關無限的概念都好像是借來的，而不是獨立成立的。

Frenkel教授指出，雖然我們在實際上無法抓住或確定“無限”這個情況，但可以在數學上理性地建立一個有關無限的公理。這樣的公理隻不過是一種思想理智的分析想象而已。換一個說法是，你可以想象無限，但如果你要確定無限，就無法確定了。

現在談談日本鈴木大挫（D. T. Suzuki）禪師看法，應該就是釋迦牟尼的看法，鈴木指出VIJNANA（理性識別）就是我們熟悉的思想理智的分析判斷推導功能，人類的數學就是VIJNANA（理性識別）的運作，這樣的理性識別運作是線性的，按邏輯合理的順序推演分析的。而有一種超越理智識別的PRAJNA（即中文翻譯般若），這是一種直覺，不通過理性識別功能，沒有分析計算推演，而是一下子從內部感悟到了整體，這是非線形的，非經驗體驗的。

按照明亮的語言，VIJNANA就是思想理智的解釋功能，而PRAJNA（般若）是超越思想理智的，直接的在無限能量層麵的，超越經驗體驗的《明白》。我不說般若，般若這個詞太宗教八股了，而是說《明白》。明白不是理解，因為不需要通過思想理智（即理性識別）來分析和理解，而是一步到位的感悟：啊！我明白了！就是這樣的直接。也許發生在洗澡的時候，也許發生在走路的時候，也許發生在半醒半睡的時候，也許，。。。，沒有定數。這樣的《明白》不是一次兩次，不是巨大的一次，而是微妙的在能量上的一點一點的放鬆，發現了自己早已經是無限了，發現看似的樣子都是有限的樣子，其實無限總是以“有限”的形式顯現出來的，不要因為思想理智（即識別）上的感覺看似有限，就認定它是有限的。看似得有限不改變它是絕對無條件的無限本身。PRAJNA（即般若或“明亮”）完全不做分析。什麽叫做“分析”？就是思想理智（VIJNANA）上分拆開來進行分析，但是PRAJNA就是明白一切不是可以分拆開來的東西，現實看似是無限多樣的東西或情況，卻根本不是任何東西不是任何情況，怎能分析呢？

其實，釋迦牟尼在《心經》中早已經指出了，受，想，行，識，都是《無》的。這個“無”字等同於我說的“空性”，看似有感受，有思想，有行為，有識別，其實它們都是看似的幻覺，它們完全不是這回事，這些幻覺都是空性的。

所以，VIJNANA是看似的有限的思想理智（MIND）玩的遊戲。你可以無窮無盡的識別下去，1後麵有2，2後麵有3，……, 細胞裏麵有分子，分子裏麵電子和原子，電子原子裏麵有,……, 你可以無窮無盡的分析探索下去，永無止境。

有趣的是，量子物理學的鼻祖海森伯格（Werner Heisenberg）發現一個奇怪的情況：如果你認為光子是粒子，它就顯現出粒子的樣子來。如果你認為光子是波，它就顯現出波的樣子來。它好像隨著你所相信的情況而立刻呼應的。因此海森伯格有一個看法，現實是思想理智所相信的情況的反應，你相信它是什麽樣子，它就貌似的反應出你所相信的情況來呼應。換一個說法，你所看到的現實就是你所希望看到的“現實”，真正的現實不是可以看到的。再換一個說法，你所要追求的答案恰恰就是你所問的問題。問題的邏輯已經貌似的*做出來*貌似的答案了。按照明亮不客氣的說法，問題的邏輯已經是幻覺了，怎麽可能獲得非幻覺的答案呢？

人們最好奇的問題就是，這個宇宙是無限的嗎？你看看，這個問題本身已經充滿的思想理智（VIJNANA）幻覺了。這無限地不是“宇宙”，這無限地大於多於不同於“宇宙”這個識別出來的結論。既然這個識別出來的“宇宙”的結論本身就無法成立，怎能可能有有價值的答案呢？所以，真正的答案會把問題給摧毀了。

希望通過識別功能，比如數學或科學，來獲得“到底什麽是無限”的答案是不可能的，因為這無限的大於多於不同於思想理智（VIJNANA）上麵所理解或想象的“無限”。

按照D.T.Suzuki禪師的說法，明白就是自我發現。但無法告訴另一個人說：“我找到了這個，你看看”。很多人都希望通過跟某位明白的大師交流來分享所謂的“明白”，這是不可能的。如果《明白》可以像一種知識那樣來分享，這就不是《明白》了，而是思想概念的傳遞了。如果《無限》可以通過語言或邏輯分享給你，這就不是真正的無限了。《無限》不是一種你可以摁住的東西或情況，數學或科學上的“無限公理”僅僅是思想理智上建立的概念立場，和真正的無限不搭界。

量子物理學另一位鼻祖波爾（Niels Bohr）指出，現實超越我們可以描述的企圖。電子到底是波還是粒子？完全看你的實驗是怎麽做的，完全看你的問題是怎麽提出來的。實際上，電子既不是波也不是粒子，它到底是什麽？無法說，連到底有是不是它都無法確定。隻能說它就是無法言說的“這”（即自己）。

電子看起來像粒子，因為思想理智相信它就是粒子，這樣的相信是隱蔽的不自覺的相信，而現實是無限的智慧總能量，它立刻察覺到了思想理智所相信的概念，就立刻貌似出粒子的樣子來呼應了。

另外，波爾也指出，一般人認為真的反麵是假，其實，真的反麵是另一種真。按照我的說法，真正的真相是沒有對立（反）麵的。如果你所確定的真有一個對應的反麵，這不是真正意義上的真相，而是思想理智上建立的幻覺概念。

我們所覺知的所謂“現實“就是我們自己*做出來*的空性效應。真正的現實無法被覺知，因為自己已經*是*了。很多人，包括很多老師都相信意識或覺知是最高境界，這太搞笑。如果有所謂的“最高境界”被你確定了，就不是最高境界了。不客氣的說，沒有任何可以確定的“最高境界”，這個“最高境界”的概念本身也不成立。

思想理智本身是一個悖論：思想理智總是希望發現思想理智本身無法想象的真相。看出這個悖論了嗎？思想理智拚命追求無法抓住的真相，思想理智不可能獲得真相。也許顛倒過來才對，真正的真相就是發現無法確定有真相。你可以思想，但在思想的過程中，你會發現某種無法說的會超越思想。這個發現不是我可以傳授給你的，而是你自己注意到品味到的。

Frenkel教授的演講完後，聽眾提出這樣一個問題：“你認為你有辦法證明現實是無限的？”

Frenkel教授回答說：“我不能通過傳統的理性的方法來完成這樣的證明，因為傳統的證明都是建立在把它當成物體（OBJECT）來分析的，那麽分析出來的結論也是有限的”。

Frenkel 教授的回答很妙，他指出來思想理智是不可能完成這樣的證明的。但是這《無限》不是思想理智上麵抽象的概念，而是經驗體驗的每時每刻。比如你有時候讀到了某句話會莫名其妙的感動，這就是無限了，不需要理性證明了。

很多人問這個問題：“我這個人和無限到底是怎樣相連的，關係是什麽？”。你看到了嗎？這個問題中充滿了幻覺概念。如果我回答說你這個人和無限是密切相連的關係。這個答案是不對的。因為現實無法分割成“你這個人”是一塊，“無限”是另一塊，然後分析出兩個東西之間的關係。這裏不是“人”，這裏就是無限本身。無限貌似出“人我”的樣子卻無限的大於多於不同於這個樣子或感覺。所以，根本沒有任何分開的東西，怎麽說“相連”或“關係”呢？

你不需要證明無限，因為你早已經*是*了！

回到剛才暫時沒有回答的第一個問題，難道無限還有大有小？不是的。大，小，都是思想理智識別出來的幻覺結論。無限就是無限的無法確定。看似有各種類型的無限形式，其實這種各式各樣的類型也是看似的，無法真正確定有這回事。

回到剛才沒有回答的第二個問題，為什麽現實生活中我們看到的都是有限的東西或情況，而不是數學公理所指向的無限呢？其實，現實生活中的“看，聽，觸，聞，想”都是廣義的思想理智的識別功能（釋迦牟尼說的VIJNANA）。思想理智的識別功能當然無法處理無限的，因為思想理智的識別功能就是把無限看錯成了“有限“的樣子。這樣的“看錯“不是一種錯誤，而是無限的智慧意識總能量自己跟自己玩的遊戲。其實，一切所看到的，聽到的，摸到的，想到的，通通都是無限的能量震蕩流動。你眼前看到的一隻茶杯不真是茶杯這樣東西，而是無限本身。換句話說，無限總是通過思想理智貌似出“有限“的幻相來，讓思想理智得出“這是有限“的邏輯概念來，其實，這裏沒有有限的東西或情況，這就是赤裸裸的《無限》本身。

==== 附加問答 =====

【問】：明亮先生，您的文章中說過，思想理智解釋出的是幻覺，但經驗本身不是幻覺（好像是這樣），那是否幻覺分為第一幻覺、第二幻覺。比如，空氣這個詞語、念頭來自於思想，這是最表麵的幻覺，但空氣這種經驗（如呼吸、氣味）是更基本的幻覺。而空氣不再感覺為空氣，也忘了呼吸，隻是MMMMMM,ZZZZZZ這樣的才是第一現實。也就是分為第一現實、第二現實（“經驗”幻覺）、思想幻覺（心念、想法、定義等發生在“頭腦”中的幻覺）三層？其中“現實”兩層、“幻覺”兩層。第二現實雖稱現實，同時也是幻覺。第三層純屬幻覺。

還是除第一現實外，其它的都是平等的幻覺，不再劃分為經驗幻覺（如呼吸）和思想幻覺（頭腦或“內心”中發生的）呢？

【答】：我不願意分析的太清楚，把幻覺還分拆成第一，第二就是思想理智的分析了，這樣分析本身就是幻覺了。

對，從廣義來說，“經驗”這個概念是幻覺。什麽叫做“經驗”？就是有一個體驗者在才能說這是經驗啊，如果沒有“體驗者”，怎能定性它為經驗這個概念呢？所以，經驗這個概念依然是思想理智幻覺。但不要一下子走太遠，可以暫時假設經驗不是幻覺，先習慣地察覺到一切思想概念是幻覺，把一切歸納為“純經驗”，習慣了以後，超越“經驗”這個概念就非常容易了。它就是它，不知道它是什麽，一切描述它的語言或想法都是幻覺。它不是幻覺，但解釋，邏輯，描述，語言，都是不成立的幻覺。

MMMM，ZZZZ僅僅是一種比喻，方便交流，讓你直接把一切歸納為沒有故事情節的能量震蕩或流動。這就像把一切歸納為純經驗一樣的方便看法。但不好認定第一現實就是能量震蕩流動了，就是MMMM了。一旦這樣確定下來，不就等於建立了新的概念幻覺了嗎？

其實，為了方便交流我才用了第一現實和第二現實這樣的分類，其實，它，就是它，沒有類型可以分的。