《最終極的真理是什麽？》

 

這個問題等同於問：

“它是什麽？” 或 “我是什麽？” 或“這是什麽？”

什麽是終極的真理？有簡單的答案，有複雜的答案，還有不算答案的答案。讓我從各個方麵指向它吧，先說複雜的，如果你找到了真理，很快你會發現情況不是這個真理說的那回事，然後你會找到你認為更好的真理，超越了前一個真理，你希望通過不斷的努力發現終極的真理，但好像永遠找不到，不單單是找不到，而是沒有可以衡量真理的參照係統。你怎麽能衡量這是真理那不是呢？問題嚴重了，別說真理了，連可以確定衡量真理的標準都無法確定。你可以無窮盡地找，也許你可以安慰自己說，就算我無法抓住終極真理，但我的努力不會白費，至少我可以不斷地接近真理，這也是成就啊。我隻能讓你失望了，你的努力是撲空，竹籃子打水一場空，不但沒有可以接近的真理，連“真理”這個概念都是幻覺概念，不成立。

簡單的答案是什麽？如果有真理的話，你早已經看到了它，你早已經聽到了它，你早已經摸到了它，不，這樣的說法還不恰當，應該說，真理就是你自己，或說，你自己即真理。並非有一個叫做“真理”的東西在一邊，你自己在另一邊，而是你自己和真理是無二的一！

不算答案的答案是什麽？因為你自己才是無二的終極真理，為什麽還要問這個發瘋一樣的問題呢？這個問題之所以被問出來，就是神經不正常了，發瘋了，就好像我就是陳明亮，但我不知道我就是陳明亮，我還要問：“陳明亮在哪裏？”，這是不是發瘋了？終極的真理即是自己，為什麽還要問“終極真理是什麽”這個問題呢？這個問題的邏輯基礎瓦解了，這個不算答案的答案才是《明白》。

如果你要找真理，你可以找出無窮多的“理”來，你會建立理論學說和別人辯論。但永遠不會找到終極的真理，因為你自己（終極的真理）是不可能找到你自己（終極的真理）的，你已經是了，怎麽還要找？換個說法，你自己即是整個存在（和不存在）本身，為什麽你還不滿足，整天惶恐不安地尋找“美好的明天”呢？如果有“美好的明天”，你已經是了！如果有“天堂”，你已經是了。可惜你不認識你自己，惶恐不安地尋找你早就是的圓滿。隻要尋找在繼續，那麽”目標”永遠撲所迷離，好像它總是躲著你似的。其實不是，我告訴你一個秘密：一切目標都是因為追求而成立的，隻要有追求，立刻投射出被追求的目標，追求能量在即時即刻地創造出被追求的目標來，無窮無盡，這就是神奇的幻覺死循環。

你自己不是知，不是覺，不是意識，不是“我”，不是一切東西。但是，知，覺，意識，你我他，時間，空間，宇宙，都是你自己。它們依賴你自己，而你自己卻不是這些東西。你自己不是你做的夢，但夢卻是你自己，沒有你自己，哪裏來夢幻？一切都是你自己，而你自己卻什麽都不是。

你自己是永遠不會知道你自己的。因為“知道”是不必要的，隻有分離出自己的幻覺才需要知道這個情況知道那個東西。當你突然明白了，啊，我才是終極本身，我才是一切的根本，那麽你還有什麽不滿足呢？一切都是你自己，還有什麽需要知道的呢？

桌上的碗不是碗，是你自己。陽光不是陽光，是你自己，眼前那個人不是那個人，是你自己。床不是床，是你自己。思想不是思想，是你自己，時空不是時空，是你自己，世界不是世界，是你自己。毫無例外一切都不是一切，是你自己。“終極”？如果終極這兩個字意味著遙遠，你錯了，你眼前的茶杯，家具，燈光，就是終極本身，你已經看到了終極，摸到了終極，你自己就是終極本身，為什麽還要盼望明天找到？

個體分離的幻覺“我”錯以為在深處有“真理”或在遠方有“神聖”，錯以為必須要努力才能獲得真理或神聖。這是大錯特錯。真理或神聖既不在深處也不在遠方，根本沒有層次厚度，根本沒有距離大小，你的經驗的每一刻都是真理神聖，近在咫尺，不，說的還不對，應該說沒有距離。舉個例子吧，當你勞累了一天坐在沙發上呆呆地看著牆壁的一個角落，這就是終極神聖，沒有遠方，沒有深層，沒有本質，無需挖掘，這個場景即是百分之百的終極百分百的神聖：自己。什麽努力都不需要，隻要你明白就可以了。