《從羅伯特的投降說起》

 

看到臉書上某人貼出下麵照片中這段話，覺得說的不錯，羅伯特表達了很關鍵的態度，讓我們仔細地沉浸入這個意境中體會一下羅伯特要表達的態度吧。

我先把他說的話翻譯成中文：

英文原話：Total surrender to God means to surrender to yourself, to give up all your desires, all your needs, all your wants, all your questions, and just say, "Thy will be done." That's it, and let yourself or God take care of everything. Have no anxious thought about anything. And if you really totally surrender to God you'll be okay. You will be taken care of.

Robert Adams

中文翻譯：徹底地投降給上帝就等於徹底地投降給自己，放棄自己的意誌，放棄自己的需求，放棄自己的疑問，隻要說：”你的意誌會決定一切的“，就這麽簡單的一句話。讓你自己或上帝處理一切吧。不要對任何事情擔憂。如果你完全徹底地投降給上帝後，你就OK了。你會被關照的。

- 羅伯特亞當斯。

【明亮評論】：讀完了羅伯特的這段話，你可能感覺到好像進入了基督教堂，給你一種強烈的宗教信仰的感覺，和某位牧師跟你講的好像差不多。其實，真相遠遠超越這個表麵的感覺。羅伯特發自內心想要表達一種無法表達的態度來，如果你明白了，那會比任何宗教都徹底都震撼，無限超越一切宗教教條。如果你把這段話給猶太教的RABI看，或給基督教的牧師看，或給天主教的神父看，或給大多數的宗教教主看，他們大概都會讚同的，因為這句話看似是一個人投降給萬能的上帝，然後上帝就會關照這個人，讓這個人一切平安。就像在一位受苦的小女子流著淚向聖母瑪麗亞祈禱，或跟佛像上一根香祈求佛祖保佑，這就是所有宗教的邏輯：誠服於神明而得到保佑。羅伯特大師寫下這段話就是要表達這個意思嗎？

雖然羅伯特的話在語言邏輯上和世俗宗教的思維邏輯相仿，但他卻指向了無限深入的難以描述的意境，這就是我要強調的。第一句話中羅伯特就指向了關鍵，投降給上帝就等於投降給自己，而不是世俗宗教中認為的上帝和自己是分離的。既然上帝就是自己，為什麽還要投降呢？因為聽這段話的人都不這樣認為，他們在潛意識上依然認為自己是一個可憐渺小的“人”或“我”，上帝是高高在上的萬能神明，他們把羅伯特所說的“投降”誤解為“人我”投降給高高在上的“上帝”了。羅伯特所說的投降不是某一個個體投誠給另一個更偉大的個體，不是A投誠於B這樣的邏輯，而是看破個體的“人”或“我”其實就是幻覺，不真存在，看破了這個幻覺，那麽就立即明白自己就是百分百的上帝，什麽都不要做，即是默認的上帝了。這就是為什麽羅伯特開場第一句就等於是最後一句：快明白吧！上帝就是你自己！投降的不是投降個體的“人”或“我”，而是看破了幻覺的忽悠，發現真相就是你自己。

為什麽羅伯特還是要用“上帝”這個概念呢？因為“上帝”這個概念是思想難以放棄的概念，無論你信什麽宗教，你都認為有高高在上的上帝的，也許佛教不用上帝這個詞，但佛陀或觀音菩薩代替了上帝這個概念。就算普通人沒有特定的宗教信仰，隱隱中還是覺得有“老天”在的，這就是為什麽會有“人在做天在看”這樣的說法。羅伯特沿用了上帝概念，為了能夠和你溝通，逐漸讓你發現其實你自己就是百分百的上帝，完全徹底的萬能，隻不過你自己不明白。

上帝不明白自己就是上帝，上帝就停止是上帝了嗎？當然不會。所以當你真正開始明白了，那麽連“明白”和“不明白”都無所謂了。但這個無所謂隻能在明白了以後才能體會。現在你認為你不明白，陷在痛苦之中，追求的就是明白，這不是問題。羅伯特用上帝這個看似分離的概念，不斷地跟你講：上帝就是你自己，投誠給上帝就是投誠給你自己，某一刻你中的能量會突然明白過來的，就不再有上帝和“我”分開的感覺了，那麽就不必再去聽羅伯特的話了。但在還沒有明白的時候，這樣看似“不究竟”的說法是有幫助的。

羅伯特繼續說，放棄你自己的意誌，放棄你自己的欲望，放棄你自己的需求。既然一切都要放棄，是不是可以說連“投降”這個欲望也要放棄呢？對於少數徹底明白的那位來說，當然了，上帝和我自己沒有區別，誰投降給誰呢？這個A投降給B的邏輯不成立了。但對於還沒有明白的大多數人來說，總是覺得有一個“我”這個人在一邊，無限的上帝（或THAT）在另一邊，小我要投降給大我，隻有這樣才能完成升華的任務。無論我跟他們怎麽說，這種隱隱的邏輯合理性幻覺是揮之不去的。在你還沒有自己體驗到的時候，我無法建議你不去投降。羅伯特說的“放棄”不是排斥的意思，而是發現個體的意誌是幻覺，發現個體的欲望和需求也是幻覺。放棄的意思不是排斥而是對於這些幻覺不當真無所謂。真正的意誌隻能是你自己，但不是出於個體“我這個人“的你自己。上帝的意誌就是你自己的意誌，因為沒有上帝和你的區別。如果你認為上帝有上帝的意誌，自己有自己的意誌，這兩種意誌會有衝突矛盾，這個認識是幻覺。

當羅伯特說放棄你自己的意誌，投降給自己。粗看起來這個說法完全是邏輯衝突的，怎麽可能放棄自己的意誌而投降給自己呢？隨著你的敏感度逐漸提高，起初的邏輯衝突感會逐漸消散，因為你明白了，一切都是自己，隻有唯一的意誌就是自己的意誌，無其它意誌。但為什麽要放棄自己的意誌呢？放棄的不是整體自己的意誌，而是放棄基於個體“我”出發的意誌。這個所謂的放棄（英文：GIVE UP）不能膚淺地認為消滅個體“我這個人”的意誌了，而是在允許“個人我”的意誌運行的同時，發現其實沒有真正“個人我”的意誌，貌似出於“我”的思想想法，其實就是無限自己的整體意誌。就算那一個微不足道的“肚子餓了想吃東西“的思想看似屬於個體人我的意誌，就是無限整體的能量意誌。就算抬起你的一根小指頭，這麽渺小的”事件“，就是整個宇宙的整體行為。你的一轉眼一抬頭一彎腰，就是整個無限的宇宙一轉眼一抬頭一彎腰，你的一舉一動，就是無限自己的意誌，沒有任何區別。你認為屬於“我這個人”的錯誤或成功，不真是“我這個人”的錯誤或成功，而是無限整體THAT的必然能量重組，看似偶然其實必然。

看似卑微的一舉一動，其實就是無限整體的神聖的意誌，沒有為什麽，整體意誌都是自發的不需要理由的，就像呼吸沒有理由，就像心跳不需要原因，就像身體抖動沒有理由，就像思想升起沒有理由，就像意識的到來無需理由，就像晚上做夢不知道為什麽。

當你逐漸明白了一切隻能是自己，看似有無數個體的意誌，其實它們都是同一個自己的意誌的整體顯現效應，那麽你什麽都不需要放棄了。你連問題都不想問了，因為你深刻地明白一切都是自己的意誌，一切都不會是錯誤，還有什麽需要知道的呢？問題不是靠放棄而不問出來的，問題是被看破的，因為一切疑問都是源自於不明白真相，幻覺上認為有一個所謂的終極答案等著你自己。NO，真正終極的答案把一切問題都摧毀了，你會覺得一切問題都是開玩笑，哈哈大笑了事了。

羅伯特接下去說：“你自己的意誌會完成的”。（英文：THY WILL BE DONE）。這就是終極的《信任》對自己的信任。當你發現那些看似屬於“我這個人”或“他這個人”的意誌都是同一個無限自己的整體意誌，那麽一切都是必然的了，不再有什麽錯誤或問題了，這樣自然而然的對自己的信任就在了。就算看似“我這個人“在遇到困難或犯錯誤，你明白這其實就是無限的自己的必然，並不是任何意義上的錯誤，根本就沒有“錯誤”概念，該怎樣必然怎樣。就算是最慘烈的“情況”發生，對於明白的那位來說，也沒有錯誤，對於明白的那位來說，他看不到任何“情況”，他看不到任何“慘烈”，他看不到世界宇宙，他看不到有任何故事在發生，他隻能看到他自己，唯一的自己，無限的自己，必然的自己。注意，這可不是所謂的自私啊，如果自己外還有一個其它，你可以說這是自私，但對於那位明白了一切都是自己，沒有自己外的其它了，自私概念也都去他嗎的了。當一切都是自己，當整個世界宇宙都是自己，怎麽個自私法？

對於還不真正深刻明白的大多數人來說，放棄個體的欲望，放棄個體的需求，放棄個體的意誌都是暫時可以方便利用的工具而已，直到你最終發現一切都是自己，連“上帝”都是自己中升起的思想概念，那麽還有什麽需要放棄呢？就在這個徹悟後，你體會到了終極的無法表達的《自由》，連貌似身體的不自由都可以享受的絕對《自由》。

下麵談談具體怎麽個“投降”法呢？

隻要有思想在判斷，你總是處於“我”和“外界”分離的故事中。從早上眼睛睜開來的一刻開始就自動地進入了“我”和“外界”分離的故事中了。但常常會突然無聲地陷入了“投降”中，好像整個都沉入了無限的“存在“中，不再分清”我“還是”外界“，整個就沉入了無限的”存在“中去了。如果這個時候升起了”我“感覺，或升起了”外界“感覺，這些思想感覺的升起已經不重要了，”我“是自己，”外界“也是自己，沒有分離。這就是投降的一種形式。

有時候，當你被某個看似嚴重的情況困擾，非常痛苦，就在這個時刻不經意地抬頭望了一下窗外，有可能突然轟地震蕩一下，會深刻地體會到“我”和“嚴重的情況”其實就是同一個能量震蕩，都是無條件OK的，沒有錯誤。這個深刻的體驗會有一種莫名的感動，整個所謂“嚴重的情況”突然好像失去了重要性，失去了對你的控製力，莫名的感動湧上來，淚水會淌下，這不是自憐的淚水，而是無限放鬆的淚水，無限地不再負責的感動。這個突然的深刻感受沒有原因，完全無法預兆，會把一切困難或嚴重性都超越了，隻有無限的自己在，一切都是無條件的OK，不OK也OK了。這就是投降的一種形式。

假設在你最絕望的時刻，也許是生死相交的時刻，也許是無法描述的絕望，就在這時，咯噔一下，不清楚發生了什麽突然整個存在“沉入”到無限中，沒有原因地你會發現任何情況都不是真的情況，剛才還糾結的那個絕望現在明白完全是故事中的絕望，剛才害怕的那個生死完全是幻覺中的生死，當整個能量沉進去的時刻你會深刻地明白，隻有無限的自己在，沒有任何“絕望”和“生死”，隻有無限自己在，無限的平安在。這就是投降的一種形式。

沉入可以在任何時候發生，無法預測，沒有原因。沉入不一定非要發生在有困擾的時候，沉入完全可以發生在美好光景中，也許過年過節就在和家人團聚一起吃完美食後的一刹那，突然能量咯噔地震了一下整個就沉入到純粹的Being中，美好的時光依然在流動，家人的歡笑依然如常，同時一切都不同了，美好的生活好像變成了完全沒有實性的“電影”，家人也變成了“電影”中的角色，身體也變成了“電影”中的角色，自己既在“生活”中也遠遠地超越了，自己既在劇中也不在劇中，這個奇跡的體驗發生了。我無法定義這是開心還是什麽其它感受，都不是，這遠遠超越一切語言可以描述的了，你既是一切情況的同時也不是任何一種情況，這何止是愉快，這是無法比喻的，如果你用“天堂”來描述，那是玷汙了它，也許可以比喻成《福》（英文：BLISS）吧。

每次這樣的“沉入”，都是一種感動，不是獲得了保佑的感動，而是發現剛才整個思想邏輯解釋出來的“絕望”或“痛苦”根本就不是真相。也許剛才讓你悲痛的情況是離婚，也許剛才讓你害怕的是的生命危險，也許剛才讓你絕望的是個人的失敗，也許剛才讓你煩惱的是物質或精神上的損失，也許剛才讓你痛不欲生的是親人的離去，當“沉入無限”突然發生之後，你明白了，所有這些看似嚴重的情況都像夢幻一樣縹緲虛無沒有實性，真正的“存在“隻有自己。看似有那麽多“悲壯”的故事，其實它們什麽都不是，它們就是自己中升起的幻象而已。別被自己給自己上映的小“電影”欺騙上當了。

最後羅伯特說，當你徹底地交給了上帝，那麽你就會自動地被關照了（英文：TAKEN CARE OF）。請注意，這不是因為你的投降而感動了上帝，上帝才對你恩賜了保佑。沒有這種因果關係，上帝和你自己沒有這種“買賣交易”。記得我以前寫的那篇《神奇就在於信與不信之間》，為什麽思想上解釋出來的故事情節會對你的控製力強大？因為思想相信了思想本身編織出來的幻覺結論了，這就是一個逼真的死循環，思想越信，被信的“情況”就越顯得真實，這是一個正反饋機製，你越信你認為對的情況，這個情況就越顯現出真實性來，把信仰這個情況的那位完全吞沒進去。是相信把被相信的“情況”做實了，明明自己就是無限的《福》卻幻覺出“我這個人受苦”這個故事來，落入了無窮無盡的意識死循環中難以自拔。

如果你可以完全不相信一切“情況”，那麽就等於打開了終極的百寶箱，奇跡就此發生了。真正的自己不是任何一種“情況”或“東西”。唯一可以捆綁自己的就是相信能量，相信某個情況就是這個情況。高級瑜伽不是一種信仰，高級瑜伽是一種超越信仰的發現，發現原來自己才是獨一無二的“是”或“在”，沒有其它的是或在，隻有自己。這個發現超越了一切信仰。

當你沉入了“無情況”中，關照就是自然的了，自己怎能不關照自己呢？這就是為什麽羅伯特說，當你徹底投降給了自己，一切都會被關照了，你可以休息了。