《我會越來越接近開悟的目標嗎？談談現實是不是思想上想象的深遠厚重》

 

雖然你們沒有問過我標題上的問題，但我知道很多人是這麽想的。大部分圍繞著某師傅的聽眾心裏都是這麽期盼的，他們期盼師傅給出某個竅門，讓他們明白過來。師傅一般都會滿足聽眾的要求，給他們一條道路修行，師傅說如果你按照我指引的方向修行，終有一天你會達到目標的。但我不是師傅，我和你不是師生關係。我僅僅出來指出現實不是思想告訴你的那種情況，我不帶領你們達到任何目標。我指出的情況否定了“我達到目標”這個思維邏輯。

思想上認為的出發點就是“我”。思想上想象出來的目的地就是“開悟”。思想上認為這個“我”通過各種努力會達到“開悟”的目標。其實，不但沒有“我”也沒有“目標”。目標或開悟是思想（即是“我”）幻想出來的。“我”這個主觀的升起其實就是思想運作的升起，一旦在思想上做實了“我”這個虛幻的中心，立刻就像照鏡子一樣反射出虛幻的客觀目標：屬於我的開悟。兩者是同步升起的幻覺。這個奇妙的情況類似晚上夢境升起（其實就是思想運作啟動了），立刻升起了主觀夢我和客觀夢世界，整個夢境都是幻覺。

恰恰是“我”這個虛幻的中心維持了“開悟”這個虛幻的目標。隻要你認為有這個“我”的中心存在，那麽目標（“開悟”）將永遠遙不可及。幻覺維持了幻覺目標，這就是思想邏輯編織出來的無底死循環。

從思想的角度看出去，現實總是顯的真實可信。當我告訴你這個現實類似夢不是真相，思想是絕對不接受的。為什麽思想不會接受現實是幻覺？因為思想創造出空間深度遙遠深邃的感覺，因為思想創造出在時間上久遠有曆史厚重的感覺。

先談談思想上創造出來的“空間深度遙遠深邃”這個錯覺吧。老師教育我們說我們身在地球，位於太陽係的一個角落，和好幾個星球一起圍繞著太陽轉。太陽係處於銀河係的一個角落，和無數類似太陽係那樣的星係一起圍繞著銀河係中心轉。老師還告訴我們，銀河係是無數類似巨大星係團中的一個小小星係團。就這樣在思想上形成了宇宙浩瀚無垠深邃無邊的認識。經驗體驗好像也符合這樣的思想認識，阿波羅在60年代造訪了月球，他們還有計劃在未來的某年造訪火星。當我說這一切僅僅是經驗而已，你認為旅行不是真的旅行你認為的距離不是真的距離，沒有人會接受這個說法，他們會拿阿波羅旅行反駁我，他們會把我當成精神病看待。人們會說：你看我朝前走了100米，測量了一下，真的移動了100米。

我告訴你的情況可能會把你驚呆了：經驗中（視覺效果中）看到的每一點都和你沒有距離！換一句話說，你認為移動了100米不是真的某樣東西從這裏移動到那裏100米。什麽都沒有動，所謂的“移動”僅僅是視覺效果而已，類似在夢中看到了夢身體在旅行，當你發現這是夢幻之後就明白了，沒有夢身體也沒有夢身體的旅行，一切都是幻覺。同樣道理，當下此刻你認為的“運動”其實不是真的物理運動，而是思想上反應出來的覺知效應而已，是一種思想感覺罷了。我們不否認思想上看來是真實的，但這個真實性是幻覺。再換一個比喻方式，好像你根本不可能運動，你是一個奇點，這個奇點會像放小電影一樣幻覺出“有一個我在運動，有一個世界圍繞著我也在運動”。這就是為什麽標題問題邏輯不成立，根本沒有“我”，也沒有“我”可以達到的目標。這個小電影就像夢幻一樣是幻覺。

當你做“空間瑜伽”一段時間後，會出現突然的感悟，原來一切都在“這裏”，這個這裏不是地理位置上的這裏，而是無空間的奇點意義上的這裏，你也可以說“當下”。你會突然的感悟，啊，原來根本沒有任何東西和自己有距離，原來根本沒有深度或廣度。雖然深度廣度的感覺是在的，但你現在明白了這個感覺是思想幻覺。你能看到千萬光年外的星係嗎？在視覺效果上無法直接看到，也許NASA拍的照片上你看到了，也許存在於想象中。但無論是視覺效果還是NASA拍的照片還是想象都不超越思想（MIND），都是在類似小電影那樣的播放，你無法確定真的有千萬光年的距離和那裏的星係。雖然小電影（思想）說某星係在千萬光年外，但思想在哪裏升起？在“這裏”！在當下，無距離。

同樣道理，在聽覺上你聽到了遠方火車的汽笛聲哢嚓哢嚓聲，思想告訴你這些聲音是從遠方某次傳來的。其實這是思想幻覺，所謂“聲音”不過是一種覺知效應而已，是思想解釋出來的效應，它隻能發生在“這裏”，或說當下。

讓我們來做一下“時間瑜伽”吧。學校老師教育我們，曆史是悠久的，人類記載的曆史就有五千年，未記載的曆史更長遠了，考古學家發現了15萬年前的人類遺跡。從思想的角度看，這些曆史無疑是真實的。比如我們可以記起昨天中午吃了什麽飯，如果我們要記載自己的曆史，就會把昨天中午吃了什麽飯菜記下來。很多人有寫日記的習慣，其實就相當於記載“你”的曆史。但我告訴你一個奇跡，時間的流逝其實是幻覺。為什麽思想上會有時間流逝的真實感呢？因為思想有記憶功能。思想的記憶功能做實了“時間是真的”這個錯覺。其實沒有時間流逝，隻有“這裏”或稱為當下。思想在哪裏運行，在當下。思想記憶在哪裏？隻能在當下。雖然思想記憶的內容描述了某個時間點上的“過去”，但思想記憶隻能在“這裏”或當下完成。因此所謂的“過去”不超越當下此刻。有沒有“未來”？如果有的話，隻能發生在當下“這裏”。當你抓住了未來，它立刻就是當下了。

那麽你有疑問了，既然過去是幻覺，未來是幻覺，是不是隻有“現在”（英文NOW）？也沒有現在存在，因為現在這個概念還是時間意義上的概念。如果我們發現時間根本不存在，怎麽可能有現在呢？我不說現在，我隻說《當下》。如果你不相信我，你可以自己去做實驗確定那個稱為“現在”的一點。這一點在哪裏？有多長？當你把時間無限切割下去，你就會發現你永遠無法切割到底，無論如何都抓不在所謂的“現在”。當時間滴答滴答“流逝”的時候，試試看去抓住“現在”這點，當你認為抓住的時候，它已經變成了過去。

在思想故事中，看似有無比厚重的曆史，這僅僅是思想幻覺出來的故事而已。一切都是當下。當你走進博物館看著一樣4千年前的文物，雖然標簽上說明它是4千年前的東西，但視覺效果隻能發生在當下此刻。我有段時間對曆史感興趣，晚上也會夢見進入了博物館看到一樣幾千年前的文物。但夢裏的“幾千年”真的是幾千年嗎？夢經驗隻看似發生在當下此刻。

通過空間瑜伽和時間瑜伽，讓我們品味到根本沒有深邃的空間也沒有厚重的曆史，隻有當下的覺知效應。你越品味越發現現實沒有深度也沒有厚度，你會產生一種經驗很薄的感覺。一切都是無距離的，無時間的。既然一切都是無距離無時間的，怎麽可能有一個“你”去接近“真理”呢？如果有這樣一個“真理”在的話，它已經就在當下此刻了，就是你了。對於無距離無時間的現實來說，根本不可能有出發點和目的地這回事，因為出發點和目的地都是同一點，無二的。因此，任何基於距離概念上的思想邏輯都不成立。這就是六祖慧能大師強調的《無一法可立》指向的秘密了。

讓我們談談相關的話題吧：愛。真正的愛就是立刻明白一切都是沒有距離的沒有深度的沒有時間的。換一句話說就是：一切皆自己。明白這個就是真正的愛。但思想上理解的“愛”是從一個個體出發去愛另一個個體。這種邏輯是思維編織出來的幻覺，不是真愛。真正的愛就是無分離無二。如果思想上相信個體與個體是分離的，強迫不同的個體之間去愛對方，這是夢幻。當然，如果你達不到最究竟的明白，還是認為我和眾生是分開的，那麽你完全可以去“愛”眾生，這樣做是應該的。我僅僅指出這樣的邏輯還是夢邏輯。

真正的愛就是發現真相，發現原來一切就是自己，從來都是這樣，什麽都不需要做，什麽都不必增加或減少。這個明白好像你變成了光明本身，什麽都不需要做，就照亮了一切。我寫這篇文章不是愛某一個另外的“人”，我寫這篇文章就像自己的光明自然照射，照射給你？NO，對於我來說，沒有“你”，隻有自己，無它。

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【問答】：

【讀者1】： 可不可以這樣說：個體意識從無限的意識（“它”，暫且稱它為無限的意識）中衍生出來。個體意識是虛幻不實的，當無限意識落在個體意識中, 就產生了一個“我”，就產生了世界和萬事萬物，所以這個“我”、世界和萬事萬物同樣是虛幻的。 但相對應個體意識來說，世界和萬事萬物又是真實的。這就是為什麽我們會看到一個這麽真實的世界。

【讀者2】： 說點個人看法，等先生來糾正。感覺個體意識不是從無限意識衍生出來的，個體和無限不是衍生或者重疊關係，而是同一個東西。個體意識就是無限的表現形式。隻是個體常常把意識局限在這個身體上，而沒想到身邊的微風，照射的太陽，耳邊傳來的說話聲，思想中的曆史，等待中的下午電影等等都是自己，於是產生痛苦。前麵所說的個體感受思想這些就是當下的無限意識了，隻是無限意識常常把自己看錯成個體。

【讀者3】： 我也說點我的想法，坐等先生來糾正吧。我覺得個體意識和無限意識究竟是什麽關係，其實我們不知道，因為無法用有限去想象無限。所以印度佛教裏說“netti, netti..."， 就是”不是這個，不是那個..." 的意思。我們不是身體，不是思想，不是感覺，不是這個，不是那個... 但沒法定義到底是什麽。有的比喻成大海（無限意識）和浪花（個體意識），就接近於個體從無限衍生出來的意思。有的說我即是世界，整個世界是我的經驗，就接近於莫小莫說的意思。我覺得這些說法都隻是“方便法門”。

【讀者1】： 我說的肯定是不究竟，“衍生”也隻是一個比喻。

【讀者3】：我的學習方法是暫時不知道，想不通的就擱一邊，先看其他的。不求甚解。正好有人問這個問題，就正好解決我的問題。沾光了。

【明亮】： 沒有個體意識和整體意識的差別。一切都是同一個‘它’。這個‘它’是無限，因而無法定義。也可以說‘它’什麽都不是，這就是NETI NETI的意思。佛用“空”比喻什麽都不是的‘它’。但這個什麽都不是可以隨時自由地顯現出“什麽都是”的假象，這些假象就是意識。意識就是“夢”的學術說法。好像‘它’做夢，做出了“我和我的世界”來。‘它’不是意識但可以貌似出有意識的假象來。就像你不是夢但你可以貌似做夢的假象來，夢見夢裏麵根本不存在的故事來。當意識這個假象來了以後，“我或人”就是意識顯現出來的幻覺故事，就像夢裏麵出現“夢我和夢人和夢世界”一回事。但夢（意識）結束了就等於什麽都沒有發生。所謂整體意識都是思想編織出來的方便說法。意識不是真正存在的“東西”，就像你不能說夢是真正存在的東西一個道理。因此，如果有人說“意識是真的”，我隻能對他說：NETI，NETI（不是，不是）了。

不是你暫時不知道，以後會知道。NO，個體永遠都不會知道任何東西。為什麽？因為個體不存在，就像昨晚夢裏的夢我永遠都不會知道任何情況一樣。別以為明亮知道了什麽你不知道的東西。我也不知道。佛在《心經》裏麵說清楚了：《無智也無得》，就是說你什麽都不會知道，也什麽都不會得到，因為“你”根本是假的。明白你是假的，你的故事也是假的，才是真正意義上的“明白”。

網上查了不明白者錯誤理解《無智亦無得》，他們說：“從修心的角度理解，修煉到沒有智巧而純真的本心狀態，修煉到沒有得失之慮的本心狀態！ 沒有智慧就沒有收獲,卻用沒收獲作為理由. 比喻大智慧,真理才是人最大的收獲! 就是清淨本性本來圓滿的意思。”

這些解釋都是胡扯。它就是無概念，什麽都不是，怎麽可以說它是“大智慧”呢？無得的“得”就是簡單的說“人不可能得到任何概念東西目標”，因為根本無人無我，也根本無概念東西目標。那句“真理才是人最大的收獲”其實是對佛說道理的完全曲解。沒有可以確定的“真理”，也沒有“人”，隻有無法言說的無限本身。你已經是無法言說了，還不夠嗎？

是的，“我就是世界”是方便說法，完全不究竟，因為無個體我，也無世界，整個邏輯都不成立。也許隻能說一個字：是。或兩個字：如是。更好的是什麽都不說了，圓滿了。

佛從來沒有說什麽“智慧”。原始佛經說的是“般若”卻被不真明白的某人翻譯成為中文的“智慧”，曲解成了思想上的智慧了。“般若”就是PRAGNA的意思，就是“深入明白自性“的意思，也就是說深入明白自己的意思，完全沒有什麽“知識淵博的智慧”的意思。當你真正明白了自己，就明白了根本沒有個體分離的“我”，明白了自己是無法解說無法知道的，無法定義的，沒有概念的，不可定義為任何概念的INFINITY。真正明白了不可能知道任何情況。因為任何思想上的“知道”或“智慧”就等於是“迷惑“，因為思想是不可能知道任何情況的。換個說法，思想確定出來的任何情況都是幻覺，假的。《無智亦無得》就是簡單的：不可能知道，也不可能獲得。

“我”不可能知道，“你”也不可能知道，因為沒有“我”，也沒有“你”，隻有什麽都不是的‘它’。‘它’知道嗎？‘它’也什麽都不知道。這個“不知道”才是真正的明白了。

方便的說法是：意識中產生了“我”幻覺。真的“產生”了嗎？什麽都沒有產生。幻覺就是不存在，不存在“我”是不會從某樣東西中產生出來的。但語言邏輯沒看出問題來，說習慣了就真的認為有“我”或“人”從意識中產生出來了。沒有！“我”，“人”，“世界”，“時間空間”，“宇宙”，“意識”，“覺知”，等等等等一切的概念，都是幻覺，完全不存在，沒有產生。幻覺（即思想）看幻覺（思想）本身，錯以為有什麽實在的“事情”產生了。就好比你把大樹看成是一個鬼，越看越像，但從來沒有鬼，隻有大樹。你把‘它’看成了“我”或“人”或“時空“，越看越像，但從來沒有”我，人，時空“，隻有‘它’。這個‘它’就是佛教裏麵說的“本來麵目”。

【讀者1】： 再深入說說“意識”吧。真有意識這玩意兒？釋迦牟尼在《心經》給出了答案：他說“無受想行識”。就是說，感受，思想，行為，意識都是幻覺，因而就是不在的，無的。方便的說人我是意識產生的。但連意識都是幻覺，還有必要說人我嗎？《心經》是釋迦牟尼先生所說的最究竟的語錄了。一切答案都在裏麵了。但幾千年來，幾乎沒有人真明白。希望今天在這裏的各位都明白了沒有幻覺了。我 越讀越清晰了。

【明亮】： 好。有問題可以繼續問

我要強調一下：你是它，是空，是無限的無法確定無法言說。但這不是一個負麵的情況，而是絕對的福音！之所以你什麽都不是，你才是一切。之所以你是無條件的，你才是絕對。之所以你就是無限，你才是一切貌似的有限。無限的你總是夢見自己是有限的，在故事中。不要當真了。你不會因為故事中的虛幻有限真的降格為有限個體了。No，別當真，無限的自己給自己開一個玩笑而已！哈哈

【讀者1】：是的。 這絕對是福音。“你什麽都不是，你才是一切。” 我明白這個道理。

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【讀者】： 好像突然明白了“奇點”，明白了“一切都在這裏”（不知道是不是真明白了，反正此刻就是這麽想的）

就好像我走在一個能見度五十米大霧天氣裏，這個時候“我”就是那個“奇點”，不管我走在哪裏，始終是在五十米半徑的圓心，不可能走到這個五十米能見度的邊緣。…展開

【明亮】：有這個味道。這是夢，但沒有“你這個人”的中心。不是對你這個人有效的夢，沒有你這個人，隻有表相經驗而已，你無法知道這個經驗（夢）是什麽。來來往往的車輛是純夢（經驗），但不要說是我的經驗，“我的XXX”就是個體幻覺。其它說的都對。是的，沒有大霧也沒有我，但感覺上好像有大霧有我，這個感覺就是幻覺。無所謂，不必要消滅幻覺，隻要知道它是幻覺就可以了，這樣你就鬆綁了，不當真了。

【讀者】：一場沒有夢我的夢。隻有夢，沒有夢者，沒有夢我。

【明亮】：對，沒有可以劃定的個體。可以說你是一切，也可以說你什麽都不是。這兩個說法都可以。是的，可以說隻有夢（或夢能量）但沒有“者”或“我”。 因為我這個概念成立的邏輯基礎是存在非我。如果沒有非我，就沒有我。

【讀者】：昨天午後在沙發上坐著打了個盹，醒時一下感覺到了身體，外麵的聲音也是從微弱到清晰 這個過程很快，在頭腦沒完全恢複時留意了一下醒前一秒的狀態，沒有“我” 沒有身體 外界也感覺不到 一種感覺缺失。當醒時“我”和“世界”搶占了注意力，感覺不到那個“缺失”或者“空” 我想空一直都在 還是把這個“我”太當真了。

【明亮】： 對了對了，就是這樣去品味，回味，難以用語言描述。是好像是“缺失”的感覺。你可以品味所謂的“得到”不是真的得到，也就是說“我和我的世界”不是真的得到了原來沒有的東西，其實就是這個永恒的缺失幻覺出來的。釋迦牟尼把這個缺失比喻成“空”，一切都從空中顯現出來的，但顯現的同時不改變空，也就是說顯現出來的其實沒有顯現出來，依然是空的。但這個空又無法說什麽都沒有，這個空是終極智能（注意我沒有說智慧），它可以顯現出有理智的假象，但它不是理智。理智是它做的夢。你說的對，空一直不變的，就像現在，感覺上一切都在發生，其實這就是空。換個說法，缺失沒有變成不缺失，僅僅貌似不缺失，好像萬事萬物在發生那樣。在醒來時品味，在入睡時品味，在呆著時品味，在夢中品味。。。。

【讀者】： 通過這次“品味”感覺到一點“我和我的世界”不是那麽堅固，要是能感覺到“就是這個永恒的缺失幻覺出來的”，整個位置都變了！好期待！謝謝先生！

【明亮】：非常好，請繼續這樣微妙的觀察，每次感悟就是一種類似量子飛躍那樣的深化。你體會到深化了，但你無法表達出來。不急慢慢來。不要有什麽目的心。就算你大徹大悟了，沒有人會看得出來的。隻有你自己明白了。為什麽要別人看出來呢？從來就沒有任何“眾生”，隻有自己。這就是虛雲老和尚說的“冷暖自知，不許人說”的含義。明白不會給你增加任何價值，因為你就是終極本身，就算不明白，還是終極本身，所以明白了不等於價值上的增加。打一個比方吧，每天早上從夢中醒來，才知道夢是假的，但這個明白增加了什麽價值嗎？現實是沒有價值概念的。

說“缺失”不太好，因為缺失是相對於擁有才成立的概念。不要真的以為你會失去什麽。比如人最怕的就是死亡了以後一切擁有的都失去了，其實這種感覺就是釋迦牟尼所說的“痛苦”。釋迦牟尼講了49年就是要告訴你：根本沒有任何缺失（失去），因為你根本沒有擁有。你認為“我是一個人，我有我的生活，我有我的世界”都是夢幻而已。你從來不擁有任何夢幻故事內容。所以當夢幻暫時結束了以後，“我”以及“世界宇宙“這個夢沒有了，夢沒有了算不算缺失或失去了呢？不算，因為夢從來都沒有真的發生。釋迦牟尼喊了49年就是喊：別當真了，沒有任何事情發生！他可沒有成立什麽宗教。宗教都是後來人聽不懂他要說的情況而建立起來的夢中故事。

【讀者】：經驗中的移動是視覺效果是思想感覺，和昨晚夢裏的旅行是同樣的幻覺。

先生也說過白天的經驗同樣是夢。晚上的夢明白，前麵的移動搞不懂。

有個說法是：森林中一顆樹倒下，如果沒有人聽，是沒有聲音的。

跟這個理一樣，我就是無法明白

【明亮】： 當你站在個體“我”的位置去理解，就無法理解。你上麵說“晚上的夢明白”，真是這樣嗎？當你處在夢進行時，就和當下此刻是完全一樣的，你不會知道這是夢，你認為這是真的。但如果你從當下此刻去回憶昨晚上的夢，你就會知道那是一場夢。為什麽？因為你已經從白天經驗去回憶晚上夢了，已經不在晚上夢中了，在回憶中才看出是夢了。難就難在繞過思想邏輯的捆綁去立刻發現當下此刻就是夢。同樣難的在於夢中進行時也同樣有當下此刻，你能隱隱地覺察它是夢嗎？隻要你覺察當下此刻除了是經驗外，沒有實體發生，那麽也會在晚上夢裏進行時覺察夢境也不是實體發生，白天品味和晚上品味是相輔相成的。 一旦通過回憶看去，就容易了。別說晚上的夢是夢了，就算一小時前發生的“事情”在當下此刻看來就類似夢了，好像沒發生一樣。如果你體會到一切回憶其實都類似夢，那麽就可以集中到當下進行時，也會體會到一樣類似夢幻，沒有實性。關於森林中一棵樹倒下，如果沒有“你”在場觀察，這件事發生過嗎？對於你來說就等於沒有發生。“發生”隻對於觀察者（主觀）才有意義。如果沒有觀察者，談什麽發生？當然，如果你通過思想想象在千萬光年之外的某個星球上有一棵樹倒下了，這個“發生”發生裏了？發生了，不發生在千萬光年外的星球上，而是看似‘發生’在你的思想解釋中。 就像當下此刻在你的眼前有一棵樹倒下了，這個發生真的發生了嗎？發生了，不是實際有一棵樹倒下了，而是在思想解釋中“有一棵樹倒下了“。除了思想解釋外，無法確定真的有實體的一棵樹倒下了。關於無限的無法確定，我以前多次討論過。

【讀者】： 嗯嗯，不明白是站在人的思想邏輯的位置，思想是不可能明白的。

【明亮】：如果你在白天經驗中品味的多了，越來越發現當下看似“真實”的經驗其實就像夢幻一般。那麽晚上做夢的時候，好像會有一種隱隱的感覺，感覺做的夢也是夢。甚至有時候投入夢故事很深的時候會突然好像有一個聲音會提醒自己：別當真了，這是夢！當然，這個提醒不是“聲音”，我說不清是什麽，反正就會在做夢的時候發現夢是幻覺。不做高級瑜伽的人就不太會有這種隱隱提醒的感覺。

【讀者】：分享一個前幾天做夢的經驗。夢境的具體情節不記得了，但是記得夢裏看到清晰的建築物，和平時見的很不同。奇妙的是夢我應該是睜著眼睛，否則如何看到夢境，可是不知為什麽就有一個明顯的感覺，知道自己當時其實是閉著眼的。夢裏還升起一個疑問，為啥閉著眼睛卻可以看到景物？不久就醒來了，環視熟悉的房間，我當時真切的體會到，這些就是虛幻的，是心變現出來的，和在夢裏沒有差別。

【明亮】： 憑什麽確定當下此刻有一個“你”正在“睜著眼睛”看呢？SEEING是不需要“眼睛”的。思想總是說是眼睛在“看”，其實視覺不真的出於“眼睛“。同理，思想總是認為，思想是大腦想出來的，其實，思想就像能量脈衝那樣，一衝一衝地飄過覺知中。”大腦“或”眼睛“這些概念本身就是思想的解釋定義。你無法確定真的有大腦或眼睛。

好，我建議你做這個練習：你看到眼前站著一個人，然後你閉上眼睛，這個圖像是不是還在？這個練習告訴我們，圖像完全是MIND上的，不需要通過“眼睛”這個生理器官。有人會反駁說，如果我眼睛瞎了就什麽都看不到了，真的嗎？就算眼睛瞎了，還是有隱性視覺效應的，隻是另類而已。

【讀者】：哈，這個隱形誤解還真是根深蒂固啊！謝謝先生指出來