西方古典哲學02：康德2

認識如何可能？這不僅是一個問題，還是一個涉及到人和物自身關係的根本性問題。僅對人來說，人物兩分，人的感知器官對物的所感是否是物自身？人所感以及人所感的延伸--儀器對物的測量，隻是物的某一屬性，比如形狀，形態，顏色，硬度，成分等等各種屬性，但這些屬性的疊加是否就是物自身對人所呈現的相？部分的疊加不是整體，那這些屬性的疊加是不是物自身所呈現的整體的相？即便將屬性的疊加等同於物自身對人所呈現的整體的相，此物之相能否等同於物自身？用康德的話來說，人僅能認識人所能感知到的物對人所呈現的現象，至於物自體（物自身）則不能被人所認識。康德所說物的現象，實為物對人呈現的某一屬性，但這些屬性的疊加是否是物對人所呈現的整體的相？康德對此沒有回答，此後黑格爾在邏輯學中宣稱的對物自體的認識問題的解決，本博理解其解決的是：人能認識物自身對人所呈現的整體的相，而不是人能認識到物自身。

物自身對人所呈現的相，跟物自身對其他動物所呈現的相，應該是不同的，人的感知器官及其感知能力跟物自身對人所呈現的相是對應的，動物的感知器官及其感知能力跟物自身對動物所呈現的相是對應的。人的感知器官隻能感知物自身對人所呈現的相，此相背後的物自身則是感知器官無能為力的。

對此問題研究最透徹的非佛學莫屬：色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。感知器官中的眼，與物自身對眼所呈現的外部現象所感生眼識。此眼所能感的物自身對眼所呈現的現象即為色，色背後的物自身即為空，眼隻能感知到物自身對眼所呈現的色，對物自身則無能為力，到此，方證得佛學究竟的空：此空非空，實有。佛學明了色不是物自身，空才是物自身，但身體的構造導致人隻能感知到色，但人又活在世界中，色是世界對眼的呈現，到此，對人來說才是也隻能是色空不異，即色即空。色是身體構造的宿命，空是對此宿命的究竟。

眼對色的感知，所得為眼識，在眼對色的作用以生成眼識的過程中，比如看一輛車在路上行駛，其間意識或稱為觀念已經介入到眼識的生成中，否則你看到的一連串現象會如嬰兒般的不可名狀。眼識所得的車子行駛的現象，再拿到意識中作用，比如去確定是同一輛車子在移動：車子在不同時刻出現在路上不同的地方，但如何確定不同時刻不同地點行駛的是同一輛車子？這是意識的作用。意識從哪裏來？從阿賴耶識中來，通過末那識中介。

阿賴耶識含有眾生一切意識的種子，通過末那識中介成為人的意識。如何中介？以本博目前的所聞，阿賴耶識的種子在末那識中成長為“我”的意識，阿賴耶識自性清淨，無汙無染，無性無相，比如善惡的種子，在末那識中成長為能起分別心的善惡意識，成為“我”的善惡意識。如證阿賴耶識，參見本公眾號前麵寫的“曆史是什麽2：穿透生命的迷霧”，透過社會認知以可傳承的而萬古長青，可證得阿賴耶識真實不虛。隻是佛學的阿賴耶識更寬更廣，宇宙眾生皆含在內。

人的認識成為可能，還有一潛在的共識：不同人的感知器官對同一物的現象的感知是同構的，比如對於太陽的東升西落，如果有的人看到的現象是太陽滿天亂飛，有的人看到的現象是多個太陽在追逐，有的人甚至看到太陽長在樹上，那人的認識也不可能。說白了，就是所有的眼睛都要能看到有“太陽”這麽個東西，還要能看到“太陽”是在天上“東升西落”的。看似簡單，但這種感知器官和感知能力的同構，是生命億萬年演化才有的結果。精神病為什麽要送到精神病院，就是他們的感知跟共識出現了偏差。

現在人類的出現，一種假說是智人對其他人種施行種族滅絕的結果。可以想象當別的人種的感知共識跟智人的感知共識產生巨大偏差時，一方消滅另一方是多麽的自然。即便到了現代文明，一神教之間的衝突依然不可協調。感知器官及其感知能力的同構，才讓認識的世界為何成為如此的世界得以成立。

對認識如何可能再進一步追問，為什麽感知器官有此感知能力且同構？這是生命億萬年演化的結果，生命演化的過程是生命跟外部世界互動的過程。當生命最終演化出了感知器官，其感知能力必須在某種程度上匹配此世界的運行環境，比如上麵那些感知不到太陽有秩序的東升西落的眼睛，注定要被淘汰掉，隻有跟此世界運行環境匹配的生命才能繼續演化。也正因為人的感知能力跟此世界的運行邏輯在某種程度上是同構的，用孔子的話來說就是與天地和的，人的感知器官才能感知到此世界的現象，人的認識才能成為可能。

 

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