平等性的世間
我旅經這紅塵，因著一株帶露的白蓮，而停留了片刻 。。。
有一些朋友修行的時間不短了，卻總覺得自己提高不大，還是感覺經常受限於妄念。其實這是很正常的反應，是我們每個人修行中的真實體悟。我自己的體會是，修行的路漫長曲折，這最開始的第一步就是修心，而修心首先就要誠於心。有了這第一步，就有了超越自我的基礎。
講到修行，第一步就是見地，也就是自己對世界，對萬物，對佛法的認識。講到佛法，當然就會講到空，性，相。什麽是空性呢？空性不可說，因為它超越了我們的想象和概念，但是佛經裏偏偏又處處說空性，其實絕大多數都是喻，這是我們可以相互交流和理解的手段和法門。能夠明了言說的局限而又能很好的利用它，正是修行人的修法態度。
曾經有師兄以水為例來形容空，性，相。首先，指出水的體 “天下眾水之根本是水分子， 此其不可變不能變者，是為水之”體“。”我覺得這是一個很好的比喻。在兩百年以前，沒有人知道分子的概念，但是佛家在幾千年前就提到了極微的概念，認為萬物的體是空，是極微，是不變的。我們現在當然知道分子並不是極微，不過，以看不見的水分子比喻水的體，仍然是一個很好的喻。所有的水都是這個體的具體表象，純淨水，汙水，河水，海水，水分子是它們共同的基。回到大千世界，空就是萬象共同的基。
再到性，同樣用水來做比喻，有師兄認為性就是指水本事的性能。我的理解則是有點不同的，我覺得空性中的性不是指水本身的性能，而是指水分子這個水的體的功德。水本身的功能，像流動性，粘性，表麵張性，等等，都是水自身的性能。而空性中的性是不同的，它是空這個本體的功德。我以前說過，空性中的性也是超越我們的想象和概念的。實在要說，可以簡單地歸納為現分，明分，和覺分。
現分，是指令萬物萬法顯現的功德，可以理解為所有時空中周遍存在的生機。注意，生老病死，花開花落，都是生機。現分是無處無時不在。以水做比喻，就是指水分子能聚合為水。
明分，是指生起的萬物萬法皆有不同，這種不同不含主觀判斷，純粹是客觀存在的。以水為例，我們講每一個小水滴都不同，每一片雪花（也是水）都是不同的，說的就是這個道理。
覺分，這個和我們的修行有關了，是指凡是世間有生命的個體，佛家叫有情，都有認識現分和明分的功能。這裏講一切有情，包括六道眾生，當然也包括佛。因為大家都有覺分，所以一切眾生平等。佛有覺性，一切眾生自然也有覺性，這個就叫做平等性。所以佛能覺悟，我們也能覺悟。這個不太好用水來比喻，大家知道我的意思就可以了。
最後說到相，如果以水喻相，水其實也是千變萬化的，有固態，液態，氣態，不管是哪種態，都不是它的本體。但是，很重要的一點，這些千變萬化的態（相），都是空性的顯現。水的變化是不斷的，可以比喻無始無終的無生。但是，不管是什麽樣的態，什麽樣的變化，對水的體，對空性，都是沒有任何損失的。這裏也正好講講為什麽性並不是水本身的功能，像流動性，粘性，表麵張性這些，因為這些功能在不同的水的狀態是會改變的。比如說，固態的水就沒有了流動性。但是，空性的性，是不會受相的狀態所影響的。
也有些師兄希望我講講用。說到用，我一般都是著重將空，性，相的三者合一和不一不二。如果一定要單獨講用，可以理解是空性如何作用於相上。比如說覺分，其實也可以說是覺性，覺性可以幫助我們認識現分和明分的功能，進而超越對世間萬物的執著，這樣的用，是我們可以覺悟的基礎。
這都是關於見地的。有師兄問，如果我們已經有了見地，到底該如何脫此凡夫心性，而得生死解脫？首先，思想是識，它是我們有情的功能，但是，和所有的相一樣，它也是空性的顯現，是具足空性圓滿的。也就是說識本身就是空為體，性為用的，現分，明分，和覺分一分也不缺。如果我們沉迷於識本身，見不到空性的本來麵目，並不是說本來麵目不存在，隻不過，我們的意識，落在了相的這一邊而隨波逐流。生與死也是一樣，生死都是相，也都具足空性圓滿，如果我們為生而歡，為死而悲，見不到空性，我們同樣是落了邊。其實不論是在生老病死的任何一個狀態，空性從來不離。如果明白了這一點，還有什麽畏懼，還有什麽局限，這就是自由的境界，就是生死解脫了。什麽是智？這就是智了，它和識本來就是一體的兩麵，從來沒有分離。
現在我們知道了思想是識，是我們有情的功能，也是相的一種。但是，和所有的相一樣，它也是空性的顯現，是具足空性圓滿的。而智和識本來就是一體的兩麵，從來沒有分離。那麽，為什麽我們很多修行者還是很苦惱，覺得自己陷在了識的層麵，無法超越。這個問題，歸結為一句話，就是到底該如何轉識成智呢？
回答這個問題之前，首先讓我們回顧一下什麽是智。在佛家的道名言裏麵，有時候講智是正等覺，有時候講智是無漏的思想。聽起來很高大上，其實簡單的說，就是見到了第一義。
這裏有一個很常見的誤區。我們很多的修行人都認為自己已經非常明白第一義，隻不過是在修行上還沒有跟上而已。其實，什麽是修行？修行的目的，就是為了見第一義。如果已經洞察了第一義，那還有什麽好修的，您已經開悟了！三千大千世界，三界六道，任運圓成，和釋迦牟尼是同樣境界了。而任何的修行，都裏多餘，都將成為雜染。既然說到釋迦牟尼，我順便多講一點題外話，聊一聊關於佛法和經論的問題。有些人認為佛經就是佛的最高旨意，佛法就是佛所明示的最好的修行之路。我的看法有點不同，我相信釋迦牟尼是覺者，我也相信這世間和超世間有著無數的覺者。但是，不管他們是不是覺者，隻要他們寫出來的文字，講出來的道理，都是方便門，都不是第一義！為什麽呢，這是因為語言和文字都是有局限的，而第一義是超越所有概念和分別的，是不會受任何局限的。當然，佛法和經論都是非常寶貴的覺者智慧的分享，它們是可以幫助我們接近並最終覺悟的。但是，最終的覺悟還是要靠自己！那具體該怎麽修行呢？留著下一篇再講吧。
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修行的路，其實無所得，隻不過是解放自己的心性，真正見到第一義，體會勝義世俗不一不異的境界。
我也要慢慢學習，確實有點深奧啊！：）
平等兄周末快樂！