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從STOICISM說起(3)

(2021-10-03 02:44:13) 下一個

今年的10月1號是世界咖啡日,市裏最著名的Cafe House都把自己的BARISTA拖出來宣傳自家特產——我笑死了,聽到最多的居然是抱怨,為什麽我們的咖啡沒有意大利的好?還這麽貴?!

太同意了,替我說出了我想說的話。

一點沒錯,意大利的咖啡,品種多到讓人眼花繚亂,常見的加各種奶製品的不稀奇,加酒的,加各種香草甚至加薑粉的都有——便宜,是因為政府對咖啡店的咖啡,價格有上限規定,喝起來特別好呢,是太講究了,比如那個篩網,一點都不許髒(殘留的咖啡渣就算髒哦),水呢,滲得快了不夠味,慢了發苦。我對飲食一向不怎麽挑剔覺得什麽都可有可無——唯獨對咖啡,多少有點依賴。

依賴,就犯了STOICISM的大忌,讓你的APPTITE控製你,而不是你控製你的APPTITE,換句話說,就是蘇格拉底非常強調世人應該遠離的一種現象,奴隸。

現代人對奴隸這個概念,典型的屬於聽說過沒見過——最多有點恨,或者厭惡,“痛”就沒有多少——盡管可能時時刻刻處在“被奴隸”的狀態。

因此,對奴隸的反麵,自由,好像也沒那麽大的,熱愛,甚至不惜犧牲一切,去追求。

在古希臘,“自由”這個概念應該和我們今天中文裏經常提及的有很大不同,根據XENOPHON對蘇格拉底的記述,它和“真正的好”(TRUE GOODNESS)是同義的——而這個TRUE GOODNESS的定義,也不完全是今天的“好”,特別是評價一個人的時候。

比如說,對某些好的事物的正確認知是一個“好的”人的標誌,所有傳統的善都是知識,無知意味著被奴役,一個自由人是賢(善)人,同時,賢(善)人也意味著自由人——知識就是力量?比那個還要高一點遠一點,知識就是,自由。

無知呢,就是最大的惡,惡,在古希臘人眼裏,很慘啊,慘到奴隸一個LEVEL。

想了一下中文裏怎麽說這些,“寧跟聰明人吵架,不跟糊塗人說話”?

同時,缺乏自我約束的能力(SELF-DISCIPLINE)在蘇格拉底那裏,也被認為是“奴隸狀態”的一種。蘇格拉底一再強調的是,自律可以令一個人不為自己的脾性所掌控,能更好的完成自己的使命——使命是什麽?做一個“好”的人。

Self-discipline is the foundation of moral goodness。

自我約束自我掌控明辨是非這種好(善),是可以通過明確目的,加強實踐來實現的。其實今天的社會裏,還經常討論這個話題啊——教育的目的是什麽?——蘇格拉底在公元前400多年就給出過他的答案了。

教育的目的不是為了簡單的學習技能,而是為了懂得“善”,同時,“善”也不是“人之初,性本善”那麽簡單,不僅要通過學習來獲取,而且,能從實踐裏,獲得完全具體的回報。

對朋友善從而使他們更依附於你,幫你抵禦外敵——通過管理資產可以創造財富——服務於自己的祖國的目的是為了獲得社會承認。一個完全接受了柏拉圖的思想的人,在XENOPHON這裏是會失望的。XENOPHON的記載,蘇格拉底最強調的觀點是常識(HORSE-SENSE),不是尖刻更不是迅速快捷的做出正確的斷言。喜歡的人會說,更實用(這也是STOICISM思想的起源)。柏拉圖更趨向於理論化,不錯,他想幫助人們使世界變得更好,多少有點矛盾的是,他並不關注於這個世界上的具體的事物。

公元前400的古希臘,相對於今天來說,被判處一個人死刑並不是一件容易的事——因為要說服全部雅典市民——民主的雛形咯(我可沒說是民主啊,隻有自由人有這個權利參與,奴隸是沒有的,為什麽當時奴隸起義那麽多?因為值得啊),(自由人)人人都有參與的權利。

蘇格拉底被指控的罪行包括,第一,他不接受政府承認的神,而是引入新的神,第二,他帶壞年輕人。證據,就是蘇格拉底到處宣稱自己可以通靈,經常和神對話。

通靈這件事,現在好像沒那麽多了,回退幾百上千年,很常見。

Heildegard von Bingen(ca. 1098-1179),為世人熟知的名字是ST HILDEGARD,被認為是德國曆史上自然科學史的創始人,第一代女醫生,她的藥譜(RECEPT),藥食療法,現在還在大賣。

Heildegard von Bingen十七歲時寫給神父的信裏,多次提到自己聽見光裏的聲音。

法國的民族英雄,JEANNE D’ARC,據法庭記載,13歲就宣稱自己接到天使派遣——站起來,走出去,為法蘭西自由而戰。

一個13歲的小女孩,很難說是有意——當然,也很難證偽。

關於神,和神祗,蘇格拉底當然有明白的論述。

如果神給我們力量和智慧讓我們能夠完成一件事,那就應該利用這些智慧和力量。如果神對世人隱藏某些結果,為了能夠跟神溝通,世人應該盡力去發現它們。如果不得不去做一件事,那麽,盡量做到能做得最好。如果不知道結果,就跟神討論一下應不應該做。無論是對自己財產的管理還是運作一個國家,都應該服從神的旨意,祈求神的幫助。

這一段,是MEMOIRS裏的,我個人的看法是,麵對對法庭對蘇格拉底的指控,XENOPHON已經極盡所能非正麵還擊。

“神照顧世人,但是不是用人們認為的方式。人看不見自己的意誌,但是意誌支配了人的行為。人無論做什麽,既不能說是自己設計好的,也不能說是偶然的,沒有原因的——所有這一切背後的原因,都是神旨”。

太繞了,真哲學。

每天早晨雅典的集市熱鬧起來的時候,蘇格拉底一定會出現——不是為了隱於世,是為了——暴露於世——一直講一直講,喜歡的都可以停下來聽(免費哦)——一直到今天,那些政客拉選票,也是這麽幹的啊,就在市中心的廣場上拉個小條幅擺張桌子,開講——唯一有點進步的,是手裏多的那個擴音器?

蘇格拉底大多數時候講什麽?

反正不講異端或者混亂的東西,不談宇宙世間物理事件,隻討論人世間的東西,人倫。

蘇格拉底堅信人是不可能真正認識宇宙的,遇到信誓旦旦認為自己明白很多東西的論述,一句一句用提問表示質疑——即使那些對於不同觀點瘋子一樣攻擊的行為,也很少正麵還擊。他的解釋是,瘋子之所以瘋,是對恐懼完全沒有恐懼嘛,更不必要的,是對不可怕的事情,害怕。

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甫田 回複 悄悄話 專門上來給你添條評論。關於蘇格拉底,他是三位希臘人書中的人物。尤其是柏拉圖。博文中舉出色諾芬,那麽想來博主會知道蘇格拉底實際上是柏拉圖的mouthpiece,這在色諾芬可能遜色些(?),但差的不會太遠。色諾芬不是哲學家他自己不關注的東西並不見得蘇格拉底就不關注。所以,實際上對蘇格拉底說的任何話都不能不考慮他的轉述者要說什麽。比如,柏拉圖筆下的蘇格拉底談‘人間事’(並非隻談)的意圖是要引人明白,人和所見世界是現象虛幻,其之上的非物質的形式理念王國realm,才是真實的。是包括宇宙在內所有一切的終極。此為柏拉圖哲學的核心。而你文中最後:“蘇格拉底堅信人是不可能真正認識宇宙的,……” 由此蘇或會被誤解為是獨立存在且是不可知論者,對不了解古希臘哲學的讀者會是大誤導。或是專業的緣故,看到你對蘇氏的最後概括感覺不一般的別扭,故忍不住上來說兩句。因為沒時間細琢磨話該如何說,以上發言若過於直接,還請見諒。祝Donau新周愉快!
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